| Превысшая и честнейшая высших небесных сил Матерь Божия вечно прилеплена разумом и сердцем к Богу. Ею нам внушается образ непрестанного молитвенного устремления . «Высшую небес и честнейшую светлостей солнечных, избавльшую нас от клятвы, Владычицу мира песньми почтим» (Кан. молеб. Б-це, стихира по 9-й песне). «Захария созерцая некогда красоту души Твоей, Пречистая, с верою восклицал: Ты – избавление, Ты – радость всех, Ты – возстановление наше чрез Тебя Неприступный соделался доступным для меня» (Сл. Введения во храм Богор., канон бл. Георг., песнь 5, тр. 2). Матерь Божия благопоспешно содействует нашей близости к Богу . «Честнейшею херувимов, и высшею серафимов, и пространнейшею небес оказалась Ты, Дева, как вместившая во чреве нигде Невместимаго, и неизреченно родившая Бога нашего, Которого моли о нас усердно» (Кан. бл. Васил. мон., п. 9, т. 6) Нам возможно и радостно молиться Ей – Она молится всегда о нас . 123. Достижимо ли человеческой речью выразить восхваление Матери Божией по истинному Ея достоинству? «Никакой язык не в силах восхвалить по достоинству, и даже горний ум недоумевает, как воспеть Тебя, Богородица: но, как благая, прими веру; и любовь нашу божественную Ты знаешь; ибо Ты предстательница христиан; Тебя мы величаем» (Кан. св. Косьмы Маюмск., ел. Богоявления, ирмос 9-й песни). О чудесной помощи Царицы Небесной и о Ея милостях, неисчетно великих и безчисленных, возглашают все века и все церкви христианския. Точно гласит канон Одигитрии, именуя Владычицу «бездной милости и щедрот». Но по греховности нашей невозможно нам объять, ни полно выразить Ея состояние в Царстве Божием, как и значение Ея в мире. На земле только святые сердечною чистотою воспринимали благодать этого разумения. «Упование на Пресвятую Божию Матерь, на Ангелов и святых, есть вид христианской надежды; они сильны в предстательстве за нас благодатью того же Христа и своими добродетелями» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский , Моя жизнь во Христе, ч. II, стр. 346). Если упование на Матерь Божию есть христианская надежда, и если сила Ея предстательства – в Христовой благодати и в добродетелях Пречистой, – тогда молитвенное почитание верующими небесного Ея облика есть мера Православного исповедания. |
| “Едино тело и един Дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего. Един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех” ( Ефес. 4:4–6 ). Не о соединении с Православной Церковью должны говорить так называемые обновленцы, а должны принести истинное раскаяние в своих заблуждениях. Главные же их заблуждения состоят в том, что, отступив самочинно от законной иерархии и её главы Святейшего Патриарха Тихона, они пытались обновить Христову Церковь самочинным учением 595 ; они извратили церковные правила, установленные Вселенскими Соборами (постановление лжесобора 4 мая 1923 г.); они отвергли власть Патриарха, соборне установленную и признанную всеми Восточными Православными Патриархами, т. е. отвергли то, что признало всё Православие, и кроме этого, на своём лжесоборе осудили его. Вопреки правилам св. Апостолов, Вселенских Соборов, св. Отец (Ап. пр. 17-е, 18-е; VI Вселенск. Соб. 3-е, 12-е, 48-е; Вас. Вел. 12-е) они разрешают быть женатым епископам и клирикамдвоеженцам, т. е. нарушают то, что вся Вселенская Церковь признает для себя законным и что может быть изменено только Вселенским Собором. Таким образом они разрывают связь с церковным преданием и подпадают за это под соборное осуждение (Догматическ. определ. II Вселенск. Соб.). Даже первоначальные деятели обновленческого движения (еп. Антонин, прот. В. Красницкий и др.) сами сознали неканоничность своих заблуждений, о чём открыто и настойчиво заявляют в своих проповедях и воззваниях. Присоединение к св. Православной Церкви так называемых обновленцев возможно только при условии, если каждый из них отречётся от своих заблуждений и принесёт всенародное покаяние в своём отпадении от Православной Церкви. И мы непрестанно молим Господа Бога, да возвратит Он заблудших в лоно св. Православной Церкви. Богомудрые и Боголюбивые Архипастыри, честные Пастыри и все возлюбленные Православные христиане! В столь тяжёлое переживаемое нами время церковной жизни, уповая на Божественное пекущееся о нас Промышление, будем пребывать в союзе мира и любви между собою, “будем едино” ( Иоан. 17: 20–23 ), помогая друг другу охранять нашу Православную веру, являя везде и всюду примеры доброй жизни, любви, кротости, смирения и повиновения существующей власти, в согласии с заповедями Божиими ( Лк. 12:17 ; Римл. 13:1 ; Деян. 4:18–19 ), дабы последняя видела это, и Дух Божий возглавлял бы чрез неё благая о Церкви святой ( 1Петр. 2:12–14 ). Будем усердно молить Господа Бога, да незыблему сохранит Он в Православии нашу Русскую Церковь . “Утверди Господи, Церковь, юже стяжал еси честною Твоею кровию” (св. Косьма Маюмск. 3-й ирмос на Сретение Господне). |
| Этим объясняется далее и то, что сличение самого текста службы на день Успения по греческой Минее с греческим текстом «Слова Иоаннова», – вопреки естественному при распространенности этого апокрифа в Восточной Церкви предположению о сходстве обоих текстов и заимствовании из «Слова Ап. Иоанна» отдельных слов и целых выражений для церковных песнопений в честь Успения Божией Матери, – приводит нас к совершенно обратным заключениям: ни малейшей близости между обоими текстами не наблюдается. Даже там, где самое содержание песнопений Церковных приближается действительно или только по – видимому – к содержанию «Слова Ап. Иоанна», – текст их не представляет ни малейшего сходства с текстом последнего. Так это должно сказать об уже упоминавшемся 2-м тропаре 3-й песни канона Косьмы Маюмского, сходном по содержанию с 46 и 47 гл. «Слова Ап. Иоанна», но совершенно различном с ними по тексту. Затем в стихире по 50-м псалме передаются слова ап. Петра, обращенные к Божией Матери, а во 2-м тропаре 8-й песне канона Косьмы Маюмского передается молитва о верующих Божией Матери к Иисусу Христу, – эти два места из службы на день Успения по содержанию могут быть поставлены в некоторую параллель с гл. 40 и 41 «Слова Иоаннова», но сходства в тексте – нет никакого. Замечательно, что даже отдельные слова, обозначающие одни и те же, часто упоминаемые в обоих текстах, понятия, – не одинаковы, чего, кажется, уже вовсе нельзя было ожидать. Например, слову «родившая» (относительно Божией Матери) в церковных песнопениях соответствует греческое слово tecousa (напр. в 1 стихире и Литии, 4 и 5 стихире на стиховне), а в «Слове Ап. Иоанна» – γεννησασα (гл. 3, 27, 34, 47 etc.), – слову «подъять» (относительно облаков, подъявших Апостолов) в церковной службе соответствует глагол – αιρω (4-я стихира на Господи воззвах), тогда как в «Слове Ап. Иоанна» многократно употреблен глагол arpaxw (собственно – похищать – «Слово Иоанново» с 17–25 глл.). Должно указать, наконец, еще и на то, что по церковным песнопениям Апостолы собираются к Божией Матери в Сионе (1-я стихира на Литии; в каноне Косьмы Маюмск. |
| Однообразное внешнее устройство лавры дает возможность предполагать, что подвижники, жилища которых входили в её состав, представляли собой общину, подчинявшуюся определённым правилам. Подвижники лавры Фаранской не напоминали собою свободных отшельников руководствовавшихся в своих действиях собственной волей; отличались они и от учеников преп. Илариона, так как не жили, подобно последним, в далеком расстоянии от того подвижника, духовному руководству которого себя вверяли, а группировались в известной местности и в определенном порядке. Инок лавры, оставаясь тем же одиночником, каким был и раньше до устройства первой лавры в Палестине, входил в состав общины; каждый из её членов жил отдельно от других, хозяйничал и трудился для себя, но для всех был общий закон, общий начальник и общий храм молитвы, и таким образом отдельные жилища и их обитатели соединялись в одно целое. Церковные историки противополагают жизнь лаврскую строгому отшельничеству, но вместе с тем отличают лавры и от строгих общежитий; лавры составляли как бы посредствующую ступень между этими двумя формами монашеской жизни. Первым, положившим начало лаврской жизни на востоке, был Св. Антоний; но ни его монастырь, ни обитель газская не представляют тех отличительных черт лавры, какие мы указали выше и какие соединила в себе Фаранская обитель Св. Харитона-Исповедника. Основатель лавры Фаран должен был удовлетворить осознанной в Палестине необходимости общинного устройства жизни разрозненных отшельников и осуществить на деле возможность такого устройства. Цель Илариона Великого и Харитона Исповедника, как устроителей жизни палестинского монашества, одна и та же. Но, сравнивая лавру Фаран с газским монастырем, мы видим, что отношение между настоятелем и братией, столь неопределенное в монастыре Илариона, в лавре Св. Харитона принимает характер подчинения последней первому. Руководство Св. Харитона обнимает не только подвиги братии, но и частный келейный образ их жизни. Фаранская обитель, по мысли Св. Харитона, должна была образовать общество таких подвижников, которые не испытывали бы затруднений в удовлетворении своих духовных потребностей. |
| И в тот же день написал еще четыре письма: к воеводе молдавскому Стефану, к воеводе мутьянскому Константину и к митрополитам: молдавскому – Гедеону и угровлахийскому – Стефану, чтобы они отпустили Паисия Лигарида в Москву с любовью и снабдили всем потребным на дорогу. Неизвестно, почему не состоялась тогда поездка к нем Лигарида: она состоялась только спустя более шести лет, когда Никон не был уже великим государем. В 12 день февраля 1662 г. прибыл в Путивль, как извещали царя местные воеводы, «из Иерусалима газского Предтечева монастыря митрополит Паисий, а с ним архимандрит его Леонтий, успенский игумен Пахомий, архидиакон Неофит, Троицкого монастыря келаря Арсения (т. е. Суханова), что живет на Москве, племянник его гречанин Юрья, да толмач Христофор, да митрополичьих спевак четыре человека». С митрополитами приехали также четверо русских пленных, из которых двух выкупил он сам в Яссах у татар, заплатив тысячу ефимков. Паисий объявил, что идет бить челом о милостыне по царскому указу. Паисий со всей своей свитой был пропущен в Москву и 9 апреля представлялся государю, поднес ему модель гроба Господня, иорданскую воду, иерусалимские свечи и получил от него жалования: кубок серебряный, камку, 40 соболей и тридцать рублей деньгами. Вскоре Паисий подал челобитную, в которой говорил, что его небольшая епархия газская терпит крайние притеснения от турок, и что он, не желая более переносить эти насилия, договорился давать выкуп за своих христиан ежегодно по 500 ефимков с условием, чтобы турки не теснили тех христиан и не обращали их в свою веру, а его самого не выгоняли из епархии. Государь приказал выдать Паисию еще сто рублей деньгами да на 50 руб. соболями из сибирского приказа. Спустя около двух месяцев со времени прибытия Паисия Лигарида в Москву, он, в самый день Пятидесятницы, подал по делу Никона письмо на имя государя и убеждал его ревностнее заняться этим делом для блага Церкви и государства. «Патриаршее достоинство, – писал Паисий, – превышает все прочие, и потому все признают крайне непристойным, что такое высокое седалище в продолжение четырех лет остается обнаженным и без своего украшения. |
| Христофор, преп. Палестинский, 6 в. 30 авг. Худион, из 40 муч. Севастийских ок. 320 года. 9 марта. Ф Фавмасий, муч. Кизический, с Феонием, и др. 20 апр. Фаддей (Иуда, Леввей), ап из 12. 19 июня. Фаддей, ап. из 70. 21 авг. Фаддей, преп. Цареградский, испов. при Михаиле и Феофиле в 9 в. 29 дек. Фалалей врач, и с ним Александр, и Астерий, мучч. Киликийские при Нумериане. 20 мая. Фалалей преп., отшельник Сирийский, ум. ок. 400. 27 февр. Фалласий и Лимний препп., пустынники Сирийские 5 в. 22 февр. Фалласий, преп. Ливийский, 7 в. В сырную субб. Фал, пресв., муч. Лаодикийский (в Карии) при Диоклетиане, ок. 300 г., с Трофимом. 16 марта. Феагенн, муч. Мелитинский при Диоклетиане, с Иероном и др. 7 ноября. Фекла, первомученица, ученица ап. Павла. 24 сент. Фекла, преподобномуч. Салернская при Диоклетиане, с Архелаей. 6 июня. Фекла, мученица Газская. 304 г., с Тимофеем и Агапием. 19 авг. Фекла, муч. Персидская 343 г., с еп. Нирсой и др. 20 ноября. Фекла, Марфа и Мария мучч. 9 июня. Фемелий, муч. Мелит. при Диоклетиане, с Иероном и др. 7 ноября. Фемистоклей пастырь, муч. Ликийский при Декии. 21 дек. Феоген, еп. Парийский, муч. при Ликинии ок. 320 года. 2 янв. Феогнид, или Феогний, Руф, Антипатр и прочие, девять мучч. Кизических. 29 апр. Феогний, муч. Едесский при Максимиане, с Вассой и др. 21 авг. Феогност, митрополит Киевский и Московский, преемник св. Петра, ум. 1353. 14 марта. Феодора, муч. Коринфская ок. 251, с муч. Леонидом. 1G апр. Феодора дева и Дидим, мучч. Александрийские ок. 303 г. 27 мая. Феодора, преп. Египетская, 5 в. 11 сент. Феодора царица, супруга Иустиниана, ум. 518. 11 ноября. Феодора преп., Кесарийская дева, 8 в. 30 дек. Феодора царица, супруга Феофила, ум. ок. 845. 11 февр. Феодора, преп. Солунская, ум. 880. 5 апр. Феодора, преп. Цареградская 10 в. 30 дек. Феодорит, пресв. Антиохийский, муч. при Иулиане. 8 марта. Феодор, муч. в Пергии Памфил. с дружиной, при Антонине. 21 апреля. Феодор, муч. Африканский при Декии, с Терентием и др. 10 апр. Феодор, муч. Апамейский, с Маврикием. 22 февр. |
| Основателем ею был Св. Харитон-Исповедник, которого Иоанн Мосх называет первым пустынником Палестины. 68 Жизнь Св. Харитона описана неизвестным палестинским монахом VI или VII в., который допустил в своем описании хронологические неточности, чем значительно затруднил определение времени его деятельности. Исповедничество Св. Харитона он относит ко времени императора Аврелиана (270–275 г.), 69 которому принадлежит пятый эдикт о гонении, не получивший повсеместного в империи распространения и не успевший дойти до крайних её пределов вследствие вскоре последовавшей во Фракии смерти императора. После смерти Аврелиана заключенные в темницы христиане были освобождены; освобожденный, вместе с прочими Харитон-Исповедник направился в Иерусалим и здесь предался созерцательной жизни. Полагая, согласно с составителем жития, освобождение Св. Харитона из темницы в 276 г., мы начало его подвижничества должны отнести не позже как к 280 г. Но в том же житии говорится, что Св. Харитон стал вести новый образ жизни во время пребывания на Иерусалимском престоле епископа Макария (314–333 г.), который освятил церковь в первой Харитоновой лавре. 70 На основании последнего указания биографа Св. Харитона и слов блаж. Иеронима, что до 328 г. в Палестине не было ни одной монашеской общины и первой была община газская, основанная преп. Иларионом, основание первой лавры Св. Харитона относят к 330 г. 71 Если признать теперь обе хронологические даты биографа Св. Харитона (время исповедничества и основания первой лавры) равно справедливыми, то получится невероятный вывод, – что Св. Харитон начал подвижническую жизнь, имея около 75 л. от роду, так как мучения за веру Христову он принял не раньше тридцатилетнего возраста. Очевидно, что автор жития допустил ошибку, относя исповедничество Св. Харитона ко времени императора Аврелиана. Преследование христиан при имп. Аврелиане не было ни повсеместным, ни чересчур тяжелым (исключая Галлию); некоторые церковные историки предполагают даже, что оно не коснулось Малой Азии. |
| месяцесл.) или «преставления» (карфаг. месяцесл.). По Созомену тоже каждая самостоятельная поместная церковь (например, Маюмская, Газская) «совершает свои торжества ( πανηγρεις)мучеников и памяти ( μνεας) бывших у них иереев» 1451 . Почившая иерархия местной церкви таким образом ставилась почти в один разряд с мучениками и должно быть, вся (в Карфаг. календ. 8 местных епископов) 1452 . – Позднее и медленнее других входят в месяцесловы (с. 311) ветхозаветные святые и ангелы. Первые входили должно быть, по мере обретения из останков. Созомен упоминает об обретении мощей прп. Захарии 1453 , бл. Иероним о перенесении костей прп. Самуила из Иудеи в Константинополь 1454 ; позднейшие известия (синаксари, месяцесловы) говорят об обретении останков прп. Исаии, Никодима, прп. Даниила, Маккавеев и матери их, Захарии, отца Предтечева, Вифлеемских младенцев, Симеона Богоприимца 1455 . Но из этих святых в настоящий период получили почитание только Маккавеи, как мы видели из Календарей Пилемия Сильвия, сирского и карфагенского, и Младенцы, называемые последним календарем (У Иоанна Златоуста есть беседа на память Маккавеев, у бл. Августина – 2 слова). Таким образом, почитание ветхозаветных святых очень медленно проникало в церковь и развилось позднее; западная церковь не имеет их в месяцеслове. – Что касается ангелов, то о чествовании их в эту эпоху достаточно говорит построенный Константином В. в Константинопольском предместии храм арх. Михаилу, при котором, по свидетельству рассказывающего об этом Созомена, совершалось много исцелений 1456 . По местам приходилось бороться даже с крайностями в чествовании ангелов, как например, Во Фригии и Писидии, где обличавшаяся (с. 312) еще ап. Павлом служба ангелам 1457 вызвала постановление Лаодикийского собора о «том, что христианам не следует оставлять церковь Божию и удаляться и почитать ангелов ( γγλους νομζειν) и совершать им службы ( συνξεις ποιει ν) " 1458 . – Само по себе понятно, что о чествовании подвижников преподобных) еще не могло быть речи. |
| Исихий прожил десять месяцев в том садике, где было погребено тело его учителя; усыпивши в течение этого времени бдительность киприотов, чрезвычайно чтивших почившего, он с большой опасностью для своей жизни похитил тело его и перевез в Палестину. 62 В сопровождении огромной толпы монахов и горожан великий подвижник был похоронен в своем монастыре; причем обнаружилось, что туника, кукуль и плащ его были не повреждены и всё тело цело, как будто было еще живо, и издавало такое благоухание, что можно было думать, будто оно умащено благовониями. И доныне, так заканчивает свое повествование блаж. Иероним, можно заметить большое соревнование между палестинцами и киприотами, из коих первые хвалятся, обладая телом Илариона, вторые – его духом. И в той и в другой местности ежедневно совершается много чудес, но более в садике на о. Кипре, потому что он более любил это место. 63 Во время пребывания преп. Илариона в Палестине газская монашеская община была в цветущем состоянии, а личность её основателя пользовалась всеобщим уважением, являясь как бы притягательной силою для всех стремившихся к созерцательной жизни. С года удаления преп. Илариона в Египет (356 г.) начинается постепенный упадок первой палестинской обители. Исихий, подобно своему учителю, должен был оставить газскую обитель, спасаясь от ярости язычников. 64 Епифаний, основавший свой монастырь близ своей родины – селения Визандуки, избран был епископом Кипрским. 65 Часть учеников преп. Илариона (Созомен называет Саламиния, Фускона, Малхиона и Криспиона 66 ) отделилась от газской общины и начала любомудрствовать вблизи Витилии. В V и VI в.в., когда монашеская жизнь в Палестине достигла чрезвычайного развития, община преп. Илариона не упоминается в числе центров, которые руководили этим развитием. Были, очевидно, причины, вызвавшие быстрый упадок первой палестинской монашеской общины. Первый удар, пресекший увеличение братии монастыря преп. Илариона, был нанесен язычниками; разрушение, постигшее газский монастырь при имп. |
| Юлиане; было слишком тяжело и неожиданно. Но не в нём, однако, заключается главная причина упадка монастыря. Разрушались (и неоднократно) и другие славные монастыри Палестины; разгонялись и убивались кочующими племенами населявшие их подвижники, но место убитых занимали новые любители божественной философии, и монастыри опять достигали прежнего положения. Если монастырь преп. Илариона пришел в упадок так скоро после смерти своего основателя, то можно думать, что причины такого явления коренились глубже – во внешнем и внутреннем строе самого монастыря. Избранное преп. Иларионом место для монастыря находилось в южной части Палестины, вдали от священного её города и, по своему положению, скорее относилось к Египту, чем к Палестине. С Газой и её окрестностями не связывались священные воспоминания из новозаветной истории; они и не могли, посему, привлекать к себе палестинских отшельников, которые с особой охотой избирали для своих подвигов такие, именно, места. 67 Пустыня, в которой были разбросаны келии братии газского монастыря, представляла лишенную гор равнину; необходимо, следовательно, было устраивать жилища, заботиться о них, тогда как другие местности Палестины (напр. Иудейская пустыня) представляли бесчисленное множество горных пещер, которые служили природным пристанищем для отшельников. В эти места и направлялись любители уединения; здесь могли найти убежище и изгнанные из газского монастыря монахи. Пока преп. Иларион не оставлял Палестины, то он освящал своим пребыванием избранное для монастыря место; лишенная великого подвижника местность близ Газы не могла уже привлекать к себе отшельников. Потому-то оставшиеся в развалинах обители монахи требовали, чтобы преп. Иларион возвратился из Египта в Газу, говоря, что он должен вернуться к остаткам своего монастыря с целью поддержать его значение. В то время, как газская монашеская обитель клонилась, после непродолжительного цветущего состояния, к упадку, в северо-восточной части Палестины возникла новая община, которой суждено было стать родоначальницей многих славных палестинских монастырей. |
|
|
