Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

У ветхозаветных писателей мы не видим, однако этого; напротив, мы встречаем здесь даже большее разнообразие эпитетов, чем в Пятикнижии. И в книгах: Исход, Левит и Чисел не всегда священники называются «сынами Аарона»; иногда вместо этого употребляется название «священник» (напр. В Лев. 6:25. 26. 30; 16:33 ; 17и др.); точно также и во Второзаконии вместо «священники-левиты» употребляется иногда одно название «священник» (18:3; 19и др.), и при том – у одного и того же писателя и по выводам критика (сравни, например, Второзаконие 18:1, где употреблено название «священники-левиты» с ст. 3, где называются просто «священники») 4 . У других ветхозаветных писателей нет также одного какого-либо эпитета для названия священников. В книге И. Навина употребляется три названия: священники-левиты (3:3; 8и др.), священники (3:6. 8. 13 и д.; 4:3. 9. 16. и д.; 6и 9) и сыны Аарона, священники (21:19); последний эпитет имеет ещё несколько вариаций (21сынам Аарона священникам, левитам; ст. 10: сынам Аарона из племён Каафовых, из сынов Левия 5 . Такое же разнообразие названий представляют и книги Паралипоменон, писатель которых то служителей святилища называет священниками, сынами Аарона ( 2Пар. 13:9. 10; 26:18; 29:21; 31:19 ; 35и др.), то, хотя редко, священниками-левитами ( 2Пар. 30:27 ) 6 , то наконец – и это всего чаще – просто «священниками» ( 1Пар. 9:2. 10; 13:2; 15:11 ; 2Пар. 5:11. 12 ; 7и др.). Тоже самое представляет книга Неемии (в 10:28. 34. 36 и др.; 12:1. 12 и др. – священники; в 12:47: сыны Аарона) и книга пророка Иезекииля (в XLIII, 19, XLIV, 15: священники-левиты; в 42:13. 14; 43:24; 44:31 – священники). Таким образом, в ветхозаветной письменности не существовало одного какого-либо установившегося термина для названия священников, и в позднейшее время, к которому критика приурочивает название «священники-левиты» 7 , этот эпитет не сделался исключительным или даже преобладающим названием ветхозаветных священников; напротив и у писателей, живших после времён Езекии, он также часто заменяется другими названиями, употребляющимися в Пятикнижии.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Eleonski...

пастухов... иссохнет. Кара Господня поразит всю землю от пастбищ до покрытой лесами вершины Кармила, достигнет садов и виноградников. О наслании на Израиль засухи за упорство и непослушание см. Лев. 26,19 ; Втор. 28,22–24 . 12,16 Это первая серия предсказаний, направленных против шести языческих народов: сирийцев (1,3–5), филистимлян (1,6–8), финикийцев (1,9.10), идумеев (1,11.12), аммонитян (1,13–15) и моавитян (2,1–3); затем по иронии следуют иудеи (2,4.5) и, наконец, сами израильтяне (2,6–16). 1:3–5 Предсказание суда Божиего над Арамом. 1 за три преступления... и за четыре. Смысл этих слов не следует понимать буквально. Скорее они указывают на умножившиеся «преступления» в данном случае Дамаска. Дамаска. Столица Сирии. Давид поразил сирийцев и поставил там свои охранные войска ( 2Цар. 8,6 ). Во время правления Соломона ( 3Цар. 11,23–25 ) город бы освобожден Разоном, который стал новым царем. железными молотилами. Зерно обмолачивалось путем прокатывания по нему деревянной доски с зубьями или штырями из железа или базальта, вделанными в донную часть. Погонщик управлял упряжкой волов стоя на молотилах. Сирийцы обвиняются в том, что подобным образом они обошлись с Галаадом (ср. 4Цар. 13,7 : «Истреби их царь Сирийский и обратил их в прах на попрание»). 1 И пошлю огонь... и пожрет он чертоги. Ср. 1,7.10.12.14; 2,2.5. У древних народов Ближнего Востока огонь считался орудием кары Божией. В помраченном сознании язычников отразилась истина, открытая в Писании, что истинный Бог будет карать огнем. Азаила. Царь Дамаска (ок. 842–796 гг. до Р.Х.). Основал династию в Сирии, как это предсказывал Елисей ( 4Цар. 8,7–15 ). чертоги. Возможно, под этим словом подразумевались крепости, подобные тем, что строили для себя представители аристократических родов. Венадада. Общий титул царей сирийских, как, например, «фараон», был общим титулом царей Египта. Здесь речь идет о третьем царе, носившем этот титул. 1 сокрушу. Букв.: «обрезать, отсекать». Этот глагол, часто используемый при описании военных действий, означает уничтожение, истребление (напр., Нав. 23,4 ; Суд. 4,24 ; Ис. 10,7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Свод ветхозаветных законов, рассматриваемый в целом, также не охватывает всех сторон жизни израильского общества. Есть ряд тем, к-рые встречаются в древнеближневост. юридических документах, но не отмечены в ВЗ, хотя в текстах существуют соответствующие намеки. Так, о краже вскользь упоминается в Лев 6. 2-7; 19. 13, об аренде собственности и плате за это, о поручительстве - в Быт 43. 9; Притч 6. 1; 20. 16, о найме рабочих - в Лев 19. 13; Иов 7. 2, о выкупе и приданом за невесту - в Исх 22. 16-17; 1 Цар 18. 25, о торговле - в Ис 24. 2; 2 Цар 24. 24. Сходство при описании социальных норм Между библейскими и древними ближневост. законами имеется много параллелей. Нек-рые случаи сходства можно объяснить близкими для этих культур социальными нормами, напр. в отношении запрета на колдовство (Исх 22. 18; Лев 20. 27; Втор 18. 10-14; Кодекс Хаммурапи 2 - ANET. P. 166; Среднеассирийские законы A 47 - Ibid. P. 184; Хеттские законы 44, 170 - Ibid. P. 191, 195), на похищение людей и их продажу (Исх 21. 6; Втор 24. 7; Кодекс Хаммурапи 14 - ANET. P. 166; Хеттские законы 19-20 - Ibid. P. 190), на лжесвидетельство (Исх 20. 16; 23. 1-3; Втор 5. 20; 19. 16-21; Кодекс Урнамму 25-26 - ANET. P. 525; Кодекс Хаммурапи 1, 3, 4 - Ibid. P. 166). То же можно заметить в области защиты прав собственности (напр. запрет передвигать границы участков - Втор 19. 14; Среднеассирийские законы B 8 - ANET. P. 186; Хеттские законы 168-169 - Ibid. P. 195), в сфере семейных отношений (напр. преимущество в наследстве первенцу - Втор 21. 15-17; Среднеассирийские законы B1 - ANET. P. 185; Нововавилонские законы 15 - Ibid. P. 198) и во мн. др. случаях. Источник законов и их авторитет Согласно шумеро-аккад. представлениям, именно боги (особенно бог Солнца) учат людей нравственному поведению ( Albright. 1957. P. 198). Так, царь Лагаша Урукагина в XXIV в. до Р. Х. провел реформы, направленные на борьбу с несправедливым угнетением бедных, опираясь на «праведный закон Нин-гирсу», попранный злодеями. Начиная с Третьей династии Ура законодательная деятельность царей обосновывается «справедливыми законами бога Солнца». Однако религ. содержание в З. М., данном Богом, более ярко выражено, чем во внебиблейском законодательстве. Законам Хаммурапи «чуждо понятие преступления, как греха, отпадения от бога, нарушения его воли; его законы не знают страха божия, не выводят всего права из любви к богу и ближнему, они рассматривают проступки исключительно с т. зр. материального вреда для личности или опасности для государства и общества» ( Тураев. 1935. С. 113). Религ. характером З. М. обусловлено еще одно его отличие - наличие описаний культовых сторон жизни израильского народа, к-рые отсутствуют в кодексе Хаммурапи и ряде др. ближневост. законодательств. Связь З. М. с заветом

http://pravenc.ru/text/182513.html

Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9).

http://pravenc.ru/text/149445.html

История еврейского народа открывается призванием Авраама из среды всех нечестивых обитателей земли, для того чтобы он был носителем религиозной истины и хранителем обетования о грядущем искуплении человечества. Таким образом, только в будущем можно полагать и идеалы семейной жизни евреев; а действительная их жизнь полна была многих неустройств и далеко отошла от пути к идеалу семейного счастья. Отсюда даже у ближайших потомков Авраама мы видим многобрачие [Нахора ( Быт.22:23 ), Исава ( Быт.28:8 ), Иакова ( Быт.29:15–29 )], наложничество [Валла и Зельфа у Иакова Быт.29:14–30:24 )] и сложившийся по особым условиям жизни евреев принудительный (левиратный) брак ( Быт.38 ). Несчастная судьба этого народа в Египте, а позднее общение его с развращенными язычниками Ханаанской земли, конечно, не служили к улучшению их нравов. Законодательство Моисея предложило в свое время ряд мер к смягчению этих нравов, ограничило исключительные права мужа и отца и указало жене и матери право на заслуженные ими почет и уважение ( Исх.20:12 ; Исх.21:5,17 ; Лев.19:3 ; Лев.20:9 ; Втор.27:16 ), так как участие женщины в деле искупления определено было с самого начала ( Быт.3:15,20 ), ограничило стеснительные требования левиратного брака ( Втор.25:7–10 ), упорядочило развод ( Втор.24:1–4 ), а в известных условиях и запретило его (втор.22:13–29). Позднее же брачное право евреев оказалось в полной зависимости от ухищренных раввинских толкований и потеряло патриархальную простоту и законную определительность. В таком виде оно встретилось и с новозаветным учением. Основная причина, извратившая брачную жизнь, коренится в первородном грехе и наказании за него. Действие последствий этой причины у других народов, лишенных особенных попечений, какими пользовался народ еврейский, было еще более разительно. Довольно указать, что ученые исследователи так называемой первобытной культуры человечества не находят в ней даже следов первоначального божественного установления брака (см. напр. свод суждений в энцикл. слов. Брокгауза под словом Брак) и готовы отказаться от мысли, что этой культуре предшествовало бытие непорочных счастливых супругов в раю. О нравственности язычества времен, когда явилось христианское учение о браке, достаточно свидетельства ап. Павла ( Рим.1:24,26–31 ). Очевидно поэтому, что христианское учение о браке не могло быть усвоено человечеством сразу и непосредственно, особенно когда это учение стали принимать не в силу убеждения, а по обычаю и закону, и что действие сего учения в христианском обществе уподоблено должно быть действию закваски, о которой говорит евангельская притча ( Лк.13:21 ), и в настоящем историческом моменте еще не достигло законченности.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

В предшествующих стихах страдалец плакал о том, что Бог лишил его всех средств избежать бедствий. В ст. 10–12 говорится, что Бог преследует страдальца всеми способами. Бысть яко медведь и пр. Подобно хищным зверям, Бог подстерегает страдальца на каждом шагу. Образ медведя и льва прилагается в этом стихе не столько к Богу, сколько к халдеям, которые предназначены были Богом служит орудием наказания избранного народа, и которые, действительно, выполнили это назначение с жестокостью хищных зверей. Это сравнение врагов со львом и медведем было очень понятно для тех слушателей, которых имели в виду плачевный песни, так как в Палестине случаи нападения львов или медведей, – в особенности, на стада, – были обычным явлением ( 1Цар.17:34 и сл.). Вот почему образ льва встречается в Св. Писании очень часто, напр., ( Ос.13:8 ; Ам.5:19 ; Ис.17:12 ). Последнее место пророк при составлении 10 ст., быть может, имел пред глазами. Ср. также ( Иер.4:7; 5:6; 49:19; 50:44 ). Гна отступившего и пр. По Славянской библии, как и по LXX: κατεδωξεν φεστηκτα κα κατπαυσ με, θετ με φανισμνην, этот стих представляется очень темным. В Еврейском текста он читается . Слово (от «путь») LXX прочитали или «преследовал», а слово приняли за part. kal. от . Обычно же считают за ро. от и все выражение переводят: «извратил пути мои». Следующее слово LXX передают неточно, сохраняя только смысл: κατπαυσ με. Еврейский глаголь имеет значение «рассекать на части» ( 1Цар.15:33 ; Ис.7:3 ), «отрывать» (ветви от дерева, члены от тела). Вот почему принятое чтение LXX должно признать менее удачным, чем чтение διεσπραξν με (кодд. 22, 36, 48 и др.). Если, далее, и первую половину 11 ст., в интересах сближения с еврейским текстом, исправить по переводу Акилы: δος μου ξκλινε (см. Field.), то мысль получается вполне ясная. В 11 ст. мы имели бы дальнейшее раскрытие сравнения со львом. Лев сбил с пути страдальца («извратил пути», или, по Акиле, «уклонил» их, т.е., сделал так, что страдалец потерял путь), растерзал его и оставил лежать полумертвым (LXX: φανισμνην). Напряже лук Свой и пр. Пророк сравнивает Бога с стреляющим, а себя с целью, в которую направлены стрелы (ср. Иов.16:12; 6:4 ; Втор.32:23 ; Пс.38:3 ). Стрелы, посылаемые Богом, – бедствия, постигшие пророка и весь народ. А так как «те, кто учится попадать в цель, посылают не две, три или четыре стрелы, а много», то, следовательно, этим образом стрелка, пророк «хочет указать на непрерывность бедствий» (Феодорит). Ст. 13–15. Пусти в лядвия моя стрелы тула Своего. Бых в смехе всем людем моим, песнь их весь день. Насыти мя горести, напои мя желчи

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011).

http://pravenc.ru/text/мученики.html

Подобно ветхозаветным инкубациям, в Новом Завете видения приходят к молящимся: Захарии ( Лк.1:10–11 ), Иисусу во время преображения ( Лк.9:29–30 ), Корнилию ( Деян.10:2–3 ), Петру ( Деян.10:9–10; 11:5 ), Павлу ( Деян.9:11–12; 22:17; 23:11 ). Бог пользовался сновидениями для раскрытия Своего слова; вместе с тем, некоторые формы поиска прорицаний не допускались. Некромантия (обращение к духам умерших) категорически запрещалась как осквернение ( Лев.19:31; 20:6 ; Втор.18:11 ), однако этот обычай поддерживался соблазном получить предсказание от мертвых. В Книге Исаии есть ссылки на инкубации в могилах для получения откровений из преисподней от божеств и духов ( Ис.8:19–20; 28:15–22; 65:4 ). В Древнем мире распространено было верование, что духи умерших могут смутно передавать свои знания через сновидения. В других случаях (см. ПРОРИЦАНИЕ ) недопустимым был не способ получения прорицания, а служение какому-то духу, но не Богу ( Исх.20:5 ). Сновидение как прорицание . Следовательно, получение прорицания – важнейшее производное сновидения. Подобно тому как исходящие от Бога пророчества могли передаваться языческими пророками (напр., Валаамом), сновидения врагов тоже бывали знаком Божьим ( Суд.7:13–15 ). Бог без колебания посылал сновидения представителям иных народов ( Быт.20:3 ; Мф.27:19 ). В ответ на финансовые проблемы Иакова Бог послал ему сновидение, в котором показал, что его уловки не имеют никакого отношения к удивительному росту поголовья скота, ради которого он работал на Лавана ( Быт.31:10–12 ). Эту проницательность, данную Богом Иакову, подлогом занявшему чужое место (его имя на еврейском языке означает «обманщик» или «хитрец»), можно сравнить с лукавством Одиссея и его божественным даром хитрости. Сновидения как духи или ангелы, ангелы как сновидения. В понимании снов как откровения подразумевалась вера, что они передаются духами. Такой взгляд был почти всеобщим в культурах, в которых к сновидениям относились с почтением. В Ветхом Завете указывается, что во сне может являться или говорить как Сам Господь, так и ангел Господень: «И сказал ему Бог во сне» ( Быт.20:6 ), «И пришел Бог... ночью во сне, и сказал» ( Быт.31:24 ), а также: «Ангел Божий сказал мне во сне» ( Быт.31:11 ). Ангелы обсуждали и объясняли видение Даниила ( Дан.8:13–16 ). Еврейское и греческое слова, переводимые как «ангел», означают «вестник». Ангелы обычно сопровождают во сне послание, которое они доносят. В соответствии с ветхозаветными прецедентами, все явления ангелов, о которых рассказывает Матфей, происходят «во сне» ( Мф.1:20, 24; 2:12–13, 19, 22 ). По сути, видения связывались с ангелами настолько часто, что, когда Петру явился ангел, Петр решил, что это не происходит «действительно» ( Деян.12:9 ). Апокалиптическое видение Иоанну передал ангел ( Откр.1:1 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010