| Наиболее ранний новозаветный пример несомненного использования слова δικονος в смысле христ. термина, обозначающего особую степень церковной иерархии, содержится в Послании к Филиппийцам (1. 1), где Д. упомянуты сразу после епископов. Связь диаконского служения с епископским с самого раннего времени его установления видна и из 1 Послания к Тимофею (3. 1-13), где требования к желающим проходить это служение приведены сразу после требований к кандидату в епископы. Нередко установление степени Д. в христ. Церкви связывается с рассказом из Деяний св. апостолов (6. 1-7; термин δικονος здесь не употреблен (ср.: Деян 21. 8, где нек-рые рукописи добавляют слово δικονος к имени Филиппа, одного из Семи), но присутствует однокоренное слово διακονεν - служить) о поставлении Семи для «служения столам» - это стало необходимо по причине спора между христианами из местных евреев и из диаспоры из-за вдов, к-рых обделяли при ежедневной раздаче пропитания. Первохрист. община избрала 7 мужей, «исполненных Духа и мудрости», на к-рых 12 апостолов возложили с молитвой руки. Церковная традиция знает немало примеров использования упомянутого рассказа из Деяний св. апостолов в качестве библейского основания христ. диаконата - первомч. Стефан неизменно называется архидиаконом (а др. из Семи - диаконами) и в иконографической традиции изображается облаченным в диаконские одежды; в преемственности служений Семи и последующих Д. не высказывали сомнений мн. св. отцы и церковные писатели (см., напр.: Iren. Adv. haer. 3. 12. 10; 4. 15. 1; ср.: 1. 26. 3; Cypr. Carth. Ep. 3. 3; 67. 4; Isid. Hisp. De eccl. offic. 2. 3); в молитвах диаконской хиротонии, согласно ряду памятников (включая принятый ныне в правосл. Церкви чин), содержатся ссылки на Деян 6 и на пример первомч. Стефана. Следствием убеждения в преемственности служений Семи и последующего диаконата стала практика рукополагать для одного города не более Семи Д., к-рую пытался утвердить на Востоке своим 15-м прав. поместный Неокесарийский Собор (между 314 и 325) (см. также: Didasc. Apost. 3. 5 (в 16-й гл. здесь разрешается при необходимости рукоположение и более 7 Д.) и Test. Dom. 1. 34), но к-рая уже в V в. была исключительной особенностью рим. традиции ( Sozom. Hist. eccl. VII 19. 3; см. также: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11; Ambrosiaster. In 1 Tim 3. 12; Prudent. Perist. 2. 18; 5. 157; LP. Vol. 1. P. 148). |
| людей, а также в том, что он принял в общение диакона, изобличенного в прелюбодеянии. На К-польскую кафедру был перемещен один из лидеров омиев, еп. Антиохии Евдоксий ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 42-43; Sozom. Hist. eccl. IV 24, 26; Theodoret. Hist. eccl. II 27; Philost. Hist. eccl. V 1). После низложения, справедливость к-рого М. так и не признал, он проживал в имении недалеко от городских ворот, где и умер ( Sozom. Hist. eccl. IV 26). Судя по всему, кончина М. относится к самому нач. 60-х гг. IV в., поскольку в источниках отсутствуют сведения о его участии в дальнейших событиях ( Bardy. 1927. Col. 1472). Ряд церковных авторов кон. IV в., а также правосл. историки V в. рассматривали М. и его сподвижника Марафония как основателей богословского течения македониан, или духоборцев, пневматомахов ( Did. Alex. De Trinit. II 10; Ps.-Athanas. Adv. maced.//PG. 28. Col. 1291-1337; Idem. Dial. de S. Trinit. III//PG. 28. Col. 1201-1250; Hieron. Chron. AD. 342; Tom. Damas. 4//PL. 13. Col. 358-364; Socr. Schol. Hist. eccl. II 45; Sozom. Hist. eccl. IV 27; Theodoret. Hist. eccl. II 6). Сторонники этого течения признавали Бога Сына во всем подобным Богу Отцу, в т. ч. и по сущности, но отрицали Божество Св. Духа (см. ст. Духоборчество ). Уже при имп. Феодосии I (379-395) термин «македониане» вошел в имп. антиеретическое законодательство (CTh. XVI 5. 11-13). В научной лит-ре представление о лидирующей роли М. в формировании духоборческого движения ставится под сомнение (см., напр.: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 82; Bardy. 1927. Col. 1472; Hanson. 1988. P. 760-762). По мнению Ж. Дагрона, превращение М. в ересиарха-духоборца было оборотной стороной процесса формирования образа свт. Павла К-польского как защитника Православия ( Dagron. 1974. P. 442). Однако свидетельство неизвестного лат. омийского автора указывает на то, что М. с духоборцами ассоциировали не только никейцы, но и представители др. церковных течений (Scripta arriana latina//CCSL. 87. P. 241). Судя по всему, сторонники духоборчества сами пытались укрепить свои позиции ссылками на авторитет М., к-рый, вероятно, в целом разделял их взгляды, но вряд ли сыграл видную роль в богословском обосновании духоборчества, поскольку споры о Божестве Св. |
| Как никто другой, затворник находится в опасности прельщения ( Ковалевский. 1905. С. 15). Это связано прежде всего с тем, что З. представляет собой подвиг индивидуальный (хотя и не всегда) и не предполагает духовного руководства, без к-рого подвижнику крайне трудно приобрести правильный духовный опыт, а условия подвига располагают человека к завышенной самооценке ( Игнатий (Брянчанинов), свт. С. 59). Правосл. аскетическая традиция опирается на единое святоотеческое мнение, что «царским» путем подвижничества является жизнь в полном послушании под руководством опытного наставника (старца) (см.: Basil. Magn. Asc. fus. 7; Ioan. Climacus. 4. 1-10; Sym. N. Theol. Cap. theol. 15-19). Именно послушание рождает в душе человека необходимое глубокое смирение. В этом смысле нужно понимать частое в святоотеческой лит-ре утверждение, что «живущий в послушании духовному отцу своему получает большую награду, чем тот, кто по своей воле живет в пустыне отшельником» (Достопамятные сказания. 2). История З. первоначально складывалась из разрозненных упоминаний о конкретных подвижниках. В древней Церкви о затворниках повествуют мн. церковные писатели: Руфин Аквилейский ( Rufin. Hist. mon.), Палладий ( Palladius. Hist. Laus.), Феодорит , еп. Кирский ( Theodoret. Hist. rel.), свт. Афанасий I Великий ( Athanas. Alex. Vita Antonii), Иоанн Мосх ( Ioan. Mosch. Prat. spirit.), блж. Иероним Стридонский ( Hieron. Vita Hilar.), Созомен ( Sozom. Hist. eccl.) и др. Возникновение и распространение З. связаны с общим процессом развития отшельничества. Затворник, как и любой др. подвижник, удаляется от соблазнов мира, однако не во «внешнюю» пустыню, а прежде всего во «внутренний затвор» и, как следствие, избирает себе наиболее подходящий внешний образ жизни в максимальном уединении - взаперти. Примечательно, что прп. Антоний Великий, нередко называемый основателем егип. монашества (напр.: Sozom. Hist. eccl. I 13), в то же время является одним из первых известных затворников. В начале подвижнической жизни (до ухода в пустыню) преподобный поселился в заброшенной гробнице недалеко от родного с. |
| Основными источниками о жизни Е. К. являются его собственные сочинения ( Epiph. Adv. haer. 26. 17-18; 30. 5-8; 39. 1; 40. 1; 72. 4; 77. 2, 20, 22-24; Ep. Ioan. Hieros.; Ep. Hieron.), отдельные замечания к ним в рукописях (напр., анонимное предисловие к «Анкорату» - Epiph. Ancor. Synopsis//GCS. Bd. 25. S. 1), свидетельства современников: архимандритов Акакия и Павла (Ep. ab Acacio et Paulo//Ibid. S. 153-154), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 258), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 114; Ep. 57. 1-2; 82. 4, 7-8; 108. 6-7, 21; 127. 7; Contr. Ioan. Hieros. 4-14; 39-44; Adv. Rufin. 1. 16; 2. 13, 21-22; 3. 22-23), Феофила , архиеп. Александрийского ( Theoph. Alex. Ep. Epiph.; Ep. synod. Palest. et Cypr.; Ep. Hieron.= Hieron. Ep. 113), Палладия Еленопольского ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17), церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 24; VI 10, 12, 14-15) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 32; VII 27; VIII 14-15). Существуют также 2 Жития Е. К. 1-е (пространное - Vita S. Epiphanii//PG. 41. Col. 23-116; Dindorfius. 1859. Vol. 1. P. XXXV-XXXVI, 3-77), хотя и приписывается ученикам Е. К.- Иоанну и Полибию, в действительности написано гораздо позже чиновником из Констанции, опиравшимся на сочинения Е. К. (напр.: Epiph. Adv. haer. 67), «Церковную историю» Созомена и добавившим множество вымыслов и легенд ( Fabricius. 1802. P. 255; Nautin. 1963. Col. 617); заслуживающими доверия считаются лишь первые 8 глав, касающиеся юных лет Е. К. (см.: Bigham. 2007. P. 122-125). 2-е (краткое - Dindorfius. 1862. Vol. 5. P. V-XXVII) во многом зависит от 1-го и потому также включает как достоверные, так и недостоверные данные. Нек-рые биографические сведения содержатся в изречениях Е. К., сохранившихся в сб. «Apophthegmata Patrum» (De s. Epiphanio episcopo Cypri//PG. 65. Col. 162-168), однако достоверность этих сведений вызывает сомнения ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Из исследований новейшего времени биография Е. К. рассматривается в: Martin. 1907/1908; 1908; Tandonnet. 1960. Col. 854-861; Schneemelcher. 1962. S. 909-927; Nautin. 1963. Col. 617-631; Riggi. 1966. P. 86-107; Dechow. 1988. Вместе с тем в биографии Е. К. остается немало неясностей ( Tandonnet. 1960. Col. 854). Детство и египетский период |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРЕЙ [греч. ερες], то же что священник ; слово «иерей», отличается от слова «священник» лишь стилистически, употребляется гл. обр. в литургическом контексте. В качестве технического термина наряду с «рукоположением во пресвитера» употребляется также выражение «рукоположение во иерея» (см. ст. Хиротония ). В совр. языке И. называются священнослужители 2-й степени священства, т. е. пресвитеры . В раннехрист. лит-ре и в эпоху Вселенских Соборов слово ερες употреблялось и по отношению к епископам ( Greg. Nazianz. Ep. 16; Sozom. Hist. eccl. IV 22. 22), а также к пресвитерам наряду с епископами (Const. Ap. VI 18. 11; VIII 2. 6; Epiph. Adv. haer. 80. 5). В рус. переводах соответствующих текстов чаще употребляется слово «священник», чем «иерей». Широкое использование слова «архиерей» применительно к епископам сузило значение слова «И.», связав его по преимуществу с пресвитерами. Изначально словом ερες называли человека, приносящего кровавые жертвы, оно употреблялось по отношению к языческим жрецам (см., напр.: Homer. Il. 1. 370; Plat. Phaed. 58. 2). В греч. переводе ВЗ ( Септуагинте) ερες соответствует евр. ( ) и применяется к ветхозаветным священникам, к-рые совершали жертвоприношения в Иерусалимском храме (ср., напр.: Быт 14. 18; Исх 18. 1; Иер 23. 33 и др.). В НЗ это слово означает как ветхозаветного священнослужителя (Мф 12. 4; Лк 1. 5; 10. 31; Евр 10. 11), так и языческого жреца (Деян 14. 13). В рус. переводе в соответствующих местах используется слово «священник» и только в Деян 14. 13 «ερες το Δις» передается как «жрец Зевса». И. в НЗ именуется Господь Иисус Христос (Евр 7. 15-21; 8. 4). В богословии Послания к Евреям раскрывается, что Христос имеет священство (ερωσνην) непреходящее, вечное «по чину Мелхиседека». Он, как основатель нового завета, не имеет нужды ежедневно, подобно ветхозаветным первосвященникам, приносить жертвы за грехи народа, поскольку «совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Евр 7. 27). Отныне Христос является единственным И. в полном смысле этого слова, Он - и Жертва, и в то же время приносящий жертву, поэтому ветхозаветное священническое служение завершено, так же как исполнен, завершен ветхий завет. Подобным образом о Христе как И. высказывались и раннехрист. писатели, напр. мч. Иустин Философ ( Iust. Martyr. Dial. 34. 2; 36. 1; 118. 2 и др.) и Ориген ( Orig. Comm. ad Joh. 1. 3). |
| В кон. XIX в. в РПЦ возникла дискуссия о расширении литургических функций Д. (см.: Заозерский. 1892; Муретов. 1893), не имевшая практических последствий, а на Поместном Соборе Православной Российской Церкви 1917-1918 гг. обсуждался вопрос о создании особого чина погребения Д. (Д. отпевают по чину мирян или (иеродиаконов) монашествующих, но не по чину священников); проект соответствующего чина подготовил Б. А. Тураев , но Собор отложил решение этого вопроса на будущее. В XX в. известны мн., в т. ч. успешные, попытки возродить нелитургические, т. е. социальное и адм., служения Д. (см.: Кремлевский. 1907; Florovsky G. The Problem of Diaconate in the Orthodox Church//The Diaconate Now. 1968. P. 81-98), но в общепринятую норму их результаты не вошли. Православное каноническое право о Д. Уже в 1 Тим 3. 8-13 указываются качества, необходимые для того, чтобы стать Д.: помимо веры, нравственной чистоты и воздержанности от кандидатов требуется безбрачие или единобрачие (среди раннехрист. источников женатые Д. упом., напр., сщмч. Иринеем Лионским: Iren. Adv. haer. I 13. 5; о детях Д. говорится в Didasc. Apost. 3. 4). Рукополагаемый во Д. не должен быть неофитом (1 Тим 3. 6; Апост. 80; I Всел. 2; ср.: Сардик. 10; Карф. 36(45)). Как и др. священно- и церковнослужители, Д. поставляются только из числа крещеных и миропомазанных мужчин. Минимальный возраст кандидата в Д. определяется 25 годами (Novell. Just. 123. 13; Трул. 14; Карф. 16(22), 25(34)), хотя известны примеры хиротонии во Д. в более раннем возрасте (напр., 20-летнем - Niceph. Callist. Hist. eccl. III 29). Если на Востоке Д. разрешалось вступать в брак до принятия сана (Const. Ap. VI 17. 1; Анкир. 10; Трул. 6; Socr. Schol. Hist. eccl. I 11; Sozom. Hist. eccl. XI 23), то на Западе с IV в. на них стал распространяться целибат (33-е прав. Эльвирского Собора; ср.: Карф. 4, 25(34)), что подверглось осуждению со стороны отцов Трулльского Собора (Трул. 13). Подчиненное положение Д. (Ап. 39) выражалось в запрете присваивать себе честь, равную чести епископов и пресвитеров или выше, чем у них (I Всел. 18; Лаодик. 20; Трул. 7; Hieron. Ep. 146. 2); исключение было возможно только для Д., делегированных представлять своего епископа,- им дозволялось занимать место выше пресвитерского,-а также, согласно Матфею Властарю, для хартофилакса. |
| 11 Кассиан, издав в 430 г. свое сочинение: de Christi incarnatione, adversus Nestorium h. VII., посвятил оное св. Льву, и в этом посвящении выражается так: tua ergo haec res, tuum negotium, tui pudoris opus est. 15 Так напр. неустройства гражданские дали способы развиться и укрепиться ереси Прискиллиан в Испании (Sulpic. Sever. hist. sacr. L. 111. c. 46–51. S. Leo Ep. ad Turrib. Ep. Asturic), Пелагианам в Галлии (Prosper. Chron. an. 410), многим еретикам в Мавритании Цезаринской (S. Leo. epist. ad. Episc. Mavrit. Cesar.). 19 Здесь он написал и издал несколько сочинений против Пелагиан, так напр. в 433 г. известное под заглавием Contr. Collator. h. (Cave script. Eccl. Hist. vol. 1 p. 435.) 23 Зависимость Церкви Галльской началась еще при Папе Зосиме (417 г). Этот Папа Прокла Еп. Арелатского объявляя Митрополитом Виены и обеих Нарбоний, называет его своим Викарием. Zosim. Ер. 1 ad Episc. Galliae et Epist. 5. ad Ep. Prov. Vienn et Narbon. 24 Испания, состоя в Диоцезе Галльском, также подчинена была Еп. Римскому, что видно из слов Осии Еп. Кордовского (Собора Сардикийского пр. 3.). В толков. на сие правило сказано: «Осия Еп. Испанского города Кордовы, принадлежа к области Римского Епископа… Кн. прав. 1839 г. Сард. Соб. прав. 3. прим. 25 Иллирия присоединена к Патриаршеству Римскому во время споров арианских, и, не смотря на присоединение ее восточной части к Восточной Империи Грацианом (379 г.), сношения Епископов Фессалоникийских с Папою не прекращались. Sozom. hist. Eccles. L. VII. 4. Ιппοс. Рар. Ер. 13. 38 Epist. 3. Prosp. Chron. an. 444. Причина сих разногласий заключалась в том, что Церковь Латинская до принятия пасхального круга александрийского (в 465 г. при Папе Иларии), в основание которого принят 19-ти летний лунный круг, высчитывала день Пасхи по лунному 84-х летнему кругу, в котором дополнительные лунные месяцы приходились не в те годы, в какие они полагались в 19-ти летнем лунном круги. Lehrbuch der chronoh. Ideher. Berl. 1831. S. 366. 42 Prosp. in chron. 444. epist. S. Leo. 7. Serm. XVI. Conf. toin. III. p. 1461. Cave Hist. Litter. vol. 1,479. |
| 111 Некоторые из исчисленных свойств признаваемы были необходимыми для духовника соборами Отцов Церкви, – напр. собором Кипрским, бывшим в 1260 году. (Leon. Allat. de Eccl. occid. et orient, consens. pag. 1309. 1). Нравственные качества указываются в нашем требнике в предисловии к чину исповеди. 113 См. Августин in Enchir. с. XVII. tom. XI. pag. 598. – Собор Лаодикийский запрещает даже вход в Православный храм еретику. 115 Согрешающим – μαρτνoντων. " Aμαρτνειν здесь тоже что к 28 ст. ϑετειν, или в III гл. ст. 12 ποςναι, VI, 5 παραππτειν – отвергаться, отпадать. Речь идет о Иудеях, которые, приняв Христианство , снова отступали от него к Иудейству (см. ст. 23, 25,29). 118 Cyprian. Epist. Ad Antonianum de Corn. Et Nautiano 55.Oper. Cypr.edit.Braueri (an.1620) pag. 107. 121 De paenit. lib. 1. cap. XVI. §. 8. pag, 522. ch. paen. 1. 11. p. 535. Augustini Sermo 352. de paen. t. VII. Pag. 137 Бинтерим, следуя указанию Блаж. Иеронима (Hieron. Ер. ad Ocean) и Папы Инокентия 1-го (Ер 1. ad decent, с. VII) обыкновенным днем разрешения в Церкви первенствующей полагает Вел. четверток см. Die Denkwurdigkeiten. der Christ. Katolishen Kindle von. Binterim. 13. V. t. 3. pag. 179. 198. и сл. В Церквах Восточных и Церкви Миланской таким днем был великий пяток Ambros. Epist. 33 ad Manallin – sororem. сопс. Chalced. v. 143 О тайной исповеди объясняет сие место Экумений, Бароний, Беллармин, а Walentia, a Lapide и многие другие. 145 Точно так и крещение Иоанново, которое было крещением Покаяния, сопровождалось наставлением Крестителя. 155 Напр. по правилам Василия Вел. на убийцу налагалась эпитимия двадцатилетняя (пр. 55), обличенный во грехе прелюбодеяния должен был нести эпитимию 15-ть лет (пр. 58), и под. 169 Dionys. Alexandr. apud. Euseb. H. Ec. lib. VII. c. 20. Так же рассказывается о Некоем Серапионе, который, находясь в болезни, просил позвать к нему одного из Пресвитеров. Lib. VI. cap. 14. Origan. Нот. 2. in Psal. 37. 172 Socr. Hist. Eccl. lib. V. cap. 19. Sozom. Hist. Ec. lib. VII. c. 16. Иногда должность духовника принимали на себя и самые Еипскопы (Это известно о Св. Амвросии. Paulin in vita Ambros). |
| Hist. eccl. X 27, 30; XI 22, 24; Philost. Hist. eccl. I 8; V 1, 5; Add. 3; Socr. Schol. Hist. eccl. II 43-45; III 6, 9, 25; IV 1, 2, 26; V 3, 5, 8, 9; VI 3, 9; VII 36; Sozom. Hist. eccl. IV 25, 28; V 13; VI 4, 7, 21; VII 3, 7, 10-11; Theodoret. Hist. eccl. II 31; III 4, 14; IV 13, 25; V 2-4, 6, 7, 23, 27, 40; ActaSS. Febr. T. 2. P. 585-602; MartRom. Comment. P. 60; SynCP. Col. 459-460, 917-918; Un Martyrologe et douze Menologes Syriac/Ed. F. Nau//PO. 1915. T. 10. Fasc. 1. P. 34, 46, 68; SynAlex. (Forget). Vol. 1: [Versio]. P. 449; Peeters P. Martyrologe de Rabban Sliba//AnBoll. 1908. Vol. 27. P. 170; Garitte. Calendrier Palestino-Gregorien. P. 157-158. Лит.: CPG, N 3415-3425; Cavallera F. Le schisme d " Antioche. P., 1905; Спасский А. А. История догматич. движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914; Amman E. Melece d " Antioche//DTC. T. 10. Pt. 1. P. 520-531; Devreese R. Le patriarchat d " Antioche depuis le paix d " Eglise jousqu " a le conquete arabe. P., 1945; BHG, N 1243-1244; Sauget J.-M. Melezio d " Antiochia//BiblSS. Vol. 9. Col. 296-300; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Hanson R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of the God. Edinb., 1988; EEC. Vol. 1. P. 550; Болотов. Лекции. Т. 4. Д. В. Зайцев Гимнография В Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., память М. указана под 23 авг. и 12 февр. без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 231, 380). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., содержащем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память М. отмечена под 12 февр. без богослужебных указаний ( Пентковский. Типикон. С. 329), однако в рукописных слав. Минеях студийской традиции - напр., ГИМ. Син. 164, XII в. (см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 51),- содержится служба М., состоящая из канона, цикла стихир и седальна. Такой же состав имеет богослужебное последование М., помещенное под 12 февр. в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., отражающем малоазийскую редакцию Студийского устава ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 473). В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем южноиталийскую редакцию Студийского устава, указан отпустительный тропарь М. 4-го гласа Καννα πστεως ( ) (служба с «Бог Господь» и тропарем поется М., если 12 февр. еще не начался Великий пост ; в противном случае совершается постовое богослужение с пением на утрене «Аллилуия» ) ( Arranz. Typicon. P. 121). Такие же указания содержатся в древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава : напр., в Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв. (см.: Lossky. Typicon. P. 192), в Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 91б). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКЕДОНИЙ I Архиеп. К-польский (40-е гг. IV в.- янв. 360). О раннем периоде жизни М. практически ничего не известно. На исторической сцене он появляется в 337 г. как один из кандидатов на К-польскую кафедру, ставшую вакантной после смерти свт. Александра I . К этому времени он уже долгое время был клириком К-польской Церкви: по одним сведениям, диаконом, по другим - пресвитером ( Athanas. Alex. Hist. arian. 7; Socr. Schol. Hist. eccl. II 6). Конкурентом М. в борьбе за кафедру стал свт. Павел I . В историографии этот раскол интерпретировали как разделение между ортодоксальной, поддерживавшей Павла, и проарианской, поддерживавшей М., партиями, однако нет сведений о том, что борьба между кандидатами сопровождалась богословской полемикой. Судя по всему, и свт. Павел, и М. утверждали, что получили благословение умиравшего свт. Александра занять кафедру. Он якобы выдвинул обе кандидатуры, но противоборствующие партии расходились в том, кому он отдавал предпочтение ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 6; Sozom. Hist. eccl. III 3-4). Свт. Павел был рукоположен в 337 г. присутствовавшими в городе епископами без одобрения Феодора Ираклийского и Евсевия Никомидийского ( Sozom. Hist. eccl. III 3) - епископов соседних с К-полем городов, а также без согласования с императорами ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 7; Sozom. Hist. eccl. III 4). М. обратился с жалобой на свт. Павла к имп. Констанцию II ( Athanas. Alex. Hist. arian. 7). В результате свт. Павел был низложен небольшим Собором и отправлен в ссылку, но на его место по воле императора из Никомидии был переведен влиятельный еп. Евсевий (Ibidem; Socr. Schol. Hist. eccl. II 7; Sozom. Hist. eccl. III 4; Theodoret. Hist. eccl. I 19; Philost. Hist. eccl. II 10). Борьба между М. и свт. Павлом возобновилась в 341 г., после смерти Евсевия. Хронология этого противостояния не вполне ясна в силу противоречивости свидетельств источников ( Bardy. 1927; Telfer. 1950; Dagron. 1974. P. 422-437; Barnes. 1993. P. 212-217). М. был рукоположен во епископа К-поля своими сторонниками Феогнием Никейским, Феодором Ираклийским, Марием Халкидонским, Урсакием Сингидунским и Валентом Мурсийским, к-рые составили небольшой Собор ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 12; Sozom. Hist. eccl. III 7). Противостояние М. и свт. Павла в 342 г. обернулось народным возмущением, в результате к-рого погиб магистр конницы Ермоген, доверенное лицо имп. Констанция. Несмотря на то что император считал главным виновником происшедшего свт. Павла, он возлагал вину и на М. и не одобрял в полной мере его поставления на кафедру ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 13; Sozom. Hist. eccl. III 7). |
|
|
