| Лк.6:13–16. 9:1–5 . Ин.6:70. 15:16. 20:21–23 . Деян.1:2–8 ). 4) о том, что верховный пастырь церкви есть сам Основатель ее Иисус Христос ( Ин.10:11–16 ), 5) о том, что власть церковная, по своему внутреннему характеру, состоит не во властительстве, а в служении благу церкви и ее членов; поэтому пастыри церкви не должны домогаться стать один выше другого, а кто хочет быте первым, тот должен быть всем слугою. ( Мф.20:25–28. 23:8–11 . Мк.9:34–35. 10:37–45 . Лк.9:46–48. 22:24–27 ), 6) о том, что крещение есть дверь в церковь: кто не родится от воды и Духа, тот не может внити в царствие Божие ( Ин.3:3,5 ), 7) о том, что приобщение евхаристии безусловно необходимо христианину для поддержания духовной жизни ( Ин.6:53 ), 8) О форме совершения крещения и евхаристии ( Мф.28:19. 26:26–29 . Мк.14:22–25 . Лк.22:17–20 . Апост. пр. 3. 49. 50). 9) о свойствах истинного пастыря церкви ( Ин.10 ), 10) о том, как должны держать себя проповедники евангелия ( Лк.9:1–5, 10:1–12 . Мф.10:5–42 ), 11) о том, что трудящийся в проповедовании Слова Божия достоин пропитания ( Мф.10:10 . Лк.10:7 ), 12) о церковном суде ( Мф.28:15–20 ), 13) о том, что следует стараться об обращении грешника на путь добродетели и не нужно наказывать телесно ( Ин.8:11 . Лк.15:7,10 ), 14) о том что не входящее в уста оскверняет человека в нравственном смысле, а исходящее чрез уста от сердца худые слова и преступные пожелания ( Мф.15:11–20 . Мк.7:15 ), 15) об общении с иноверцами и грешниками в обыденной жизни напр. в пище и питье ( Мф.9:11 . Мк.2:16,17 . Лк.5:30,31. 15:1–10. 19:7 . Ин.4:9,10 ); 16) о клятве ( Мф.5:34–37 ), 17) о посте ( Мф.6:16–18 ), 18) о девстве: не все вмещают слово Сие, но кому дано; кто может вместите, да вместит ( Мф.19:11,12 ), 19) о брачном разводе: что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Кто разводится с женою своею кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать, и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует ( Мк.10:2–12 . Мф.5:32. 19:3–10 . Лк.16:18 ), 20) об отношений между церковью и государством: воздадите Кесарево Кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 . |
| Поскольку в 1902-1917 гг. «И. по С.-П. е.» издавались как приложение к духовно-просветительным журналам, имели с ними общих редакторов, но самостоятельной подписки на «И. по С.-П. е.» не было (подписчики могли выписать «Отдых христианина» или «Воскресный благовест» отдельно или за бóльшую плату вместе с «Известиями»), они по замыслу редакторов и издателей должны были публиковать помимо офиц. части «деловые статьи по предметам церковно-епархиальной жизни, хронику епархиальных событий» (1915. 1. С. 7). В неофиц. отдел лишь изредка попадали богословские статьи, напр. «Учение св. Григория Нисского об именах Божиих и «относительное» поклонение» С. В. Троицкого (1914. 9. С. 8-13), написанная в ответ на имяславскую статью С. Н. Булгакова . В издании постоянно обсуждались вопросы церковной и общественной жизни. Множество статей и полемических заметок было написано прот. Николаем Дроздовым: «Закрепление мест» (1908. 2. С. 17-27), «Пьянство и духовенство» (1908. 3. С. 21-31), «За что убили экзарха?» (1909. 10. С. 16-21; см. также речь прот. Ф. Орнатского перед панихидой по убиенному архиеп. Никону (Софийскому) , экзарху Грузии (1908. 12. С. 16-21)), «Пререкаемый предмет» (о смертной казни) (1909. 18/19. С. 28-41), «Кругом и около Толстого» (1912. 1. С. 6-11), «О хулиганстве» (1912. 24. С. 4-5), «Богослужебный язык» (1913. 5. С. 12-15; 1914. 3/4. С. 4-9; отклик на нее И. В. Преображенского «К толкам о богослужебном языке и по их поводу» (1913. 11. С. 9-11)), «О Толстом и толстовцах» (1913. 12/13. С. 24-27), «Война и развлечения» (1915. 4. С. 4-6; 9. С. 5-6; 17. С. 3-6; 25. С. 5-7), «Приход без прихожан» (1916. 7. С. 3-5), «О поминовении умерших» (1916. 17. С. 4-6; 31/32. С. 11-12; 35. С. 6-8), «К реформе прихода» (1916. 23. С. 7-8), «Непримиримые» (1917. 28/29. С. 11-12), «О церковных ленинцах» (1917. 30/31. С. 8-11), «В соборные дни» (1917. 36/37. С. 10-12; 38/39. С. 13-15; 40/41. С. 7-9), «Митр. Московский Филарет» (1917. 48/50. С. 5-7). По вопросам церковной жизни писали также свящ. Николай Молчанов («К приходскому вопросу» (1909. 2. С. 21-26)), прот. Д. Троицкий («Отчего современное духовенство утратило влияние на народ» (1914. 13/14. С. 29-31; 15/16. С. 17-23; 17/18. С. 13-19; 19/20. С. 10-20)), свящ. Николай Чепурин («Братские беседы о миссионерском служении» (1914. 10. С. 12-14; 24. С. 9-16), «Спаситель Христос в русской жизни» (1917. 44/45. С. 11-14)), прот. Е. Кондратьев («Мысли о церковной импровизации» (1915. 31-34, 47-49; 1916. 19)), прот. Иоанн Острогорский («Суждение приходского столичного духовенства по вопросу о возрождении приходской жизни в столице» (1916. 22-31, 33, 34, 36/37, 39)). |
| 8). Также упоминается (но без указания причин и обстоятельств) о немоте З. (гл. 10). В конце апокрифа описана сцена убийства З. за нежелание выдать местонахождение своего сына. По приказу царя Ирода он «был убит… перед храмом» (гл. 23). Заканчивается рассказ загадочными словами о том, что священники, войдя в храм, «тела его не нашли, только кровь, сделавшуюся как камень» (гл. 24). Последняя деталь из жизнеописания З., по всей видимости, является результатом отождествления его с др. Захарией, «убитым между жертвенником и храмом», о к-ром Иисус Христос упоминает в Лк 11. 51 (ср.: Мф 23. 35). Блж. Феофилакт приводит толкование, имевшее широкое распространение в его время, к-рое также сохраняет это предание. Он говорит, что З. «не исключил из ряда дев Богородицу после того, как Она родила Христа, и поставил Ее на том же месте, где и они стояли, а это место было между храмом и внешним медным алтарем. За это и убили его. Так как некоторые ожидали во Христе будущего царя своего, а другие между тем не желали быть под властью царя, то поэтому убили этого святого и за то, что он утверждал, что родила Дева и что родился Христос, будущий Царь их, что было им противно, ибо они желали быть без царя» ( Theoph. Bulg. In Luc. 11//PG. 123. Col. 872). О том, что З. был первосвященником, также упоминал (возможно, под влиянием «Протоевангелия Иакова») и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. De incompreh. 2//PG. 48. Col. 710-711). Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) Рождество св. Иоанна Крестителя. Икона. Кон. XVII в. (АМИИ) По мнению большинства совр. библеистов (см., напр.: Peels. S. 594), в Лк 11. 51 содержится ссылка на 2 Пар 24. 20-22, где рассказывается о сыне свящ. Иодая Захарии, который, исполнившись Св. Духа, обличил вероотступничество царя Иоаса и был по приказу последнего побит камнями «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 21). Согласно Мф 23. 35, Господь говорит о Захарии, сыне Варахии, отождествляя этого мученика с одним из малых пророков послепленного периода (см.: Зах 1. |
| С. 15-31; 24. С. 63-68) и «Древность Нижегородского Благовещенского монастыря» (1864. 15. С. 11-25) Тихонравова; «О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской епархии» прот. В. В. Лаврского (1865. 8-12, 16, 17; 1866. 1-5); «Исторический очерк Нижегородской семинарии» архим. Макария (Миролюбова) (1866. 23. С. 874-885; 24. С. 902-915); «Начало и распространение раскола в пределах Нижегородских» Е. А. Лебедева (1865. 14-20); «Исторические очерки из жизни раскольников в Нижегородских пределах» (1866. 2, 3, 10, 11, 15; 1867. 1-2, 8) и «Исторический очерк состояния раскола в Нижегородских пределах в кон. XVIII ст.» (1868. 9. С. 344-356; 10. С. 371-392) Н. И-ского; «Некоторые сведения о состоянии Нижегородских церквей и монастырей в 1-й четв. XVII ст.» Н. И. Храмцовского (1865. 4. С. 36-45; 5. С. 48-57; 7. С. 25-33; 8. С. 23-44; 9. С. 21-42). Интересны также этнографические «Очерки из истории славянской мифологии» П. В. Знаменского (1865. 17-21, 24; 1866. 1-4, 6-8, 13, 14, 16) и аналитический «Обзор событий в духовенстве за прошедший 1863 г.» (1864. 5. С. 28-39; 7. С. 35-46) И. Петропавловского. В 1869 г. в неофиц. части были напечатаны извлечения из отчета обер-прокурора за 1867 г. (1869. 2-9), отчет Об-ва восстановления правосл. христианства на Кавказе за 1868 г. 13-19) и множество заимствованных из др. изданий документов и заметок. Список оригинальных публикаций этого года практически исчерпывается неск. анонимными заметками (напр., «О моршанских скопцах». 1869. 4. С. 152-155), поздравительными адресами переводимому на др. кафедру еп. Нектарию (Надеждину; 8. С. 267-295), 2 речами редактора Полисадова, произнесенными в день семинарского праздника 23. С. 801-812; 24. С. 825-837), «Уставом братства во имя св. блгв. кн. Александра Невского» 16. С. 561-566) и «Журналами заседаний Нижегородского епархиального съезда» 18. С. 639-649), определившего дальнейшую судьбу «Н. е. в.». Съезд среди прочего просил «учинить архипастырское распоряжение о выписке для церквей только одного официального отдела помянутых ведомостей… а печатание и продажу неофициального отдела предоставить на благоусмотрение самой редакции… Если же редакция ЕВ не согласится на печатание одного официального отдела для церквей, то просить Его Преосвященство… передать заведование его кому-либо из ученых отцов протоиереев и священников на прописанных в журнале съезда условиях». |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| 1. И. как индивидуальное, личное спасение. Это либо мольба об И., либо благодарение Бога за то, что Он избавил от реальной опасности, спас в ситуации, к-рая не предполагала разрешения «естественным» путем и неумолимо вела к гибели. Таковой, напр., в Свящ. Писании представлена вся жизнь царя Давида : подводя итог своей жизни, он восклицает: «Жив Господь, избавлявший ( ) душу мою от всякой беды!» (3 Цар 1. 29). Господь искупает, спасает от «зла», «беды», «скорби», «коварства», «насилия» (Быт 48. 16; 2 Цар 4. 9; 3 Цар 1. 29; Пс 71. 14); «смерти», «могилы», «преисподней» (Иов 5. 20; 33. 24, 28; Пс 48, 16; 70. 23; 102. 4); «врага», «мучителя», «грешника» (Иов 6. 23; Пс 25. 11; 30. 6; 33. 23; 54. 19; 68. 19; 105. 10; 118. 134; Плач 3. 58). 2. И. как спасение Израиля. Понимание явленного Господом спасения оформляется в т. ч. как образ И. Им Израиля. Таково событие Исхода , начинающее свящ. историю ветхозаветного Израиля искупительным деянием Бога. Господь вызволяет Израиль из егип. рабства, искупая его в Свой народ (Исх 6. 6; 15. 13 - Втор 7. 8; 9. 26; 13. 5; 15. 15; 21. 8; 24. 18; 2 Цар 7. 23; 1 Пар 17. 21; Неем 1. 10 - ). Вся дальнейшая история ветхозаветного Израиля совершается под знаком Божия И. (Пс 24. 22; 43. 27; 73. 2; 76. 16; 77. 42; 106. 2; 110. 9; 129. 7-8; Ис 1. 27; 29. 22; 35. 9-10; 43. 1; 44. 22-23; 47. 4; 48. 20; 51. 10-11; 52. 3, 9; 62. 12; 63. 9; Иер 15. 21; 31. 11; Ос 7. 13; 13. 14; Мих 4. 10; 6. 4; Зах 10. 8). Господь именуется Искупителем ( ) Израиля (Иов 19. 25; Пс 18. 15; 77. 35; Ис 41. 14; 43. 14; 44. 6, 24; 47. 4; 48. 17; 49. 7, 26; 54. 5, 8; 59. 20; 60. 16; 63. 16; Иер 50. 34; «...имя Твое: «Искупитель наш»» - Ис 63. 16). Для понимания существа религ. И. в ВЗ важно определить, предполагается ли текстом И. как самостоятельный акт или это - одна из метафор спасения. Собственно спасение в евр. языке выражается словарными рядами с корнем к-рые в целом ряде библейских пассажей соотносятся со словами от корней и как синонимы (Пс 30. 3, 6; 54. 17, 19; 71. 13-14; 105. 10; Ис 49. 25-26; 63. 9; Иер 15. 20-21; 31. 7; Зах 10. 6, 8). |
| Поколение Ефрема от сына его Шутелаха, представителя главного, по ( Чис.26:35–36 ), рода ефремлян, проводится через шесть генераций, кончая Шутелахом (21 стих), к которому присоединяются еще его братья Езер и Елиад. 1Пар.7:21 . и Завад, сын его, и Шутелах, сын его, и Езер и Елеад. И убили их жители Гефа, уроженцы той земли, за то, что они пошли захватить стада их. Замечание стиха 22, что убитых в Гефе оплакивал отец их Ефрем, дает понять, что набег ефремлян на Геф имел место во время жизни евреев в Египте (см. комментарий к ( Исх.1:9–10 ), но не ранее, так как по ( Быт.46:20 )) сам Ефрем родился в Египте. С другой стороны, ввиду того, что по 23 ст. Ефрем – имя личности, но не собирательное имя всего колена, нельзя относить это событие и к более позднему времени, как делает, напр., Бертольд, разумеющий под Ефремом все колено, а не личность. 1Пар.7:24 . И дочь у него была Шеера. Она построила Беф-Орон нижний и верхний и Уззен-Шееру. Шеера – дочь или внучка Ефрема, но не случайно упомянутого в ( 1Пар.7:23 ) Берия. Верхний и нижний Бефорон лежат на южной границе колена Ефремова, на дороге из Иерусалима в Яффу. 1Пар.7:25 . И Рефай, сын его, и Решеф, и Фелах, сын его, и Фахан, сын его, 1Пар.7:26 . Лаедан, сын его, Аммиуд, сын его, Елишама, сын его, 1Пар.7:27 . Нон, сын его, Иисус, сын его. Предки Иисуса Навина. Судя по ( Чис.26:35 ) и др., Рефая и Решефа едва ли можно считать сыновьями Ефрема. В ( Чис.26:35 ) имя Фахан усвояется сыну Ефрема, но Фахан настоящего стиха, очевидно, его дальнейший потомок. 1Пар.7:26 . Лаедан, сын его, Аммиуд, сын его, Елишама, сын его, Как имя ефремлянина Лаедан встречается только здесь. В ( 1Пар.23:7 ) и ( 1Пар.26:21 ) оно является именем одного из левитов. Сын Аммиуда Елишама был во времена Моисея вождем колена Ефремова ( Чис.7:48,10:22 ), а его внуком, сыном Нуна, или, по чтению Пятикнижия, Нуна является известный Иисус Навин. 1Пар.7:28 . Владения их и места жительства их были: Вефиль и зависящие от него города; к востоку Нааран, к западу Гезер и зависящие от него города; Сихем и зависящие от него города до Газы и зависящих от нее городов. |
| – Но чтобы видеть, что эта мысль действительно есть основная мысль и всей книги Исаии, необходимо сделать хотя общий обзор ее содержания, или лучше – бросить общий взгляд на содержание и смысл книги 22 . Пророк получает от Господа повеление возвестить современникам, что за нечестие их «вся земля совершенно запустеет» (6:9–13). Господь призовет «народы дальние» (5 гл. кон.), и они обратят Иерусалим в развалины (2–4 гл.). Действительно, начиная с царствования Ахаза, Иерусалим постоянно подвергался нападениям врагов. Сначала напали на Иерусалим сирияне и израильтяне (7–12 гл.), а вместе с тем он испытывал на себе вражду различных мелких народов, напр. Филистимлян, моавитян, Эдома и др. (14 кон., 15–17 гл., 21 гл., 25 кон. 34, 63 гл.). Затем страну едва не окончательно опустошил Сеннахирим (10 гл., 14 кон. с 24 стиха; 24–39 глл. и др.), а в будущем народу иудейскому предстоит испытать вражду со стороны вавилонян (13–14 гл., 21 гл., 42 кон. 45:16; 47:6; 52:4–5 и др.). Однако Господь, хотя и определил произвести совершенное истребление всех грешников на земле (6:10–13; 10:23; 28:22), Он оставил небольшой «остаток» (6:10–13; 1:9; 4:1–4; 10:20–23; 28:5...). Он сохранит непоколебимым царство Давидово (7:13–16; 9:1–7; 29:1 и дал. 37:35): «вот, Я полагаю, говорит Господь, в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (28:16). Но спасение Сиона будет состоять не в силе войска, на которую надеялись современники Озии (2–4 гл.), и не в силе ассириян, или Египтян, (или Тира), на которую полагались при Ахазе (10:20) и Езекии (18–20, 23 гл., 28–31 гл., 36 гл. и др.), так как всякая земная сила не есть истинная, а в правде (ср. особ. 6:13 кон.; 1:27; 28:17; 59:20–21; 60:21...) и в силе Божией, ибо только Господь есть Святой и истинно Всемогущий (ср. особ, отдел 40–48 гл., а также следующие главы 49, 50, 51...). Господь Сам без помощи земной силы низложит всех врагов Своего народа (см. пророчества о народах), и некогда восставит Сиону избавителя в лице Кира (41–48 гл.), которому покорит народы. |
| С. 892-901; 30. С. 924-928; 31. С. 946-949; 32. С. 988-992; 33. С. 1017-1021; 34. С. 1048-1051; 35. С. 1086-1089; 37. С. 1148-1152; 38. С. 1187-1190; 40. С. 1255-1263), «Священная история как предмет преподавания в школе» (1909. 25. С. 705-708; 26. С. 743-750; 37. С. 1045-1050; 40. С. 1139-1144; 44. С. 1263-1270; 48. С. 1404-1407; 1910. 2. С. 51-56; 9. С. 270-274; 14. С. 426-440; 15/16. С. 465-471; 17. С. 489-491; 22. С. 625-635; 30. С. 839-846) и др.), проповедей, художественных очерков, рассказов и стихотворений, а также статей на социально-политические темы («Священник и выборы в Государственную Думу» (1905. 43. С. 1290-1298), «Духовенство при революции» (1917. 11/12. С. 147-153)). В 1917 г. он был редактором и единственным автором публицистического отдела «И. по К. е.» «Брызги жизни». В предреволюционные годы в неофиц. отделе появились рубрики «Жизнь и книги», «Из периодической печати», «Казанская епархиальная жизнь». После публикации в офиц. отделе 9/10 за 1917 г. манифеста об отречении имп. Николая II в неск. статьях, напр. в редакторской ст. «Новая жизнь» свящ. А. Лебедева (1917. 11/12. С. 141-143), сдержанно обсуждались последствия смены формы правления для церковной жизни. Появлялись публикации о новых реалиях церковной жизни: «Журналы Казанского экстренного епархиального съезда о.о. депутатов и представителей Комитетов общественной безопасности от мирян 1-5 мая 1917 г.» (в прил. к 19/20 за 1917), «С Всероссийского съезда духовенства и мирян» (1917. 21/22. С. 308-316; 23/24. С. 373-379; 25/26. С. 399-403; 27/28. С. 425-432), статьи членов Поместного Собора свящ. Е. Сосунцова «Всероссийский Поместный Собор» (1917. 31/32. С. 498-504; 35. С. 562-569) и Л. И. Писарева «Восстановление Патриаршества на Руси» (1917. 36/37. С. 607-612), «Сыновье приветствие Его Святейшеству Всероссийскому Патриарху от церковной Казани» (1918. 11/12). В течение почти всех лет существования «И. по К. е.» в них печатались обзоры периодических изданий, рецензии и отзывы на книги, в первую очередь посвященные миссионерству и учебному делу, в т. |
| Примечание: 1) Говоря о заповедях Ветхозаветного Закона, Христос обычно имеет в виду не столько культовые, сколько религиозно-нравственные заповеди, причем те, которые уже в это время считались основными (см. 15 в). Эти заповеди даже при первом чтении разительно отличаются от культовых и юридических уставов, приведенных в Пятикнижии (Торе или Законе). Последние в большинстве своем относятся к давно минувшим векам, к образу жизни древневосточного общества. Уже пророки стремились выделить основные, непреходящие заповеди ( Мих. 6:8 ; Ис. 1:11-17 ). В евангельскую эпоху некоторые учители Израиля (Гиллель) считали, что стержень Закона – это любовь к Богу и к людям, “прочее же – только комментарий”. Иисус Христос подтвердил это понимание. 2) Результаты исследований библейской науки привели к заключению, что именно главные религиозно-нравственные заповеди Торы были наиболее древними (эпоха Моисея), а остальные ее части были добавлены позднее. Но из этого не следует, что эти преходящие элементы Торы не были боговдохновенными. Именно по воле Божией были даны эти дополнительные законы, чтобы укрепить и сформировать структуру Ветхозаветной Церкви. Для Новозаветной Церкви критерием определения того, что вечно в Законе, является сравнение его с Евангелием. б) Христос не отверг основных ветхозаветных заповедей Закона, а углубил и преобразовал их ( Мф. 5:17-48 ). Этим Он показал, что Евангелие открывает новую, более высокую ступень этики Завета. Оно выходит за пределы формальных повелений и запретов, обращено к свободной воле, к сердцу человека, который должен действовать не просто по инструкции, а принимать свободное решение в духе любви к Богу и к человеку. Суть Евангельской этики не в слепом следовании уставам, а в верности Христу, в созидании нового человека, живущего Богом и в Боге. Примечание: Следует заметить, что некоторые ветхозаветные библейские установления Христос недвусмысленно отменил (см. напр. 35,44). в) Апостолу Павлу было открыто, что с приходом Мессии эра старого Закона осталась позади, сменившись эрой благодати, т. е. спасения, которое Бог свободно дарует людям, несмотря на их недостоинство. Закон был “Оградой”, сдерживающим началом, но он не мог приобщить человека к высшей божественной жизни. “Сознание долга еще не дает силы его исполнить” (Вл. Соловьев). Благодать Христова преображает душу и делает верующего “новой тварью” ( Гал. 6:15 ). Но дар благодатной жизни не означает, что человек должен принимать его пассивно. Соблюдение заповедей как подготовка к принятию дара Духа Божия имеет в Новом Завете такое же важное значение, как и в Ветхом Завете ( 1 Кор. 6.9-10 ). Теоретическая “вера” (мировоззрение) ничто, если она не подкрепляется стремлением “исполнять волю Отца” ( Мф. 7:21-27 ; Ин. 14.21 ; Лк. 11.28 ; Иак. 2.14-20 ). |
|
|
