Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бог показывается также в качестве адвоката ( Ис.1:18 ), с использованием судебной терминологии (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Здесь, в первую очередь, имеются в виду Божья беспристрастность и справедливость, особенно по отношению к нуждающимся ( Втор.10:17–18 ). Поскольку война, как говорят, есть просто продолжение политики иными средствами, с этими гражданскими метафорами сочетается образ Бога как Небесного Воителя ( Исх.15:3 ). В метафорическом плане описываются все этапы связанных с ведением военных действий – предварительные консультации, подготовка, объявление войны, боевые действия и, наконец, победа. В последних книгах Библии эти образы используются, в частности, для изображения вмешательства Бога с целью приближения эсхатологической эпохи. Вариантами этого образа служат определения Бога как «твердыни» ( Втор.32:4 ) или как неприятеля ( Плч.2:4 ). В некоторых древних поэтических частях Библии Бог изображается всадником на облаках ( Втор.33:26 ) или на небесах ( Пс.67:5 ). В этом тоже выражается военный образ. (То же самое, безусловно, относится к картине Иисуса как небесного всадника в Откр.19 с показанной там военной атрибутикой.) Многие другие военные аспекты связываются с борьбой Бога за поддержание верности и святости избранного народа перед лицом сил, стремящихся подорвать их. Работа и технология . Помимо общей характеристики как Творца ( Иов.4:17; 32:22; 35:10 ; Притч.14:31; 17:5; 22:2 ; Ис.17:7 ), для изображения различных граней Божьей деятельности используется широкий круг образов, связанных с профессиональной деятельностью человека и технологическими приемами. Самые распространенные среди них – Пастырь ( Пс.22:1 ), Горшечник ( Ис.64:8 ), Строитель ( Пс.101:26 ) и 3емледелец ( Пс.79:9 ; Ос.10:11 ). Иногда имеются в виду конкретные формы этих занятий, например, сбор урожая, виноделие или садоводство. К другим связанным с работой образам относятся обработка металлов ( Ис.1:25 ) и изготовление шатров ( Исх.25:9 ). Некоторые образы соотносятся с домашними делами: Бог изображается ткачом ( Пс.138:13–16 ), изготовителем одежды (напр., Быт.3:21 ; Иов.10:10–12 ; Ис.45:5 ), садовником (напр., Быт.2:8 ) и уборщиком (напр., Ис.14:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Следующим упоминанием о евангелисте Марке в Новом Завете является Кол.4:10 , где говорится: приветствует вас... и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его)» и Филимону 3 ст. 23. В момент написания этих посланий св. ев-ст Марк был, по-видимому, в Риме. Можно предположить, что он имел намерение отправиться в Малую Азию, о чем ап. Павел уже и известил колосских христиан. В Рим Марк мог прибыть из Александрии. Апостола Павла он уже застал, вероятно, в узах и был принят им в общение, уже не как «служитель» (πηρτης, Деян.13:5 , греч. текст), а как «сотрудник» (συνεργς Кол.4:11 , Флм.1:24 ). После этого евангелист Марк, по-видимому, возвратился на Восток, ибо во 2Тим.4:11 , написанном ап. Павлом незадолго до смерти, ап. Павел просит ап. Тимофея, находящегося (как видно из сравнения 4:19 с 1:16–18) в Эфесе «взять и привести с собою Марка» к нему в Рим, «ибо он... нужен для служения». Если ев. Марк исполнил это желание и прибыл в Рим к апостолу, то он мог быть и свидетелем его мученической кончины. Дальнейшее – хронологически – свидетельство мы находим в 1-м посл. Петра 5:13, где ап. Петр пишет христианам римских малоазийских провинций: «Приветствует вас избранная, подобно вам, ( церковь ) в Вавилоне и Марк, сын мой». Под Вавилоном, обыкновенно, следуя блаженному Иерониму и древним отцам, разумеют Рим 4 , столицу и духовный центр тогдашней мировой империи, названный этим именем по аналогии с знаменитой столицей Востока, бывшей для пророков олицетворением мира, восстающего на Бога и на народ Божий (напр., Ис.13–14 , ср. Откр.18 ). Наименование же св. Марка «сыном» свидетельствует о духовной близости между двумя апостолами, аналогичной отношениям между апостол. Павлом с одной стороны и апп. Тимофеем и Титом с другой. Судя по Деян.12:12–14 , можно предполагать, что Петр был близким другом и учителем матери Марка, Марии, и знал Марка со времени его детства. Естественно, в таком случае, сыновнее отношение Марка и служению его своему учителю, старцу-апостолу Петру 5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/besedy...

они принадлежат лишь евреям или христианам. Если ещё Авраам не предлагает своим гостям вина ( Быт.18:8 ), то Ханаан уже в его время ( Быт.14:18 ), и во всяком случае, до завоевания Палестины израильтянами, был уже страной виноградников; в предании о Ное, как первом насадителе виноградников ( Быт.9:20 ), сохранилось воспоминание о том времени, когда началось уже земледелие, но не было ещё виноградников, а, быть может, также и воспоминание о том, что из Армении ( Быт.8:4 ) виноградная лоза проникла на юг, в Ханаан и соседние страны. С течением времени виноделие приобрело большое экономическое значение и стало высоко цениться. Об этом свидетельствуют касающиеся виноделия узаконения, а также и то, что виноградная лоза сделалась предметом народнориточной речи ( Суд.8:2 ; Иов.24:18 ; Иер.31:29 ; Иез.18:2 ), религиозных образов (ср., напр. Втор.32:32 ; Суд.9:13 ; Пс.127:3 ; Ис.1:8; 18:5; 63:1 и след.; Мф.7:16; 9:17 ; Ин.15:1 и след.; Иак.3:12 ; Откр.14:19 и след.), так что даже царство Божие сравнивается с виноградником и самый народ – с виноградной лозой ( Пс.79:9 ; Ис.3:14 ; Мф.20:1; 21:28 и сл.). Вино у евреев было столь обычным напитком, что часто сопоставляется с хлебом, как необходимая потребность жизни, и, обыкновенно, употреблялось за всякой трапезой, и особенно на торжествах у всякого более или менее зажиточного израильтянина. Известно, что Библия восхваляет его увеселяющую, сердце радующую силу ( Пс.103:15 ; Притч.31:16 ; Суд.9:13 ; Сир.31:32 и след.), и признает диетическое значение за умеренным употреблением вина ( 1Тим.5:23 ), и даже выражение «быть пьяным» нередко употребляет без всякого дурного смысла. Впрочем, ещё чаще встречаются строгие укоры Израильтянам, особенно из высших классов, за господствующее среди них пьянство; печальные последствия неумеренного винопития изображаются в виде многих отвратительных примеров (ср. напр., 1Цар.25:36 ) и нередко рисуются в самых резких чертах (напр., Ис.19:14; 28:7 ); непослушный сын, которому угрожает закон наказанием смертью, характеризуется как пьяница ( Втор.21:20 ), ему делается предостережение от обольстительной прелести и отуманивающего, и соблазнительного действия вина (напр., Притч.20:1 ; Ос.4:11 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

См. напр. Деян.8:9, 13:6, 10, 19:13–19 . Гал.5:20 . 2Фес.2:9 . Откр.13:13–15, 21:8, 22:15 . – Видов волшебства было весьма много. В Св. Писании встречаются следующие названия: 1) Хартюмим ( – от резать, чертить письмена)=тайноведцы, хранители тайн, толкователи священных письмен, обрядов и снов ( Быт.41:8 . Дан.2:2, 5:11 ); – 2) Ашафим ( от )=гадатели, чародеи, волшебники, обаятели ( Дан.1:20, 2:10, 5:7, 11 ); – 3) Мекашефим ( от =нашептыватели, чародеи, волхвователи ( Дан.2:2 . Ис.47:9 . Иер.27:9 ); – 4) Газерим ( от )=разрешатели, гадатели, астрологи, прорицатели ( Дан.2:27, 5:7, 11 ); – 5) Кесамим ( от )=волхвователи, чародеи, прорицатели ( Числ.22:7 . Втор.18:10 . 1Цар.28,8 . Иез.13:6 ); – 6) Менахашим ( – от )=нашептыватели, волхвователи, авгуры, прорицатели, ворожеи ( Втор.18:10 . Числ.23:23, 24:1 ); – 7) Иддоним ( от =γνοστι, scioli, знахари, колдуны, волхвователи ( Лев.19:31, 20:6 . Мих.5:12 ); – 8) Овот ( ,)=чревовещатели вызыватели духов, вопрошатели мертвых ( Лев.19:31, 20:6 . Втор.18;11 ); – 9) Хаким, хакамим (, )=σοφιστι, мудрецы, означающее и ложных мудрецов, обманщиков ( Ис.44:25 . Иер.50:35 . Дан.2:12, 18, 24, 4, 3, 15, 5:7–8 ); – 10) Хасдим ()=Халдеи, употребляющееся и о магах, астрологах, волхвах и волшебниках ( Дан.2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11 ), и др. – Против волшебства в Св. Писании говорится во многих местах, и оно строго воспрещается как в В. Зав., так и в Новом. «Не ворожите и не гадайте, – пишется в кн. Левит; – не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог ваш ( Лев.19:26, 31 ); И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, то я обращу лицо Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее. Мужчина ли, или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти; камнями должно побить их, кровь их на них» ( Лев.20:6. 27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Ангелы являются орудиями промысла Божия о мире вещественном. В Писании есть упоминание об ангелах, имеющих власть над огнем ( Откр.14:18 ), о четырех ангелах, стоящих на четырех углах земли и держащих четыре ветра земли ( Откр.7:1 ), или об Ангеле вод (16:5), готовых исполнить над сими стихиями волю Мироправителя. Эти и подобные указания Писания ведут к заключению, что Бог поставил некоторых из ангелов блюстителями частей и стихий мира видимого. Такое учение не есть догмата веры, но как мнение оно было высказываемо и допускаемо с древних времен. Афинагор, напр. писал: «мы признаем множество ангелов и служителей, которых Творец и Зиждитель мира Бог чрез Свое Слово поставил и распределил управлять стихиями, и небесами, и миром и всем, что в нем и благоустройством их.» 255 По словам Григория Богослова , «сии умы прияли каждый одну какую-либо часть вселенной, или приставлены к одному чему-нибудь в мире, как ведомо было сие все Устроившему и Распределившему». 256 Следуя древне-отеческому учению, св. Димитрий об ангелах первого чина низшей степени замечает: «вручено им есть вселенной управление». 257 В откровении указываются и примеры действования ангелов, как исполнителей велений Божиих, в мире чувственном. Так, при посредстве ангелов совершено Господом разрушение Содома и Гоморры ( Быт.19:13 ) и поражение язвою при Давиде жителей Иерусалима ( 2Цар.24:15, 17 ; 1Пар.21:14, 16 ); ангел Господень в одну ночь поразил 185 тысяч ассирийского войска ( 4Цар.19:35 ; 2Пар.32:21 ; Ис.37, 36 ). В новом завете говорится: Ангел Господень по временам (κατ καιρν) сходил в купальню (в Исрусалиме, при доме милосердия) и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью ( Ин.5:4 ). Ангел при воскресении Спасителя сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба ( Мф.28:2 ), а камень был весьма велик ( Мк.16:4 ); ангел освобождал апостолов от уз темничных ( Деян.5:19; 12:7–10 ); ангел поразил смертною болезнью Ирода ( Деян.12:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

2) при принесении ЖЕРТВЫ ВСЕСОЖЖЕНИЯ ( Лев. 1 ) идея примирения отступала на второй план; в этом случае кровью кропили только внешние стороны жертвенника. Сущность Ж. всесожжения состояла в том, что за представлением жертв. животного, возложением руки, закланием и кроплением кровью следовало полное сожжение Ж. Священник разрезал тушу животного на куски, и, возложив на жертвенник, сжигал ее. Т.о., Ж. в дыму и пламени полностью возносилась к Богу, и все ее части сгорали. Жертвователь ничего не оставлял себе, все принадлежало Богу (ср. Быт. 22:2 ). Это жертвоприношение символизировало полную преданность Господу человека, приносящего Ж. Жертвами всесожжения были, напр., ежедневные жертвы израил. народа – два однолетних барана, которых приносили в качестве утренней и вечерней Ж. ( Исх. 29:38–42 ; Числ. 28:3–8 ; 1Езд. 9:4.5 ; Дан. 9:21 ); 3) ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ ( Лев. 2 ) состояло из плодов земли; оно вместе с Ж. возлияния дополняло собой Ж. всесожжения ( Числ. 28:4–6 ). (При Ж. возлияния на жертвенник изливалось некоторое количество вина, соответствовавшее величине хлебной Ж.) Поскольку идеи примирения (переноса собственной вины на Ж.) в этом обряде не было, то возложения рук в данном случае не предписывалось. Хлебное приношение состояло из муки высшего качества ( Лев. 2:1 ), белый цвет которой символизировал чистоту. К этой Ж. добавляли ⇒ ладан ( Лев. 2:1.2 в Синод. пер. – «ливан»), символизировавший молитву (ср. Пс. 140:2 ; Лк. 1:10 ; Откр. 5:8 ); молитва и выражение благодарности должны были сопровождать жертвоприношение. Приношение не должно было содержать квасного теста ( Лев. 2:11 ), которое символизирует греховность (ср. 1Кор. 5:6–8 ). Ж. следовало приносить соленой ( Лев. 2:13 ): соль предохраняет продукт от порчи, что символически означает возможность противостоять всякой порочности. В хлебное приношение входило также оливковое масло (⇒ Маслина, масло, елей ) ( Исх. 29:40 ). Те остатки Ж., которые не сжигались, предназначались священникам ( Лев. 2:3 ); 4) МИРНАЯ ЖЕРТВА ( Лев. 3:3 ) приносилась из крупного скота – быков (волов) или коров, или из мелкого – овец или коз. Обряд протекал так же, как и обряд принесения Ж. всесожжения, с той лишь разницей, что сжигалось не все животное, а только его жир, т.е. лучшее от Ж. (см. Ис. 25:6 ; Ис. 55:2 ). После того как Господу было отдано самое лучшее, начиналась трапеза, во время которой жертвователь и его родственники ели мясо жертв. животного ( Лев. 7:15 ). Эта совместная трапеза была одноврем. радостным праздником примирения (ср. Пс. 22:5 ; Лк. 15:23 ) в Доме Божьем ( Втор. 12:5–7.17.18 ), символом восстановленного общения с Богом. Среди мирных жертв различали ЖЕРТВУ БЛАГОДАРНОСТИ ( Лев. 7:12.15 ; Лев. 22:29 ), ЖЕРТВУ ПО ОБЕТУ и ЖЕРТВУ ПО УСЕРДИЮ ( Лев. 7:16 ; Лев. 22:21 ; Числ. 15:3 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Новая ревность по Богу . Ревностное желание характеризует тех, кто не хочет упустить возможность испытать присутствие Бога ( Откр.3:19 ), и это ревностное желание отражается в образах покаяния. В энергичной, но мягкой манере Давид прямо просит о постоянном общении с Богом: «Не отвергни меня от лица Твоего, и Духа Твоего Святого не отними от меня» ( Пс.50:13 ). Давид сознает, что из-за своего греха он утерял «радость спасения» ( Пс.50:14 ). Пророки и новозаветные авторы разделяют упование Давида, что покаяние приносит новое осознание близости Бога. Исаия пишет об обетовании, что «придет Искупитель Сиона... обратившихся от нечестия» ( Ис.59:20 ), а Иеремия напоминает читателям, что результатом прощения будет обновленное общение с Богом благодаря восстановлению служения Ему ( Иер.15:19 ). Лука пишет, что ангелы радуются об истинно покаявшемся человеке ( Лк.15:7 ), и призывает покаяться, чтобы пришли «времена отрады от лица Господа» ( Деян.3:19–20 ). Покаяние сопровождается вновь обретенным желанием испытать присутствие Бога. В конечном счете непокаявшийся будет вечно отделен от Бога, и это служит наиболее полным определением смерти ( Иез.18:32 ; Ос.11:7 ). Люди каются часто, но их покаяние бывает поверхностным. В новозаветных образах покаяния человека подчеркивается необходимость изменения отношения к своим действиям или выражения глубокой печали по их поводу. Тогда как авторы Деяний и посланий призывают к подлинному покаянию и характеризуют его (напр., Деян.3:19 ; Рим.2:4–5 ; 2Кор.7:10–11 ), в евангелиях приводятся яркие примеры кающихся людей, особенно в притче о блудном сыне ( Лк.15:11–24 ) и в рассказе о Закхее ( Лк.19:8 ). Во всех рассказах кающийся претерпевает разительное и немедленное преобразование, в результате которого в его жизни тоже происходят глубокие изменения. В каждом случае окружающие, которым изменение в кающемся кажется маловероятным или вообще невозможным, испытывают чувство удивления или даже раздражения. В каждом из этих образов покаяния подчеркивается непреодолимая природа благодати и показывается, что подлинное покаяние может происходить в самых невероятных местах и всегда связывается с обильной мерой благодати.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Бог прибегает к видению как средству откровения по разным причинам, вот основные из них: 1) видения по природе своей космичны и универсальны; 2) часто символика, характерная для снов и видений, необходима для передачи «истории», которая еще не случались; 3) сны и видения хранят тайну Божьего откровения; 4) иногда сон или видение необходимы как средство «шоковой терапии» в отношении жестокосердных слушателей; 5) необычная природа сна или видения гарантирует исполнение Божьего слова. Вероятно, в случае Захарии справедливо последнее, так как его обращение к Иерусалиму после изгнания в значительной степени состояло из ободрений и увещеваний. В своих видениях и пророчествах Захария прибегает к широкому спектру библейских образов и символов, в художественном отношении соперничая с такими главными пророками, как Исаия, Иеремия и Иезекииль. Далее мы лишь перечислим некоторые из образов, которыми изобилует Книга Захарии. «Рога», упоминаемые во втором видении ( Зах.1:18–21 ), – частый апокалиптический мотив, символизирующий народы или царей, иногда с конкретными указаниями (напр., большой рог козла символизирует Александра Великого, Дан.8:5, 8 ), но здесь это лишь общее указание на древние «сверхдержавы». «Землемерная вервь» в третьем видении ( Зах.2:1–5 ; см. также Зах.1:16 ) означает благословение Божье и расширение Иерусалима, возможно, намек на обещание такого расширения в новом завете, о котором провозглашал Иеремия ( Иер.31:39 ; см. также Откр.21:15–17 , где ангел с вервью осматривает новый Иерусалим). Захария упоминает два важных библейских символа духовного очищения: смену одежды в четвертом видении ( Зах.3:1–5 ; см. также Ис.61:10 ; Откр.6:11; 7:9, 13–14 ) и источник ( Зах.13:1 ; см. также Пс.35:10; 67:27 ; Иер.2:13; 17:13 ; Откр.21:6 ). Серия видений у Захарии начинается ( Зах.1:7–17 ) и завершается ( Зах.6:1–8 ) упоминанием о всадниках на лошадях разных мастей, бегущих по земле. Эти небесные вестники патрулируют землю и докладывают о событиях Богу, что зримо указывает на Его высшую власть (см. Откр.6:2, 4–5, 8 , где военный мотив божественного суда связывается с этими всадниками).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Пурпурный цвет. В библейские времена, как уже говорилось выше, пурпурный краситель был дорогим. Поэтому пурпурную одежду носили только высокопоставленные лица при царском дворе (напр., Дан.5:7, 16, 29 В результате этот цвет ассоциировался с царской властью и богатством. Иисуса одели в пурпур, когда над Ним издевались воины ( Ин.19:2, 5 В древнем Израиле медный жертвенник покрывался при транспортировке пурпурной одеждой ( Чис.4:13 ). У Иоанна в апокалиптическом видении Вавилона великая блудница одета в пурпур (порфиру) – цвет политического процветания и власти – и в багряницу – цвет греха ( Откр.17:4; 18:16 ). Она являет собой образ мерзости мирского богатства и мирской власти, развращенной грехом. Красный (алый или багряный) цвет . Багряный цвет крови тоже использовался для окраски льняных завес скинии. Один из слоев крыши скинии делался из окрашенных в красный цвет бараньих шкур ( Исх.26:14 ). Возможно, было бы преувеличением сказать, что скиния, место встречи Бога с Его народом, была символически покрыта кровью, но, вместе с тем, происходившие в ней обрядовые жертвоприношения животных лишь подчеркивают ассоциативную связь красного цвета с жертвенной кровью (ср. Лев. 14:4, 6, 49–52 ). В Послании к евреям очищающее действие этой жертвенной крови объясняется тем, что она предвосхищала Кровь конечной и наивысшей Жертвы – Иисуса Христа ( Евр.9:11–28 ). Автор послания напоминает, что Моисей использовал красную шерсть и кровь животных для очищения как народа, так и самой скинии ( Евр.9:19 ). Противоположность багряного и белого наглядно показана в Ис.1:18 : «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю». В противопоставлении багряного и белого выражается переход от греха к чистоте благодаря Божьему прощению. Библейское отождествление багряного цвета с грехом находит продолжение и в современной литературе, например, в книге Натаниэля Хоторна «Багряное письмо». Образы багряного цвета как крови и как греха сливаются воедино в Откровении Иоанна, где великая блудница Вавилон одета в багряницу и сидит на багряном звере, покрытом богохульными именами. В этой ужасной сцене блудница упивается кровью свидетелей Иисуса ( Откр.17:3–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010