| См. D. Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, p. 53–54. 209–210. 305–306. Prof. E. Kühl, Die Heilsbedeutung des Todes Christi, S. 206: «Auf die Menschwerdung Christi war es in Crottes Rathschluss von Ewigkeit her ahgesehen», потому что «diese Offenbarung zum Zweck der Erreichung des gottgewollten Zieles der Menschheit nothwendig war – nothwendig auch abgesehen von der menschlichen Sünde », и cp. A. M. Fairbairn, The Place of Christ in Modern Theology, p. 477; возражения против последней мысли формулированы у Prof. Wolfgang Friedr, Gess, Christi Person und Werk, III: Dogmatische Verarbeitung des Zengnisses Christi und der apostolischen Zeugnisse (Basel 1887), S. 476 flg. 1729 В этом виде гражданство царства Божия становится и благодатно-фактической реальностью, почему нельзя с такой исключительностью утверждать, будто «der Ausdruck ( βασιλεα το Θεο) bezeichnet niemals «une Domaine», sondern Herrschaft und Herrlichkeit (cp. прим. 1726. 1730)... So gieht es auch keine «Burger», sondern nur «Besitzer» einer von Gott verliehenen Herrschaft». Высказывая данное положение (в отчете о книге Frédéric Кгор , La pensée de Jésus sur le Royaume de Dieu d’après evangiles synoptiques, Paris 1897), Prof. Arnold Meyer (в «Theologische Literaturzeitung» 1898, 10, Sp. 271) разделяет обычную погрешность интеллектуалистического понимания христианского спасения, поскольку этим колеблется самая идея Церкви, между тем она есть необходимый момент фактического возобладания царства Христова среди людей (ср. стрн. 442–443). 1730 Отмеченное нами соотношение ограждает фактическую особность и спасительное действие Церкви Христовой, как реального обнаружения царства Божия на земле. Забвение сего вынуждает протестантство к тому, что, упрекая (– и с известной, обратной ему, стороны справедливо –) католицизм в полном отожествлении данных понятий in re (см., напр., Dr. K. Kohler, Freie Vereinsthätigkeit und amtliche Kirchenthätigkeit в «Zeitschrift für Theologie und Kirche» II, 5, S. 420), оно само допускает его для Церкви в смысле «societas fidei ут Spiritus Sancti in cordibus» (Apologia Conf. |
| Эти примеры должны быть свидетельством для христиан и образом следования по предназначенному им пути (12. 1). Идеалом прохождения этого пути, т. е. «начальником и совершителем веры», является Сам Спаситель (12. 2). Соборные Послания В Послании ап. Иакова В. понимается прежде всего как определенный образ поведения, особая добродетель. Так, призыв к отказу от лицемерия обосновывается тем, что оно несовместимо с В. (2. 1), ибо всякий бедный может быть богат В. (2. 5), только молитва «с верой» (ν πστει) будет услышана Богом (1. 6). Содержание В. определяется христологически: «Имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы» (2. 1). Этому пониманию противопоставляется представление о В. как сумме убеждений. Такая В., не выражающаяся в делах, мертва (2. 17, 20, 26), она доступна и бесам (2. 19) и не является основанием для оправдания (2. 21, 24-25). В связи с этим противопоставлением подчеркивается значимость Закона (2. 8, 10-11). Такое соотношение темы В. и Закона, а также используемые здесь примеры из ВЗ (Быт 12 и 22) и характерные выражения (ξ ργων, δικαιοσθαι) дали основание нек-рым исследователям (напр., E. Kühl ) видеть в этом Послании полемику с учением ап. Павла. Однако представление о В.- интеллектуальном убеждении, с к-рым полемизирует автор Послания, не свойственно ап. Павлу. В Посланиях ап. Петра В. есть упование на Бога (1 Петр 1. 21), призыв к стойкости в перенесении искушений (1 Петр 5. 9). Эта В., являясь основанием добродетели (2 Петр 1. 5), ведет к спасению (1 Петр 1. 9). В. в богословии ап. Иоанна В. и обетование верующим вечной жизни - центральная тема сочинений ап. Иоанна. В. есть цель написания им Евангелия (Ин 20. 31) и Божественных деяний, осмысляемых в нем (1. 7; 3. 16; 3. 15). Терминологически богословие В. в языке ап. Иоанна связано гл. обр. с глаголом πιστεειν - верить (существительное πστις - вера употребляется только в 1 Ин 5. 4). Содержание В. обычно раскрывается при помощи придаточного предложения с союзом τι (Ин 6. 69; 10. 38; 11. 27, 42; 17. |
| Ср., напр., Hatch. S. 31: в христианских общинах существовала «с очень ранних пор коллегия должностных лиц»: положение этих должностных лиц было в христианской общине то же самое, «как комитета в товариществе»: отдельные сочлены коллегии называются то «пресвитерами (presbyteroi)», то «епископами (episkopoi)»: Kühl. Gemeindeordn. S. 130: равным образом, в первое время христианских общин все управление попало в руки «выборного правления (Ausschusses)», сочлены которого называются то «епископами», то «пресвитерами». Löning. Gemeindeverf. S. 84, 86: епископы, или пресвитеры, суть, по Первому Посланию Климента, «сочлены общинного правления (Gemeindevorstandes)». Friedberg. Kirchenrecht. 3 Aufl. S. 15: «епископы» образуют «выборное правление общины (Gemeindeausschuss)». Особенно характерно выражение Harnack«a в Theol. LZ. 1889. S. 419: на основании Послания к Филиппийцам (адрес упоминает «епископов», Послание имеет отношение к дарам филиппийцев), «суждение это не слишком опрометчиво: епископы образовали коллегию, которая ведала общинное богослужение и, вместе с тем, также денежные дела». Но Послание к Филиппийцам говорит не о «коллегии» епископов, а только об «епископах». Представление об «епископской коллегии» положено в основу также у Weizsäcker»a. Apost. ZA. S. 644. На место епископской коллегии является часто «коллегия старейшин», «коллегия пресвитеров», то – так, что епископская и пресвитерская коллегии мыслились равнозначными (таков более старый взгляд, см. из более нового времени доныне цитированные выражения Hatch " a, Kühl " а, Löning " a), то – так, что епископы мыслились только сочленами пресвитерской коллегии наряду с другими (собственно) пресвитерами (это – более новый взгляд, к которому дал толчок Hatch. ср. выше, § 9, прим. 200). На почве этого представления о «коллегиальном» правлении общины конструируется затем возникновение монархического епископата, обычно так, что «президенту» коллегии (ср., напр., Hatch. S. 80 ff.) или «первому между епископами» (Weizsäcker, цит. место) выпадает роль президента республики, превращающегося, через государственный переворот, в монарха. Это построение старо: оно находится, как известно, уже у Иеронима (Comm. ad. Tit.1:7). Но уразумения такого переворота, не говоря уже о наглядном представлении его, еще никто не смог дать. |
| не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро». Основное сочинение апостольского церковного устройства: «нищелюбив – кроткий, и обильно оделяющий всех любовью». 195 Послание Климента и Учение 12-и апостолов умалчивают об одаренности учением. 1Тим.3:2 гласит об этом: «учителен». По Посланию к Титу, епископ должен «твердо держаться» на удостоверенном слове, чтобы тем он мог бы столь же правильным образом увещевать, как и противников – опровергать (выше, прим. 191). Основное сочинение апостольского церковного устройства желает уже «образованного» епископа, который мог бы «толковать Писание», однако, в обязательном порядке этого не требуется. Необходимо лишь, чтобы епископ был кроток и исполнен любви ко всем (выше, прим. 191). О неученых епископах в третьем столетии см.: Harnack. Texte... II, 5. S. 10. Anm. 21. 197 1Тим.3:6 : «не новообращенный (неофит)». В том же самом смысле сказано в Послании Климента и в Учении 12-и апостолов: dedokimasmenoi andres, «испытанные мужи». Епископы, которые несправедливо были отлучены коринфянами от заведования Евхаристией, были, по 1Клим.44,3, «в течение долгого времени засвидетельствованные всеми», в течение многих лет всеми членами общины одобряемые мужи. По 1Клим.42,4: апостолы первыми епископами и диаконами ставят первенцев, следовательно, опытных членов общин. 199 Ср. напр., Ritschl. Entstehung.S. 350; Weizsäcker. Jahrb. 1873. S. 663; Beyshlag. Gemeindeverf. S. 71; Holtzmann. Pastoralbr. S. 207–212; Harnack B Patr. apost. app. I (ed. 2). P. 5, not. 3; III. P. 25, not. 2. – Еще в новейшее время (no Hatch " у) защищалось первоначальное имущество пресвитеров и епископов, напр., Zahn. Forschungen. III. S. 309; Seyerlen в Zeitchr. f. prakt. Theol. 1887. S. 316 ff.; Lechler. Apost. ZA (3 Aufl.). S. 141; Polter. Entstehung der Apokalypse (2 Aufl., 1885). S. 24; Kühl. Gemeindeordn. 1885. S. 25, 84, 89, 106; Maller. Kirchengeschichte. Bd. 1. S. 92, 129. По Limning " y (Gemeindeverf. S. 72), по меньшей мере в пастырских посланиях епископы и пресвитеры тождественны друг с другом: «для церковного управления потребляются оба выражения одинаково». |
| Это именно Лоофс (Loofs. Stud. u. Krit. 1890. S. 639) считал за возможное использовать как противооснование против запрещаемого в тексте понимания. Он находит «странным», что люди не обозначены как пресвитеры, если они действительно пресвитеры в церковном смысле. Но отсутствие титула доказывает отсутствие должности, а не то, чтобы те люди были лишены положения старейшин, которое им, скорее, недвусмысленно приписано. 212 1Тим.5:1–2: «Старца (presbyteroi) не укоряй, но увещевай, как отца; младших (neolerous), как братьев: стариц (presbyteras), как матерей: молодых (neoteras), как сестер...». 214 1Тим.5:14–20 : «Достойно предстоящим пресвитерам kalos proestötes presbyteroi) должно оказывать двойную честь (diples times), особенно тем, которые трудятся в слове и в учении. Ибо говорит Писание: не заграждай рта у вола молотящего и: трудящийся достоин вознаграждения своего (ср. выше, с. 131). Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели». – В литературе «достойно предстоящие пресвитеры (kalös proestötes presbyteroi) решительно всеми признаются за епископов, ср., напр., Holtzmann. Pastoralbr. S. 207 ff.: Harnack y Hatch " z. S. 234, Anm. 13: Kühl. Gemeindeordn. S. 25: Möller. KG. Bd. 1. S. 92, также Weizsäcker. Apost. ZA. S. 639. 215 Отсюда – коренное положение, что церковная должность сама собой уничтожается через смертный грех , – положение, против которого, как известно, впервые выразил протест Римский епископ Каллист (217–222). 218 До сих пор предложенное объяснение не умеет справиться с «двойной», т. к. точкой сравнения мыслятся другие пресвитеры; ср., напр., Holtzmann. Pastoralbr. S. 352: «двойную (diples) не должно понимать строго, как будто бы пресвитеры, которые плохо исполняют свое призвание, были бы достойны по меньшей мере простой чести, – а в более общем значении высшей меры чести (time), которую оказывают «достойно предстоящим» (kalos proestotes)». 219 Доказательство дается основным текстом Постановлений апостольских (II, гл. |
| 143 Извлечено из «Христ. Чтения», издаваемого при с.-петербургской духовной академии, 1895 г., II вып., стр. 367–410. 144 «The History of Marriage jewish ami christian in relation to divorce and certain forbidden degrees» by Herbert Mortimer Luckock, Dean of Lichfield, London 1894. Под предисловием дата «праздник св. Иакова», т. е. 6-е августа (25-е июля) 1884 года 145 Ср. еще prof. W. H. Bennett, The Mishna and the Gospels, chap, 6, и Т. H. Darlow в «Expositor» 1893, IV, 294–295. 146 Таковых была целая тьма. Напр., в Cittin, cap. 1 говорится: «пусть тот, кто пишет разводное письмо, двенадцати строках (ни больше, ни меньше) согласно числовому значению букв в слове (93) (документов, записка и-в частности-разводная: и др.). 147 С большею основательностью она развита у Дэллингера в его книге Christenthum und Kirche in der Zeit der Zw. Auff., Regensburg 1868, которую Люкок рабски пользуется в вопросе об учении Христа Спасителя; посему далее мы будем иметь в виду и названное немецкое сочинение, где (§§ 107–117, S. 390–400, и Beilage III, S. 461–467) соответствующие аргументы изложены полнее и документальнее. 148 Ср. Prof. Kühl, «Stellung und Bedeutung des alttesamentlichen Gesetzes im Zusammengang der paulinischen Lehre» в «Theol. Studien und Kritiken» 1804, I, S. 120 ff. 149 Конечно, на основании Дэллингера (S. 462), который едва ли ненамеренно подтасовывает свидетельства, когда указывает на слова св. Григория Нисского (прав. 4): πορνεαν μν λγεσθαι τν χωρς δικας τρου γινομνην τιν τς πιθομας κπλρωσιν μοιχεαν δ, τν πιβουλν τε κα δικαν το λλοτρου и Вальсамона: πορνεα λγεται χωρς δικας τρου μξις, γουν πρς λευθραν νδρς γυνακα (см. в «Правилах св. отец» по изданию Московского Общ. люб. дух. просв., стрн. 468–469. 473)-в пользу мысли, будто «у греков πορνεα исключает прелюбодеяние и означает только плотскую связь между безбрачными». Но 1) в данных местах выражается известная (см. на стрн. 17 к прим. 24) мысль, что муж повинен в μοιχεα лишь при связи с замужнею женщиной (см. и у Зонары ibid., стрн. 473), и-значит-нынешнее понятие adulterium приравнивается к простому furnicatio; 2) по св. Григорию, «строжае исследовавшим сей предмет представляется блуд недалеко отстоящим от греха прелюбодеяния», по 3) по снисхождению отцов к немощнейшим положено различие (ibid., стрн. 468), которое посему и является искусственным разграничением, понятным единственно при воззрении римского закона на jus thori. Важно прибавить еще, что других патристических авторитетов Дёллингер не приводит, а указанные у Suicer Thesaurus II, 808–809 истолковываются столь же неверно. |
| 1553 H. J. Holtzmann в Павловой теории искупления усматривает (Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 109) господство «чисто иудейских представлений о правовых отношениях между Богом и человеком» с применением «понятий о возможности перенесения заслуг, об умилостивляющей силе страданий и смерти праведных», но с тем существенным различием, «dass es sich der, auf Zurechnung des Verdieustes Anderer beruheuden, Rechtfertigung jüd. Seits um Ergänzung , christl. Seits um Ersetzung des eigenen Verdieustes haudelt» (S. 133; ср. ниже прим. 1635). 1554 О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 356. Это оттеняет даже Prof. G. В. Stevens, The Theology of Pani and of John Compared в «The Biblical World», continuing The Old and New Testament Student: March, 1894 (Chicago), p. 170 sequ.=The Johannine Theology. A Study of the Doctrinal Contents of the Gospel and Epistles of the Apostle John. New York 1895. P. 361 sequ. 1555 Aug. Wünsche, Die Leiden des Messias, S. 7. J. Chr. C. Döpke, Hermeneutik der neutestamentl. Schriftsteller, S. 33. 1556 O. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 186: «Грех есть долг пред Богом и без оплаты не прощается у Него не менее, чем у гражданского судьи. Это положение... важно и для понимания Павлова учения об искуплении». Ср. Der Paulinismus, S. 22. 1557 Эта идея особенно развита у Albr. Rimschl’я, Die christl. Lehre von der Rechtfertigung und Versöhnung II, S. 162 flg., и разделяется некоторыми другими учеными: см., напр., Е. Kühl, Die Heilsbedeutung des Todes Christi, S. 73 flg. (но cp. 85–86); C. F. Nösgen, Geschichte der neutestamentl. Offenbarung II, S. 244. Противников, пожалуй, даже больше: таковы: Leonh. Usteri, Entwickelung des Paulinischen Lehrbegriffes, S. 111 flg.; Rich. Schmidt, Die Paulinische Christologie, S. 84. 86; W. Beyschlag, Neutestamentl. Theologie II, S. 132–133; A. Seeberg, Der Tod Christl, S. 187 flg. 377; D. Somerville, St. Paul’s Conception of Christ, p. 84–85. 277–278 (с ограничением к сему у Prof. Marcus Dods в «The Critical Review» VII October 1897], p. 461) и особенно резко до грубости Prof. Charles Carroll Everett, The Gospel of Paul (Boston and New York 1893), p. 1 sequ. |
| 1701 Ср. в нашей речи «Обращение Савла и «Евангелие» св. Апостола Павла», Спб. 1896, стрн. 147–148=«Христианское Чтение» 1896, вып. II. стрн. 385–386. 1703 Разумеется, как и оправдание, это освящение бывает «таинственным» или совершается чрез таинства (ср. Bernh. Zippel, Der Christus als zweiter Adam, Königsberg 1896, S. 15; см. прим. 1738), потому что только в них вера получает реальное основание для общения с Богом во Христе и Духе. Это мы предполагаем несомненным со всей твердостью, хотя и не раскрываем подробно, поскольку эта сторона вопроса выходит за пределы нашего исследования. 1704 Поэтому-то протестантско-рационалистическое понимание не в состоянии обосновать реальной праведности своей «психологической теорией освящения» (разбор которой см. у В. Н. Мышцына, Учение Св. Апостола Павла, стрн. 241 сл.), как видно и на характерном примере С. Holsmen’a а в прим. 1705, или же фальшиво сливает «примирение» возрожденного с самым его искуплением, чтó заметно у Ernst Kühl, Die Heilsbedentung des Todes Christi, S. 156 (но cp. 160. 170). Впрочем, все это неизбежно при воззрении протестантской ортодоксальной догматики, будто Апостол Павел совсем не допускает, что новая жизнь (возрождения) происходит из оправдания («lehrt noch keine Ableitung des neuen Lebens aus der Rechtfertigung»): см. W. Beyschlag, Neutestamentl. Theologie II, S. 190. 1705 Так это и выходит по объективно-юридической теории оправдания, применяемой историко-генетической критикой, напр., у С. Holsmen’a. По нему, «... ist sie (die πστις) die innere heziehung des religiösen ich auf ein geistiges object, auf eine offenbarung, verheissung Gottes, die nicht an den willen des ich sich wendet und eine in die erscheinung tretende handlung fordert, sondern an das wissen und eine im inneren des ich sich vollziehende betätigund der anerkennung fordert» (Das Evangelium des Paulus II, S. 72). Поэтому и важнейшим моментом является здесь чисто теоретический, поскольку «die offenbarung Gottes im Christentum hat zum inhalt ein seiendes – der messiastod ist ein sünetod –, das ware, und wendet sich an das denken , dass es ein seiendes als das ware anerkenne. |
| 30 Значит, нельзя разуметь здесь будущее осуществление божественного плана о привхождении Израиля к полноте язычников (как Fritz Tillmann, Die Wiederkunft Christi, S. 144 ff.). 31 Посему никоим образом невозможно отождествлять τ ατχον тоже с будущей ποστασα, о чем см. и Jos. Knabenbauer, p. 143. 32 Напр., у J. Ev. Frame, р. 258–259. Равно и F.Prat видит в ατχων Архангела Михаила с воинством небесным (La théologie de Saint Paul I. p. 117); тоже Lic. Dr. Hans Preuss, Der Antichrist, S. 12. 33 Соответственно сему и в «держай» Dr. th. K.A. Heinrich Kellner (католик) видит «Петрония», легата Сирии, считая «человеком беззакония» императора (16 марта 37 г. – 24 января 41 г.) Калигулу (Jesus von Nazareth und seine Apostel im Rahmen der Zeitgeschichte, Regensburg 1908, S. 320–321, 323). 34 Значит, ατχων никоим образом не может совпадать с антихристом или князем мира сего (см. Jos. Knabenbauer, p. 143–144, 145), когда придется принять и совершенно неестественную интерпретацию 7, якобы человек беззакония «от среды будет» в том смысле, что выйдет из таинственности и объявится наружу (Prof. Dr. Leonard Atzberger, Die christliche Eschatologie in der Stadien ihrer Offenbarung im Alten und Xeuen Testament emit besonderer Berücksichtigung der jüEschatologie im Zeitalter Christi, Freiburg im Breisgau 1890, S. 312: “der ατχων aus seiner (des Geheimnisses) Mitte hervogehe”. Prof. D. Ernst Kühl, Erläuterung der paulinischen Briefe unter Beibehaltung der Briefform, G. Lichterfelde – Berlin 1907, S. 40: „Er existiert schon jetzt, dieser Mensch, in dem sich die ganze Summe der Ruchlosigkeit verkörpert; nur hält er sich einstweilen noch, wie der wahre Messias, verborgen, bis nach Gottes Willen die Stunde schlägt, wo er aus seiner Verborgenheit heraustreten wird‘). 35 Этим устраняется не только отождествление проф. А.Д.Беляевым (О безбожии и антихристе стр. 1000 сл.) и И В. Бортковым (О знамениях второго пришествия Господа Иисуса Христа, стр. 337 сл.) ατχων со Христом, но и отнесение первым τ ατχον к Духу Св., подкрепляемое у первого мелочной ссылкой на средний род обоих греческих названий (стр. 1001), между тем для науки важно не это тривиальное совпадение, а обратный ему факт, что в Новом Завете τ ατχον Πνεμα γιον иногда сочетается с определениями masculini generis. |
| Op. cit. S. 18. – Е. Михаил, Толк. Апостол, кн. 2, стр. 106; Kühl, S. 52, vgl. Zahn, Einleitung, II, S. 28–29 подтверждение происхождение первого послания Петра из-под пера Первоверховного Апостола видят в том, что мысли нашего послания иногда даже в деталях сходны с несомненно принадлежащими ап. Петру речами в книге Деяний Апостольских, и в сходстве речей и послания по языку. Но это основание в пользу происхождения нашего послания от ап. Петра шатко: речи ап. Петра в Деяниях изложены другим лицом (св. Лукою) и находятся в книге, которая несравненно более, чем 1-е Петра, оспаривается и со стороны подлинности и со стороны исторической достоверности и в частности со стороны точности изложения речей ап. Петра. Методологически правильно, следовательно, было бы только обратное доказательство подлинности речей в Деяниях сходством их с первым посланием этого Апостола. Плюмптр делает оригинальную попытку доказать подлинность 1-го послания Петра тем, что старается проследить влияния, которые оказывали на Петра наиболее выдающиеся события, происшедшие в течение его общения со Христом. Пётр не упоминает этих событий, но в послании можно находить следы таких тонких воспоминаний, которые должны были таиться в душе Петра. Христос назвал его камнем, о он говорит о Христе-камне и о христианах-камнях ( Мф. 16, 18 срв. 1Петр. 2, 4–8 ). Христос укорял Петра, когда он сделал себя камнем соблазна, и сам апостол говорит, как опасно обращать волю Господню в камень соблазна ( 1Петр. 2, 8 срв. Мф. 16, 18–23 ) и т. д. Подробный анализ послания с этой точки зрения Плюмптр делает в своём издании послания в Кембриджской Библии для школ, стр. 13 и сл. (Цитируем по Ф. В. Фаррару. Первые дни христианства. I. Стр. 165–167). Но эти аналогии послания с жизнью ап. Петра только остроумны, но не доказывают подлинности послания, так как страдают большими натяжками. Мысль, напр. 1Петр. 2, 4–8 о Христе-камне и христианах-камнях заимствована из Пс. 117, 22 , слова которого приложил к Себе Сам Христос ( Мф. 21, 42 ). Что не Мф. 16, 18 источник этой мысли, видно из самого послания, которое с вариациями приводит Пс. 117, 22–23 во 2, 6–8. Та же натянутость сквозит и в остальных аналогиях. |
|
|
