Считаем нужным сказать о следующих отступлениях. Слово: Адонаи, как выше замечено, оставляемое без перевода по славянски, мы переводили: Господь или: Бог , руководясь русским синодальным переводом, в коем это слово всюду переводится. Точно также неясные еврейские термины и в других местах, оставленные без перевода в славянском, мы переводим, согласно пониманию современных толковников. Таковы, напр., архитектурные термины в 40–42 глл. и в некоторых других местах. Переставляли мы иногда, для ясности речи придаточныя предложения, по сравнении с греко-слав. текстом, напр. 20, 26; придат. предложения с неопр. наклонением переводили изъявит. наклонением: 17, 18. 20, 13. 24, 11. 22, 9. 27 и деепричастием: 33, 15. 37, 17. Вопросныя предложения отрицательными или положительн. ответами переводили: 20, 31. 28, 19. Опускали: κα σ–33, 30. 34, 17; κα γνετο–9, 8. 16, 23. 26, 1. 31, 1; κα σται–21, 7. 23, 32. Как в других ветхозав. книгах, так и в книге Иезекииля затрудняли нас некоторые часто употребительные обороты и слова. Напр. θαντ θνσει смертию умрешь и ζωη ζσει жизнию поживешь: в 3, 21. 18, 13. 17. 19. 21. 33, 15. Переводили их неодинаково и небуквально, а руководясь контекстом и благозвучием; παραπικρανων-соответственно славянскому тексту переводили: огорчающий (2, 3. 5. 8. 3, 21. 12, 1. 27) и: прогневляющий (2, 7. 3, 26. 12, 3. 9. 25. 17, 12. 24, 3. 44, 6). А также βεβηλω переводили: вместо: оскверняю, разными значениями: хулю, безславлю, позорю, унижаю, нарушаю-соответственно контексту и рус. синод. переводу (13, 19. 20, 9, 13. 22, 8. 26. 24, 21. 36; 22. 38, 7). Вот главныя и чаще других встречающияся уклонения в нашем переводе. Другия и более редкия, по обычаю, каждый раз будут указываемы в подстрочных примечаниях. Толковательныя и филологическия пособия мы имели следующия. Святоотеческия толкования: св. Ефрема Сирина (8-й том его творений в рус. переводе. М. 1853 г.), бл. Феодорита (6 я часть его творений в рус. пер. М. 1859 г.), бл. Иеронима (10 и 11 части его творений в рус. пер. К. 1889 г.). В последнее время в VI томе толковой Библии , начатой проф. Лопухиным, помещено ценное объяснение всей книги пр. Иезекииля, составленное проф. Скабаллановичем (Спб. 1909 г.). Его часто будем цитовать, иногда довольно сокращенно: Толк. Биб. VI. Из новых иностранных трудов пользовались комментариями Кейля (Bibliscter Commentar über d. alte Testament 3 t. Leipz. 1868 г.) и Кнабенбауера (Commentarius in Ezechielem prophetam. Cursus seripturae sacrae eq f (3;3). 1890 г.). Филологические труды Шлейснера (Novus Thesaurus sive Lexicon in LXX. Lipsiae 1820–1821 гг.) и Гезениуса (Hebr. u. Aram. Handwörtebuch üb. d. alt. Testament. ed. Buhl. Leipz. 1905 г.), так же были у нас, как и в предыдущих трудах.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

А. Христиане – не безбожники (глл. 4–30). Опровергая первое, возводимое на христиан, обвинение – в безбожии, апологет идет двумя путями: I) положительным или апологетическим, и II) отрицательным, полемическим. Сначала он излагает положительное – догматическое и нравственное – учение христиан и тем отстраняет от них обвинение в атеизме; потом он подвергает всесторонней критике языческое мировоззрение и, обнаруживая таким образом его полную несостоятельность и неразумность, он доказывает возвышенность и разумность христианства этим, отрицательным путем. I. К христианам совершенно неприменимы признаки атеизма. Они признают Единого Бога (гл. 4). Что учение о Едином Боге не есть признак атеизма, это доказывается историей и учением самих языческих поэтов и философов. Известно, что поэты, напр. Эврипид и Софокл (гл. 5), и философы (гл. 6. Указывается 7 примеров) учили о Едином Боге, но их не считали за это безбожниками. А христиан за то же самое учение обвиняют в безбожии. Но учение о Едином Боге христиан имеет несравненно более преимуществ в сравнении с учением поэтов и философов. Последние рассуждали о Боге лишь „догадочно» и могли поэтому ошибаться, христиане же не только, подобно философам, могут путем умозрительным доказать разумность монотеизма, но имеют о том неложные откровения, полученные пророками от самого Духа Божия (гл. 7). Далее, приводится умозрительное доказательство Единства Божия (гл. 8) и свидетельства о нем ветхозаветных пророков (гл. 9). Уже одно христианское учение о Едином Боге могло бы убедить язычников в том, что христиане не безбожники. Но невиновность их в атеизме еще более открывается из того, что Божество они признают в трех Лицах: Бога-Отца, Сына и Св. Духа. И этим не ограничивается их богословское учение: они признают еще бытие ангелов (гл. 10). Правила христианской жизни и нравственности стоят в прямой зависимости от богословского учения христиан и им определяются; поэтому, уже на основании жизни христиан можно заключать, что они не безбожники. Что побуждает их вести чистую и воздержную жизнь? Их учение о промышлении и бодрствовании Бога над миром и людьми. Что укрепляет их в страданиях здешней жизни и в твердом перенесении смерти? Их учение о загробной жизни после воскресения, когда Бог воздаст каждому по делам его (гл. 11–12).

http://azbyka.ru/otechnik/Porfirij_Miron...

Во 2 гласе, именно в строках 2-й и 4-й – особым мелодическим движением и окончанием до (а не ре), а также в стихирном запеве, который оканчивается на до (а не си). В 4 гласе – положением мелодии на кварту выше, а также в 1-й строке окончанием ре вместо фа (или, что-то же, ля вместо до) и особым стихирным запевом. В 6 гласе, в строке 1-й – мелодическим движением, подобным движению 1-й же строки 3 гласа, а в строке 3-й нотой ре на втором сильном ударении (вместо ми), а также краткостью стихирного запева. В 7 гласе, в 1-й строке – употреблением варианта вместо строки починной, а в стихирном запеве – окончанием ре (а не ми). В 8 гласе, в 1-й строке – частым употреблением звука ми (а не фа) и окончанием фа (а не ре) 95 ; во 2-й строке – отступлением ноты соль и добавкой к окончанию ми еще ноты ре; в 3-й строке – окончанием ре (вместо до) 96 . Глас 8 изобилует минорными аккордами. Во всех прочих строках осмогласия малый знаменный распев буквально сходен с киевским распевом и его ближайшими отраслями. Вообще к особенностям осмогласия малого знаменного распева относятся: а) ведение мелодии преимущественно в терцию от тоники, а не в квинту, как в распеве киевском с его отраслями; б) изобилие аккордов минорного характера; в) иногда разность в господствующих и конечных звуках средних строк; г) в наибольшей простоте построения строк заключительных, а также близости стихирных запевов к таковым же запевам большего знаменного распева. Сообразно простота своего построена и печальному оттенку в своем характере, напевы малого знаменного распева и в певческой практике имеют место не в праздничные и торжественные дни и даже не при повседневном богослужений, а во дни скорби, поста и покаяния, напр., во дни св. Четыредесятницы и Страстной седмицы, а, также на заупокойных всенощных бдениях и при пострижении в монашество 97 . Петербургский напев певческой капеллы есть напев, по преимуществу, гармонический, назначенный для употребления правильно устроенными смешанными хорами певчих. К его особенностям должно отнести: а) преобразование 98 мелодии гласовых строк киевского распева в упрощенное унисонно-речитативное пение; б) правильное и стройное их сопровождение европейской современной нам гармонией, с её хроматической гаммой, усложненными аккордами и частью художественной экспрессией; в) преобладание мажорного характера в мелодиях, кроме глл.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

Принятое у LXX и в русском переводе, чтение имени персидского царя: Артаксеркс соответствует не столь определенному еврейскому начертанию его: ahasverosch (агасверош). Еврейское начертание имени персидского царя книги Есфирь отлично от имени Артаксеркса, встречающегося у Ездры в 4, 7–11: artahschaschta (артагшашта). Поэтому, несмотря на древность перевода LXX и заключающегося в нем предания, современные ученые отождествляютъ Агасвероша книги Есфирь не с Артаксерксом, а с Ксерксом персидским царем, известным своими печальными походами в Грецию. Такое понимание подтверждается звуковым сходством в начертании имени Агасвероша с именем Ксеркса в клинообразных письменах и у греческих историков и значительным различием с именем Артаксеркса в тех же памятниках 3 . Все западные толковники книги Есфирь, со времени Иусти 4 , обращают, кроме того, внимание на характер Агасвероша и несоответствие его характеру Артаксеркса. Агасверош – самодур, глуп и жесток; легко и свободно, без минутного колебания, дает повеление избить иудеев или их врагов ( Есф. 8–9 глл.), врагов Амана или его самого и т. п. Артаксеркс же считается у Плутарха человеком кротким и великодушным, высокоблагородным, превосходившим по своему нравственному настроению всех других персидских царей. Артаксеркс по мягкости своего характера отменял даже законную смертную казнь преступникам, приказывая вместо головы их отрубать головные тюрбаны, а вместо ушей отрезывать перевязи 5 . Мог ли столь мягкий и нежный царь издавать повеления Агасвероша об избиении иудеев и их врагов и, услышав об истреблении в Сузах 500 человек, позволить и на другой день подобное же истребление ( Есф. 9, 11–14 )? Но неприложимое к Артаксерксу вполне приложимо к Ксерксу. Жестокость, самодурство и глупость Ксеркса, засвидетельствованные древними историками, вполне соответствуют поступкам Агасвероша: напр. избиение ни в чем не повинных сыновей Пифия, оказавшего своими богатствами помощь Ксерксу 6 ; отрубление голов строителям моста чрез Геллеспонт 7 , убиение кормчего, спасшего ему жизнь 8 , и многие другие факты в жизни Ксеркса уясняют вышеприведенные указы Агасвероша об истреблении иудеев и их врагов.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Иер.8–9 глл.; 10:17–25 и др.), и у других пророков таково же множество речей. И опять, на основании тех или других частичных дат в пророческих речах, невозможно, как поступают часто критики, перестраивать и переделывать текст и расположение пророческих речей в Священных книгах, если не будет к тому особых положительных оснований. Невозможно также приводить речи и главы пророческих книг в строгий и точный хронологический порядок, переменяя существующее расположение глав и речей. И во всяком случае, по существующему расположению содержания пророческих книг, невозможно допускать порчу и изменения в тексте их против автографов. И в последних, можно думать, пророки располагали свои речи не в хронологическом, а в особо-систематическом и идейном порядке. Этим объясняется помещение у Исайи в 6-й лишь главе призвания его к пророческому служению. Этим же объясняется частое нарушение хронологического порядка в расположении речей Иеремии (напр. 21:1–3; 24:1; 25:1–2; 26:1; 27:1; 28:1), Иезекииля (8:1; 20:1; 24:1; 29:1; 31:1; 32:1; 40:1) и других пророков. Такое расположение следует объяснять не «небрежностью» и недосмотром позднейших собирателей и «редакторов» пророческих книг, а волею самих священных писателей-пророков и их воззрениями на хронологические и исторические даты и значение их в теократии. Из вышеописанного отличительного характера происхождения пророческих речей проистекает обилие в их речах и книгах символизма. Господь нередко в видениях символически и образно предначертывал пророкам будущие события, характер и цель их служения ( Ис.6 гл.; Иер.1 гл.; Иез.1–3 глл.), и пророки часто пользовались символами и аллегориями в изложении своих пророчеств. Особенно Иезекииль, Даниил и Захария ими пользовались, и Господь им открывал будущее в символах и прикровенных видениях. Но при изучении употребительных у пророков символов и видений не следует, подобно критикам, искать оснований для пророческого символизма в каких-либо особых исторических обстоятельствах, а тем паче в языческой символической обстановке (у Иезекииля и Даниила), а единственно в воле Божией и воле пророков.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

93 Подробное рассмотрение особенностей каждой строки дневных напевов см. в нотном приложении. 95 Впрочем, в самогласной стихире 1-я строка в своем последнем члене и в окончании сходна с такой же строкой киевского распева. 97 Особенно употребительны глл. 1 и 8, напр., гл. 1 в чине пострижения в стихире: «Объятия Отча» и на Страстной седмице в стихирах: «Грядый Господь к вольной страсти; Во светлостех святых твоих; Тебе девыя сына»; гл. 8 в стихирах: «Вторую Еву; Господи яже во многия грехи впадшая жена». 101 Средняя группа оканчивается в глл. 5 и 6 на один и тот же звук с заключительной строкой, в глл. 1, 2 и 4 на секунду выше, в глл. 7 и 8 на секунду ниже его. Возвышения средних звуков группы мы не видим только в 1 гл. киевского распева; но мелодия этого гласа изменена сравнительно с мелодией малого знаменного распева, в мелодиях которого и в 1 гл. наблюдается общий порядок в возвышении и понижении звуков. 102 Конечные строки гласов 2, 5, 6 и 8 заключают в себе полное количество звуков гласовой области, строки же прочих гласов неполное их количество, но только наибольшую их часть, именно гласовую область без верхнего её звука мы видим в глл. 1 без ля, 3 без фа, 4 без ми, а в гл. 7 без нижнего звука до, т. е. вообще конечная строка совершается в пределах тетрахорда или пентахорда. 103 В русском церковном пении запевные строки ныне можно слышать, напр., из уст священнослужителей при пении пасхального канона и других пасхальных песнопений; при прочих же службах они вышли из употребления. В практике старообрядческих обществ, не допускающих в пении западной гармонии, запевы сохранились и доныне. Очень часто они встречаются и в русском народном мирском пении. В западных церквах место голосового запева заступила интродукция органа. Без голосового запева певцы затрудняются при начинании песнопения и очень часто пристают к головщику на полуслове. 104 То же мы видим в пасхальном каноне греческого распева, в песнопениях »на Бог Господь» болгарского распева и даже в мирском народном пении.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Voznesen...

Писатель подробно описывает скорбь и слезы Неемии по поводу Иерусалимских развалин (1:4), его заботы о восстановлении стен Иерусалима (2:17–18), перечисляет евреев, сооружавших стены (3 гл.), описывает борьбу с иноплеменниками, препятствовавшими восстановлению Иерусалима (4 гл.); перечисляет содержание строителей (5:18); перечисляет евреев, заселивших Иерусалим (11 гл.); указывает беспорядки в общественной жизни и устранение их (13 гл.), и т. п. Упоминание обо всех этих фактах было особенно дорого самому Неемии, принимавшему в них живое участие. Писатель подтверждает это предположение, так как большей частью излагает повествование от лица Неемии (1:1–4; 2:1–20; 3:1–23; 5:6–19; 6:1–19; 7:1–5). О деятельности Неемии мало упоминается лишь во второй части книги (8–10 глл.: только в 8:9; 10:1), описывающей преимущественно деятельность Ездры. Но эта часть несомненно написана человеком, не принадлежавшим к Левиину колену. В собственном рассказе писатель излагает обещание свое платить священникам дань и приводить на их рассмотрение первенцев (10:36–37). Это обещание было невозможно в устах человека из священнического рода (вопреки предположению западных богословов, напр. Клейнерта, Геферника и др., о написании 8–10 глл. священником Ездрою). Немного разнясь, как точная передача молитвы Ездры (8 и 9 глл.), и существенно сходствуя с другими, несомненно принадлежащими Неемии частями (1 и 3) книги, эта часть также должна быть приписана Неемии, не принадлежавшему к священническому классу. В третьей части (11–13 глл.) ведется рассказ, как и в первой, от лица Неемии (12, 31, 38, 40; 13:6, 7–11:13–31). На основании приведенных свидетельств можно думать, что книга Неемии написана самим Неемией. В параллель с книгой Ездры, и в книге Неемии, при изложении всех описываемых событий, видно постоянное Промышление Господне об избранном народе. Священный историк постоянно отмечает, что Господь оказывал помощь Неемии возвратиться из плена (1:5; 2:8, 12, 18) и построить стены Иерусалима (2:20), разрушал козни врагов (4:1–5, 15), одушевлял строителей (6:16), помогал чтению закона (8:6) и упорядочению общественной жизни евреев (13, 14, 29).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

То же сходство видно в законах 14 и 18 глав Второзакония и 6 и 7 глав книги Левит и 18 главы Числ. Очень характерен (напр., во Втор.18:1 ) термин: они должны питаться «жертвами» (по-еврейски – собственно огнями). Этот термин ясно указывает на употребление огня при жертвоприношении, о чем говорится в соответствующих законах Лев.3:7; 24:7, 9 и др. Таких примеров масса. Точно также и третий – пророческий отдел Второзакония (28–33 глл.) стоит в такой же теснейшей связи, как вывод и теократическое освещение всей предыдущей и современной Моисею истории Израиля и его отношения к закону и Законодателю. На это указывают первые же слова этих пророчеств: «если ты будешь слушать гласа Господа Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его..., то Господь поставит тебя выше всех народов» (28:1). Очевидно, это начало предполагает известными все предыдущие отношения между Господом и Его народом и все преимущества последнего. Еще более на эти отношения и «предварительные пояснения» указывают пророчества 9 стиха той же (28) главы: «поставит тебя Господь народом святым Своим, как Он клялся тебе». Об этих «клятвах» и требовании «святости» несомненно говорится в предыдущих книгах ( Исх.19:3–6; 33:1 ; Лев.19:2 ). Пророчества 60 и 61 стихов: «наведет на тебя Господь все язвы египетские, которых ты боялся, и всякую болезнь и всякую язву, не написанную и всякую написанную в книге закона сего», – очевидно указывают на повествования книги Исход (6–12 глл.). Первый стих 29 главы читается: «вот слова завета, который Господь повелел Моисею поставить с сынами израилевыми в земле моавитской, кроме завета, который Господь поставил с ними на Хориве»; этот стих содержит, очевидно, воспоминание о Синайском законодательстве книг Исход, Левит и Числ. Теми же воспоминаниями наполнены 4–8:13–17 стихи той же главы, 30:20; 31:4; 32:32–51 и мн. др. Последнюю часть пророческого отдела – благословение Моисея сынам израилевым ( Втор.33 гл.) также нельзя писать, читать и понимать без знакомства и постоянного сношения с предыдущими книгами. Начало его (2 ст.): «Господь пришел от Синая»; 4-й ст.: «Закон дал нам Моисей»...; 7-й ст.: «Об Иуде сказал.., руками своими да защитит он себя от врагов», – все это ясно указывает на пророчество об Иуде патриарха Иакова: «руки твои на плечах врагов» ( Быт.49:8 ). Особенно много воспоминаний и обетовании в кратких словах содержит благословение Левию: «туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем (срав. Исх.28:30 ), которого Ты искусил в Массе, с которым Ты препирался при водах Меривы (срав. Исх.17:7 ; Числ.20:13 ), который говорит об отце своем и матери своей: «я на них не смотрю» и братьев своих не признает» (срав. Исх.32:26–28 ). Без указанных параллелей, очевидно, совершенно нельзя понять этого благословения. Также в 16 ст. благословение Иосифу: «благословение Явившегося в терновом кусте да приидет на главу Иосифа» – совершенно непонятно без повествования Исх.3–4 глл. Такими же параллелями наполнены и все другие «благословения» коленам.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Как при исследовании книги Наума решающим значением пользуется упоминание пророка об ассирийцах, так здесь упоминание о халдеях. Пророк предсказывает, как ему вполне известное, а слушателям его маловероятное еще, нашествие халдеев на Иудею ( Авв.1:5–6 ) и характеризует халдеев, как народ совершенно еще неизвестный его слушателям ( Авв.1:6–12 ). Сопоставляя эти указания с известными из истории сношениями между халдеями и иудеями, беспристрастные исследователи согласно утверждают, что пророчества Аввакума могли быть произнесены задолго до Кархемисского сражения, бывшего на 4 году правления Иоакима ( Иер.46:2 ), ибо после этого сражения халдеи приобрели власть над малоазиатскими царствами, отняв ее у египетского фараона Нехао, и стали очень близко известны иудеям ( Дан.1:1 ; 4Цар.24:1–2 ; 2Пар.35:20–36:7 ). Другой граничный пункт для времени жизни Аввакума можно видеть в упоминаемом пророком нравственном состоянии еврейского народа. Начертанная им характеристика последнего ( Авв.1:2–4 ) отлична от характеристики эпохи Софонии (1:4–9) и Иеремии (7 гл.) и может указывать на эпоху Езекии ( Ис.28–33 глл.). Тем более подобное соображение является вероятным, что у современника Езекии, пророка Исайи, есть также не мало пророчеств о нашествии халдеев на Иудею и погибели их ( Ис.13–14 глл.; 21:1–10; 46 гл.), причем по пророчествам Исайи и Аввакума халдейский народ сходно представляется малоизвестным евреям и живущим еще «далеко» от них ( Ис.23:13; 39 ­­ Авв.1:8 ). Заметно и вообще, как в пророчествах о падении царства халдеев (срав. напр. Ис.21 ­­ Авв.3:16 ; Ис.21 ­­ Авв.2:18–19 ), так и в других пророчествах Исайи, Михея и Аввакума, очень близкое сходство в языке, его образах и сравнениях, в словоупотреблении, в красоте и изяществе несвойственных позднейшим печальным эпохам Иеремии и Иезекииля. Таким образом, пророка Аввакума можно считать современником, пожалуй младшим, Исайи. Может быть, и для его пророчеств, как для аналогичных пророчеств Исайи (13–14; 21:1–10; 46–47 глл.), поводом послужили политические сношения Вавилона с Иудеей после выздоровления Езекии ( Ис.39:1–3 ). Проходил свое служение Аввакум в иудейском царстве и вероятнее всего в самом Иерусалиме, не называемом даже по имени, хотя и ясно подразумеваемом пророком ( Авв.2 – «город»), ок. 714–700 гг. до Р.Х. Более частных сведений из иудейского и христианского предания, подвергаемых серьезной критике, о жизни пророка не будем приводить.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Таковы например: трагическое описание смерти Саула ( 1Цар.31 гл.), отношение Давида к Вирсавии и Урии со всеми его последствиями ( 2Цар.11–12 глл.), война с Авессаломом с исходом ее ( 2Цар.15–18 глл.), перепись народа и моровая язва ( 2Цар.24 гл.). Всякий читатель при чтении указанных отделов легко заметит, что все это могли излагать лишь очевидцы событий с полнейшею точностью. Благодарственная песнь Давида ( 2Цар.22 гл.) помещается в значительнейше сходном виде в Псалтири ( Пс. 17 -й) и имеет, таким образом, за себя «двух свидетелей». Во многих надписаниях псалмов содержатся сокращенные, а иногда и полные, повествования об описываемых в книгах Царств событиях ( Пс.3, 7, 17, 33, 50, 51, 53 и мн. др.). Обычно свидетельствам надписаний соответствует, особенно по тону, характеру, мыслям и чувствам, и содержание самых псалмов (напр., псалмы 3, 17, 50, 51, 62 и мн. др.), а иногда и по упоминаемым в псалмах историческим лицам и событиям видно такое же соответствие ( Пс.51; 53; 59 ). Мессианское обетование Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), как выше сказано, воспроизводится во многих пророческих книгах, а кроме того в псалмах ( Пс.77:70–72; 88:21–38; 131:1–5:11–12:17; 143:10 ) воспроизводится и вся жизнь его в связи с этим обетованием и освещаемой им дальнейшей историей иудейских царей ( Пс.88:39–53 ). Можно сказать, что 3 и 4 книги Царств также излагают всю последующую историю иудейского и израильского царств в связи с тем же обетованием, и таким образом, оно уже имеет не «двух» только, а очень «многих» свидетелей, переходящих из Ветхого и в Новый Завет ( Мф.1:1 ; Лк.1:32 ). В числе «внешних» свидетелей могут быть указаны упоминаемые священным историком и точно обозначаемые им, как всем его читателям известные, вещественные памятники: большой камень на поле Иисуса Вефсамитянина ( 1Цар.6:18 ); камень Авен-Эзер ( 1Цар.7:12 ); также собственные имена, данные разным лицам и местам, в воспоминание о совершившихся при них или на них событиях: Самуил ( 1Цар.1:20 ), Ихавод (внук Илия – 1Цар.4:21 ), Села-Гаммахлекоф ( 1Цар.23:28 ), Хелкаф-Гадурим в Гаваоне ( 2Цар.2:16 ), Ваал-Перацим ( 2Цар.5 ­­ Ис.28:21 ), «Поражение Озы» ( 2Цар.6:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010