Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. псалмы 90, 92, 93, 94 и др.). Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 73. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 58, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137. Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

С. 93-101; 10. С. 119-132), «Градо-Ирбитская Сретенская церковь» свящ. А. А. Кузовникова (1869. 20. С. 263-270; 23. С. 287-295), «Кунгурский Благовещенский собор» свящ. Н. А. Старицына (1869. 24. С. 297-308). Из опубликованных агиографических материалов значительную часть составляют статьи, посвященные житиям и подвигам свт. Стефана Великопермского и др. Пермских святых, напр. «Св. Великопермские святители Герасим, Питирим и Иона» прот. Леонида Зубарева (1917. 2/3. С. 32-37; 7/8. С. 124-126; 11. С. 183-188), а также почитанию в Пермском крае прп. Трифона Вятского, напр. «Преп. Трифон на берегах Камы и Чусовой» С. Н. Подосенова (1868. 29. С. 502-510; 30. С. 513-522). Часть исторических и этнографических статей связана с историей миссионерства, напр. «Из истории просвещения св. крещением верхотурских инородцев» (1868. 41. С. 683-690; 42. С. 702-709) и «Крещение чердынских вогуличей» (1868. 43. С. 718-722) К. Покровского, анонимная ст. «Сведения об инородцах, обитающих в пределах Пермской епархии (преимущественно в религиозном отношении)» (1874. 39. С. 387-394; 40. С. 395-403), «Материалы для истории Пермской миссии» прот. А. Луканина (1877. 15, 18, 23-26, 28-33, 35-38; 1878. 6, 11). Множество публикаций посвящено истории раскола в Приуралье и миссионерской работе с местными старообрядцами, напр. «Беспоповцы поморского толка в Оханском уезде Пермской губернии» прот. А. Луканина (1868. 14, 16, 17, 21, 24, 25, 28, 31, 34, 37, 47, 48, 50-52), «Преосвященный Аркадий [Фёдоров] как деятель по обращению раскольников Пермской епархии в недра Православной Церкви» свящ. И. Словцова (1874. 21-24, 28-32); среди археографических публикаций примечательна заметка о старообрядческой рукописи XIX в. из б-ки Пермской ДС «Рукопись на бересте» П. С. Богословского (1914. 6/7. С. 107-110). В неофиц. отделе печатались также речи и проповеди правящих архиереев, ректоров ДС и местного духовенства, в т. ч. свящ. Ф. Зубарева, прот. А. Луканина, прот. А. Т. Пурикордова, свящ. Н. А. Попова, прот. С. А. Луканина, прот. Г. Остроумова и мн. др., а также многочисленные назидательные и полемические статьи, напр. «Какого рода школу для православного народа представляет современный театр» Кычигина (1899. 6, 7, 9/10-12), «Нечто о гр. Л. Н. Толстом и его учении» А. Высотского (1899. 15/16. С. 381-387), «Христианство как единственная религия мира на земле и благоволения в людях» свящ. В. Г. Морозова (1909. 36. С. 744-754), и школьно-учебные материалы, популярные заметки по медицине, некрологи, библиография и объявления.

http://pravenc.ru/text/2580032.html

При подходе к языку текста этого Евангелия с меркой классической греч. прозы обнаруживается немало грамматических неточностей и стилистических неправильностей. Вероятно, писавший не проходил школьной риторской подготовки и владел греч. как неродным языком, в ограниченном объеме. Вместе с тем это Евангелие демонстрирует динамичность и живость стиля: наиболее заметно это в повествовательных предложениях, начинающихся с «тотчас» (εθ или εθς), что придает действию ощущение стремительности и целенаправленности. Предложения короткие, простые или сложносочиненные, по семит. образцу они часто вводятся союзом «и» (κα). Особенностью Евангелия от Марка является внимание к деталям. В нем встречается немало подробностей, отсутствующих в др. Евангелиях, к-рые позволяют увидеть происходящее более живо. Так, в сцене усмирения бури Христос не просто спит, но лежит на «возглавии» (Мк 4. 38); богатый юноша не просто спрашивает Христа, но падает пред Ним на колени (Мк 10. 17); слепой не просто подбегает к Нему, но в спешке скидывает верхнюю одежду (Мк 10. 50). Образы и сравнения у Марка взяты из деревенской жизни, напр. толпа садится «рядами» (πρασια πρασια - букв. грядки, грядки - Мк 6. 40), а одежды Христа в момент Преображения оказываются так белы, «как на земле белильщик не может выбелить» (Мк 9. 3). Евангелие от Луки стилистически и грамматически наиболее соответствует нормам классического языка. Писавший его явно получил хорошее образование и может писать на высоколит. греческом, что он продемонстрировал в прологе (Лк 1. 1-4), но вместе с тем он прекрасно знаком и со стилем Септуагинты со множеством семитизмов, в этом стиле написана основная часть 1-й и 2-й глав. Лука дает в них единственные в НЗ образцы поэтического текста, вполне совпадающие по стилю с поэтическими книгами ВЗ в греч. переводе (приветствие Елисаветой Марии, песнь Марии в Лк 1. 42-55 и др.). Т. о., это единственное Евангелие, где встречается сознательное употребление совершенно разных стилей как часть замысла писателя. Словарь Луки богат и разнообразен; он даже позволяет судить о его профессии - врача (в Лк 18. 25 βελνη - «хирургическая игла» вместо αφς - «швейная игла» в Мк 10. 25 и Мф 19. 24). Из всех лит. жанров Лука предпочитает притчи, которые занимают значительное место в Евангелии. Они выглядят вполне самостоятельными, законченными и очень изящными миниатюрами, где значима каждая мелкая деталь. Важнейшие притчи - о блудном сыне (Лк 15. 11-32), о мытаре и фарисее (Лк 18. 9-14), о милосердном самарянине (Лк 10. 25-37) - встречаются только в этом Евангелии. Евангелие от Иоанна

http://pravenc.ru/text/347622.html

Мы видим также чувства чести и достоинства, которые в библейских культурах придавались положению отца. Ключевое место в этом отношении – Пс.126:4–5 , где дети отца сравниваются со стрелами и говорится, что «блажен человек, который наполнил ими колчан свой», а также рисуется картина силы и чести имеющего сыновей отца, когда он «говорит с врагами в воротах». Идеал для отца – иметь жену, «как плодовитая лоза» в доме, сыновей, «как масличные ветви» вокруг стола, и увидеть «сыновей у сыновей» своих ( Пс.127:3, 6 ). Хороший отец берет на себя ответственность за духовное благополучие семьи. Иов приносил жертвы за своих детей ( Иов.1:5 ); Иисус Навин служил Господу со своими домашними ( Нав.24:15 ). Во Втор.6:4–9 и в Притчах (напр., Притч.1:8 : «Слушай, сын мой, наставление отца твоего») отцы изображаются как учителя. Хороший отец не пренебрегает и заботой о физическом развитии детей. Хорошие отцы, с которыми мы встречаемся в евангелиях, обращались к Иисусу для обеспечения потребностей детей, в частности физических ( Мф.17:14–18 ; Лк.8:40–56 ; Ин.4:46–54 ). Такой отец никогда не дал бы своим детям камень или змею ( Мф.7:9–11 ). Апостол Павел был, вероятно, холостяком, но он понимал значение сыновства и отцовства. Свои письма он неизменно начинал с благословения «от Бога Отца» (напр., 1Кор.1:3 ; Еф.1:2 ). Он также выполнял роль отца для Тимофея ( 1Тим.1:2 ) и Тита ( Тит.1:4 ), своих «сыновей» в христианской вере (ср. 1Сол.2:11 ). Отцовские ошибки . Адам был отцом рода человеческого. В наследие своим детям он оставил первородный грех ( Рим.5:12–14 ). Одним из следствий этого несчастного наследия стали отцовские ошибки. Яркий пример невнимательного отца являет собой Давид, не захотевший защитить свою дочь Фамарь, наказать своего сына Амнона и полностью примириться с другим своим сыном Авессаломом ( 2Цар.13 ). Давиду предшествовал Илий ( 1Цар.3:10–14 ), поведение сыновей которого возмутило как израильтян, так и Самого Бога. Любовь некоторых отцов была не мудрой, а чрезмерной. Авраам предпочитал Исаака Измаилу ( Быт.21 ). Исаак, в свою очередь, Исава любил больше Иакова ( Быт.25:28 ). Став марионеткой в игре Иакова по завладению правом первородства ( Быт.27:1–40 ), Исаак получил то, что заслуживал. Иаков повторил грех своего отца, возлюбив Иосифа больше других сыновей ( Быт.37:3–4 ). Его пристрастное отношение породило чувства зависти и ненависти и привело к предательству и тяжелой утрате в семье. Илий любил своих сыновей больше Бога ( 1Цар.2:29 ), и их смерть стала для него наказанием за грех ( 1Цар.2:34 ; ср. 1Цар.4:11 ). Семья Давида раскололась в результате кровосмешения и братоубийства ( 2Цар.13 ). Если бы только он наказал Авессалома с той же горячностью, с какой позднее оплакивал его!

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Ряд статей посвящен истории епархии, ее монастырям, храмам, святыням, местным святым, в т. ч. «Краткие сведения об открытии Енисейской епархии» (1884. 1) и «Кафедральный Богородице-Рождественский собор в Красноярске» (1884) прот. В. Касьянова, «Енисейский Иверский девичий монастырь» (1885. 7. С. 120-126; 14. С. 244-249; 15. С. 267-275; 18. С. 319-324) и «Кладбищенская Входо-Иерусалимская церковь в г. Енисейске» (1901. 13. С. 293-299; 14. С. 317-328) прот. Димитрия Евтихиева, «Нечто о Василии Мангазейском» свящ. Симеона Богоявленского (1908. 7). Из многочисленных статей по истории местных школ и образования представляют интерес: «Енисейское духовное приходское училище (1820-1828)» (1885), «Материалы для истории просвещения в Туруханском крае» (1891. 16. С. 241-245; 17. С. 251-256; 18/19. С. 287-291; 1892. 3. С. 36-40; 4/5. С. 47-80), статьи свящ. В. Захарова «Историческая справка по вопросу о народном образовании в Енисейской губернии» (1895. 9-24; 1896. 1, 3-12; 1899. 22-23) и «К вопросу о народном образовании в Енисейской губернии» (1901. 18. С. 423-432; 19. С. 446-453; 23. С. 554-561). В 1915 г. появилась рубрика «Школьный листок». Множество мелких краеведческих публикаций собиралось под рубриками «Известия и заметки», «Местная хроника», «Архиерейские служения», «Хроника епархиальной жизни». Помимо обзорной ст. «Енисейско-Красноярские архипастыри 1861-1896 гг.» архим. Никанора (Надеждина ; впосл. епископ Олонецкий) (1896. 23. С. 341-345) неск. статей было посвящено отдельным архипастырям, прежде всего еп. Никодиму (Казанцеву) , напр. «Преосвященный Никодим, первый епископ Енисейский и Красноярский» М. Александрова (1888. 20; 1889. 5-7/8, 11-12, 16-17; 1890. 1, 4, 7/8, 11, 13/14, 16/17; 1891. 3-4, 8/9, 13/14, 18/19). А. С. Богданов частично опубликовал дневники еп. Никодима («Путешествие… из Красноярска в Туруханск и обратно, в 1862 г.» (1908. 1-2, 4, 6, 8-10; 1909. 1-3), «Путешествие… из Красноярска в Ачинский и Минусинский уезды и на Ангару, в 1863 г.» (1909. 8. С. 40-44; 9. С. 42-45; 10. С. 56; 11. С. 20-26; 12. С. 31-38; 13. С. 20-28; 16. С. 25-28; 17. С. 22-27; 18. С. 35-39; 19. С. 33-37), «Путешествие… по Ангаре и севером Канского округа» (1909. 21-24), «Путешествие… из Казани в Красноярск, после назначения» (1911. 22. С. 18-22; 23. С. 20-25; 24. С. 19-24; 1912. 1. С. 9-16; 2. С. 31-40)) и его автобиографию (1912. 10-15, 23-24; 1913. 2-4, 6-8).

http://pravenc.ru/text/189967.html

Поскольку в 1902-1917 гг. «И. по С.-П. е.» издавались как приложение к духовно-просветительным журналам, имели с ними общих редакторов, но самостоятельной подписки на «И. по С.-П. е.» не было (подписчики могли выписать «Отдых христианина» или «Воскресный благовест» отдельно или за бóльшую плату вместе с «Известиями»), они по замыслу редакторов и издателей должны были публиковать помимо офиц. части «деловые статьи по предметам церковно-епархиальной жизни, хронику епархиальных событий» (1915. 1. С. 7). В неофиц. отдел лишь изредка попадали богословские статьи, напр. «Учение св. Григория Нисского об именах Божиих и «относительное» поклонение» С. В. Троицкого (1914. 9. С. 8-13), написанная в ответ на имяславскую статью С. Н. Булгакова . В издании постоянно обсуждались вопросы церковной и общественной жизни. Множество статей и полемических заметок было написано прот. Николаем Дроздовым: «Закрепление мест» (1908. 2. С. 17-27), «Пьянство и духовенство» (1908. 3. С. 21-31), «За что убили экзарха?» (1909. 10. С. 16-21; см. также речь прот. Ф. Орнатского перед панихидой по убиенному архиеп. Никону (Софийскому) , экзарху Грузии (1908. 12. С. 16-21)), «Пререкаемый предмет» (о смертной казни) (1909. 18/19. С. 28-41), «Кругом и около Толстого» (1912. 1. С. 6-11), «О хулиганстве» (1912. 24. С. 4-5), «Богослужебный язык» (1913. 5. С. 12-15; 1914. 3/4. С. 4-9; отклик на нее И. В. Преображенского «К толкам о богослужебном языке и по их поводу» (1913. 11. С. 9-11)), «О Толстом и толстовцах» (1913. 12/13. С. 24-27), «Война и развлечения» (1915. 4. С. 4-6; 9. С. 5-6; 17. С. 3-6; 25. С. 5-7), «Приход без прихожан» (1916. 7. С. 3-5), «О поминовении умерших» (1916. 17. С. 4-6; 31/32. С. 11-12; 35. С. 6-8), «К реформе прихода» (1916. 23. С. 7-8), «Непримиримые» (1917. 28/29. С. 11-12), «О церковных ленинцах» (1917. 30/31. С. 8-11), «В соборные дни» (1917. 36/37. С. 10-12; 38/39. С. 13-15; 40/41. С. 7-9), «Митр. Московский Филарет» (1917. 48/50. С. 5-7). По вопросам церковной жизни писали также свящ. Николай Молчанов («К приходскому вопросу» (1909. 2. С. 21-26)), прот. Д. Троицкий («Отчего современное духовенство утратило влияние на народ» (1914. 13/14. С. 29-31; 15/16. С. 17-23; 17/18. С. 13-19; 19/20. С. 10-20)), свящ. Николай Чепурин («Братские беседы о миссионерском служении» (1914. 10. С. 12-14; 24. С. 9-16), «Спаситель Христос в русской жизни» (1917. 44/45. С. 11-14)), прот. Е. Кондратьев («Мысли о церковной импровизации» (1915. 31-34, 47-49; 1916. 19)), прот. Иоанн Острогорский («Суждение приходского столичного духовенства по вопросу о возрождении приходской жизни в столице» (1916. 22-31, 33, 34, 36/37, 39)).

http://pravenc.ru/text/293860.html

«Состав епархиального управления и духовно-учебных заведений Пермской епархии» (1867. 1. Ч. офиц. С. 1-5), руководства по ведению церковно-краеведческой работы, напр. «Доклад… редактора «Пермских епархиальных ведомостей» архим. Иеронима и программа для собирания историко-археологических сведений о Пермской епархии» (1876. 44. Ч. офиц. С. 495-505). В неофиц. части «П. е. в.» не было опубликовано ни одной богословской статьи. Немногочисленные церковно-исторические публикации, тематически выходившие за пределы епархии, имели, как правило, миссионерское или к.-л. прикладное значение. В частности, публиковались миссионерские заметки пермского купца и краеведа Д. Д. Смышляева «На пути к Синаю (из путевых заметок 1865 г.)» (1877. 42, 43, 48, 49; 1878. 3, 5), «Воспоминания о Востоке» (1890. 2-8, 15-17, 19; 1891) и его переводы с франц. языка книг С. Мунка «География Палестины» (1878. 10, 13-21, 24-26, 28-34) и «Еврейские древности» (1878. 50, 51; 1879. 4-7, 14-16, 19, 20, 23, 24, 26, 27, 37-40, 42-44, 46-52; 1880. 1-3, 11-13), а также агиографический труд еп. Модеста (Стрельбицкого ; впосл. архиепископ Волынский и Житомирский) «Житие и подвиги св. Иннокентия, первого Иркутского епископа и чудотворца» (1878. 22, 23, 43, 47, 52; 1879. 1) и соч. «К вопросу о богослужебном пении Православной Церкви» А. А. Кычигина (1891. 20; 1892. 2. С. 60-73; 3. С. 98-104). Значительную часть неофиц. раздела составляли местные церковно-исторические и краеведческие публикации, в т. ч. статьи и подборки документов по истории епархии: «Очерк истории Пермской епархии» Е. А. Будрина (1867. 1, 2, 4, 7; 1868. 18, 24, 26, 29, 44, 46; 1869. 25, 32, 37-39), «Распространение и утверждение христианства в древней Пермии» соликамского прот. П. С. Киселёва (1868. 6-11), «Материалы для истории Пермской епархии» Капустина (1870. 30, 31, 33, 38, 41, 44, 45, 49; 1871. 3, 8, 9, 21; 1872. 21, 22, 26, 47; 1873. 11-13), «Материалы для характеристики нравов духовенства и паствы Пермской епархии прошлого столетия, извлеченные из дел Тобольской и Вятской духовных консисторий 1700-х годов» (1876.

http://pravenc.ru/text/2580032.html

В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями (    ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005).

http://pravenc.ru/text/189733.html

Все фрагменты из Каирской генизы принадлежат, по мнению издателей, неск. рукописям: XI в. датируются фрагменты рукописи A (Сир 2. 18а; 3. 66 - 12. 1; 11. 23b - 16. 26a; 23. 16-17; 27. 5-6), XII в.- фрагменты рукописей B (7. 21а; 10. 9-20, 22-24, 25-31; 11. 1-10; 15. 1 - 16. 7; 30. 11 - 31. 11; 32. 1b - 33. 3; 35. 11 - 36. 26; 37. 27 - 38. 27b; 39. 15c - 40. 8; 40. 9 - 49. 11; 49. 12c), C (3. 14-18, 21-22; 4. 21, 23b, 30, 31; 5. 4-7c, 9-13; 6. 18b, 19, 28, 35; 7. 1-2, 4, 6ab; 17. 20-21, 23-25; 18. 31-19. 2a; 20. 5-7; 22-23; 26. 2b - 3, 13, 15, 17; 36. 24a, 27-31; 37. 19, 22, 24, 26 и др.), D (36. 29 - 38. 1a) и F (31. 24 - 33. 8). Текст рукописей типа B, E, F и фрагмент из Масады разделены на 2 колонки. В рукописи B на полях приводятся варианты текста, иногда исправления написаны непосредственно над ошибочными словами. Некоторые примечания сделаны по-персидски, что может указывать на происхождение рукописи. Текст рукописей из генизы долгое время считался средневек. переводом с сирийского или греческого, в наст. время большинство исследователей единодушны в том, что еврейский является языком оригинала. В нек-рых случаях все же можно говорить об исправлении евр. текста по сир. переводу Пешитты ( Di Lella. 1966. P. 111). Кумранские фрагменты И., с. С., к. по палеографическим признакам датируют хасмонейско-иродианским временем (2-я пол. I в. до Р. Х.- Wagner. 1999. S. 55), хотя нек-рые еврейские слова из И., с. С., к. встречаются только в талмудическом иврите ( Dihi H. Amoraic Hebrew in the Light of Ben Sira " s Linguistic Innovations//Conservatism and Innovation in the Hebrew Language of the Hellenistic Period. Leiden, 2008. P. 17). Древние переводы I. Септуагинта содержит перевод И., с. С., к., сделанный для егип. евреев внуком Иисуса Сираха «в тридцать восьмом году при царе Евергете». Все греч. рукописи И., с. С., к. восходят, по-видимому, к одному прототипу, т. к. в рукописях обнаруживается искажение текста: отрывок 30. 25 - 33. 13а, по общему мнению толкователей, должен был находиться между 36. 16а и 16b. Этой ошибки нет в изд. Комплютенской полиглотты (текст И., с. С., к. здесь был исправлен редакторами), а также в слав., лат. и арм. рукописях. В нек-рых греч. манускриптах имеются вставки (см., напр., 16. 10; 17. 5; 24. 20). А. Шлаттер ( Schlatter. 1897) считал, что они были сделаны одним человеком и сходны с цитатами, приводимыми иудейским писателем Аристовулом (II в. до Р. Х.). Р. Сменд ( Smend. 1906) полагал, что эти вставки взяты из др. греч. перевода, более близкого к евр. тексту и выполненного не Сирахом.

http://pravenc.ru/text/293952.html

Иудея ( ,; οδα, γ οδα; Iuda, terra Iuda; Juda, das Land Iuda, das Iudische Land; земля Нав.15:1 и дал. Нав.19:1–9 . Суд.15:9, 11 . Руф. 1:1, 2, 7 . 1Цар.17:1, 22:5, 23:3, 23, 27:10, 30:14, 16 . 2Цар.2:1, 6:2, 24:7 . 3Цар.12:17, 13:1, 14:21, 15:17 , 4Цар.9:29, 15:37, 22:13, 23:17 , . 25:22. , 1Ездр.1:2, 2:1, 4:6 . Неем.1:2, 6:18, 7:6, 11:2 ,. 12:31, 13:15. 2Ездр.1:32, 37, 2:12, 4:45, 6:1, 8:12, 78 . Тов.1:18 . Иуд.1:12, 4:1, 8:21 . и др. Мф.2:1, 5–6, 22, 3:1, 5, 24:16 . Мк.1:39, 2:4, 3:1 . Ин.3:22, 4:3, 47 . . и пр. и пр. и пр. – Слово «Иудея» иногда принимается в обширнейшем смысле, и под нею разумеется вся Палестина. Так особенно понималось слово это по возвращении иудеев из плена. Как имя иудеев означало весь народ иудейский, не живущих только в уделе Иудином, но и в других городах Палестины, так и имя «Иудея» означало всю обетованную землю, всю Палестину, все земли, по которым расселялись иудеи по возвращении своем из плена (см. напр. Агг.1:1, 14, 2:2. 21 . Зах.1:21 . Мак.2:11–12). Когда Иуда Маккавей вел войны, защищая свое отечество от иноплеменников, к нему обращались с просьбой о защите не иудеи только иерусалимские, но и из Галилеи, и Самарии, и Галаада ( 1Мак.5 гл.). Но собственно под Иудеей разумеется только южная часть Палестины. Около времен И. Хр. обетованная земля разделялась на четыре главные части: на Иудею, Самарию и Галилею, и к ним присоединялась четвертая часть за Иорданом. Такое разделение можно примечать еще во времена И. Навина ( Нав.20:7–8 ). То же видно из книг Маккавейских ( 1Мак.10:30 ). То же видим у Флавия, который подробно описывает границы этих земель (о Войн. Uyд. III, 3 ). Это же видим из Нового Завета ( Мф.2:1, 3:1, 4:12–16, 23–25 . Мк.3:7–8 . Лк.1:65, 2:4, 3:1 . Ин.4:3–4, 7:1 . Деян.1:8, 8:1, 9:31 ). К Иудее собственно принадлежали: колена – Иудино, Вениаминово, Симеоново, Даново и часть Ефремова (сн. 2Пар.15:8–9 ). Иудеей называется эта часть, потому что большей частью принадлежит Иудину колену, иудеям, а не израильтянам. Границы ее на севере – горы Ефремовы и Самария, на юге – Аравия и пустыня Дин (Вади-Муррег), отделяющая Иудею от Идумеи, на западе – Средиземное море, на востоке – Мертвое море и Иордан. По Флавию, к ней принадлежали также и приморские земли на Западе – до Птолемаиды (Herz. XI. р. 2 и 31). Понимая Иудею в этом объеме, мы, согласно указаниям Св. Писания, различаем в ней пять главных частей: 1., Полуденную, 2., Нагорную Иудею, 3., пустыню Иудейскую, 4., низменные места Иудеи и 5., прибрежные равнины ( Быт.13:3, 20:1, 24:62 . Втор.34:3 . Нав.10:40, 11:16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010