| Гимнография Типикон Великой ц. (Mateos. Typicon. P. 12-14) под 3 сент. указывает пение последования А. с тропарем и чтениями на литургии. Евергетидский и Мессинский Типиконы предписывают совершать в день памяти А. аллилуйное богослужение (см. Знаки праздников месяцеслова ), причем первый указывает соединять службы А. и прп. Феоктиста , ученика Евфимия Великого. По иерусалимским уставам - ранним греч. рукописным спискам (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.), первопечатному рус. Типикону 1610 г., Типикону, используемому ныне в РПЦ (Типикон. Т. 2. С. 119-120),- отправляется шестеричная служба А. и Феоктиста. Последование, помещенное в совр. печатных греч. и рус. Минеях, в целом не изменилось со времени действия Студийского устава. Канон Иосифа 4-го гласа с акростихом «ρδβλθυοτεΑνθος σε μλπω ποιμνων κα μαρτρων» (греч.- ), вошедший в греч. печатные Минеи без 2-й песни, известен по Минеям студийского типа (напр.: ГИМ. Син. 159. Л. 22, XII в.- Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 4); др. канон, 8-го гласа, анонимный, без акростиха, указанный уже в Евергетидском Типиконе, вошел в печатные рус. Минеи с ошибочно помещенным акростихом канона Иосифа (Минея (СТ). Сентябрь. Л. 20 об.). Общий тропарь 4-го гласа священномученика « », помещенный в рус. Минеях, указан уже в Типиконе Великой ц., Мессинском Типиконе и студийских Минеях, где помещены также кондак с икосом 4-го гласа (РНБ. Греч. 227-1. Л. 7, XII в.); в греч. печатной Минее имеется др. тропарь, 1-го гласа - «Τς πομνης σου θεφρον στερρς προσττης γενμενος» (Стада твоего, о богомудрый, явившись крепким предстателем), приписываемый Анфиму IV , Патриарху К-польскому (Μηναον. Σεπτμβριος. Σ. 44). Самогласен стиховных стихир утрени « » Ефрема Карийского известен по рукописям богослужебных книг иерусалимской традиции (Стихирарь. БАН. РАИК. 95 и 14. Л. 8 об.- 9, XV в.). По греч. рукописям известно еще 3 канона А., не вошедшие в печатные богослужебные книги,- Феофана 2-го плагального, т. е. 6-го, гласа с акростихом «ρδβλθυοτεΑνθιμον μν τν καλν μου προσττην» (Анфима пою, доброго моего предстателя), Георгия 4-го гласа и Германа 3-го гласа без акростихов (Ταμεον. Ν 4-6. Σ. 32-33). Известны и др. тексты А., не вошедшие в печатные богослужебные книги: 2 корпуса стихир на Господи воззвах 3-го (БАН. РАИК 95. и 14. Л. 8 об.- 9, XV в.) и 4-го гласов (Евергетидский Типикон), седален 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа (РГБ. Сев. греч. 480. Л. 5, XII в.). Позднее последование А. составлено Д. Григориадисом (К-поль, 1840 - Petit. Bibliogr. d. acolouthies grecques. P. 9). |
| 24 Об этом старец Иосиф говорит в слове «Вера и дела», см. настоящее издание, с. 353—355. 25 Там же, с. 355. 26 Слово 4, 113. PG 35, 649; Слово 20, 12. PG 35, 1080. 27 См.: «Познай себя», наст. изд., с. 196. 28 Выражение принадлежит св. Григорию Паламе (Возражения против Акиндина), см. ссылку: наст, изд., с.398. 29 См. об этом: «Христианство и гуманизм», наст, изд., с. 374—376. 30 См. наст, изд., с. 197, 295. 31 «Познай себя», наст, над., с. 196. 32 О трех состояниях природы человека подробнее см. «Слово о монашестве», наст, изд., с. 91—100; «Богочеловечество и обожение», наст, изд., с. 345—348. 33 См. наст. изд., с. 252—253. 34 См. об этом: «Смысл церковных таинств», наст, изд., с. 401. 35 Триады I, 3, 43. 36 См. об этом: Ватопедские Оглашения, Беседа 1, с. 21—22. См. также: «Смысл церковных таинств», наст. изд., с.396—397. 37 Подробно об этом см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 12, с. 108—115; A σκηση . Μητρα τον Αγιασμο , σ . 54—58. 38 В наст. изд. слово «злострадание» иногда переводится как «любострадание», чтобы подчеркнуть второй аспект значения. 39 Ср.: прп. Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалассию, 54. TLG 2892 001. Рус.: Творения, кн. II, с. 190. 40 О степенях совершенствования в добродетельной жизни, согласно заповедям блаженства, старец Иосиф говорит во многих книгах. Подр. см.: Ватопедские Оглашения, Беседа 14, с. 125—132. См. также: «Познай себя», наст. изд., с. 203—204. 41 Гомилия 33. PG 151, 416—417. См. наст. изд., с. 97. 42 «Учение о телесном делании и послушании», наст. изд., с. 229. 43 Старец Иосиф Исихаст, с. 196. 44 Подробнее об этом см.: Мандзаридис Г. Обожение человека по учению святителя Григория Паламы. Изд. Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2003, с. 110—111. 45 В изложении этапов духовной жизни, состояний человеческой природы и образа действия Благодати старец Иосиф в целом опирается на учение прп. Исаака Сирина (см. Слова Подвижнические, 4, с. 19—25; 66, с. 345—346; а также passim), авторов Добротолюбия (см. напр. Филофей Синайский, Феодор Эдесский, прп. Феодор и др.) и прп. Максима Исповедника. Однако у последнего эти вопросы рассматриваются в несколько ином плане. Так, он объединяет первую и вторую ступени подвига, называя их «практической философией», а третью ступень разделяет на две основных (которые также делятся им еще на несколько): «естественное созерцание» и «таинственное богословие». Учение прп. Максима является, пожалуй, самой развернутой и глубокой системой, обобщающей весь опыт аскетического делания, однако наша цель состояла в описании исключительно тех моментов духовного восхождения, которые в том или ином виде встречаются у старца Иосифа, поэтому мы не касались тех возвышенных состояний, описание которых так характерно для богословия прп. Максима. В качестве краткого введения в его богословие см.: Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. Москва, 1996, с. 111—137. |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| Поскольку в 1902-1917 гг. «И. по С.-П. е.» издавались как приложение к духовно-просветительным журналам, имели с ними общих редакторов, но самостоятельной подписки на «И. по С.-П. е.» не было (подписчики могли выписать «Отдых христианина» или «Воскресный благовест» отдельно или за бóльшую плату вместе с «Известиями»), они по замыслу редакторов и издателей должны были публиковать помимо офиц. части «деловые статьи по предметам церковно-епархиальной жизни, хронику епархиальных событий» (1915. 1. С. 7). В неофиц. отдел лишь изредка попадали богословские статьи, напр. «Учение св. Григория Нисского об именах Божиих и «относительное» поклонение» С. В. Троицкого (1914. 9. С. 8-13), написанная в ответ на имяславскую статью С. Н. Булгакова . В издании постоянно обсуждались вопросы церковной и общественной жизни. Множество статей и полемических заметок было написано прот. Николаем Дроздовым: «Закрепление мест» (1908. 2. С. 17-27), «Пьянство и духовенство» (1908. 3. С. 21-31), «За что убили экзарха?» (1909. 10. С. 16-21; см. также речь прот. Ф. Орнатского перед панихидой по убиенному архиеп. Никону (Софийскому) , экзарху Грузии (1908. 12. С. 16-21)), «Пререкаемый предмет» (о смертной казни) (1909. 18/19. С. 28-41), «Кругом и около Толстого» (1912. 1. С. 6-11), «О хулиганстве» (1912. 24. С. 4-5), «Богослужебный язык» (1913. 5. С. 12-15; 1914. 3/4. С. 4-9; отклик на нее И. В. Преображенского «К толкам о богослужебном языке и по их поводу» (1913. 11. С. 9-11)), «О Толстом и толстовцах» (1913. 12/13. С. 24-27), «Война и развлечения» (1915. 4. С. 4-6; 9. С. 5-6; 17. С. 3-6; 25. С. 5-7), «Приход без прихожан» (1916. 7. С. 3-5), «О поминовении умерших» (1916. 17. С. 4-6; 31/32. С. 11-12; 35. С. 6-8), «К реформе прихода» (1916. 23. С. 7-8), «Непримиримые» (1917. 28/29. С. 11-12), «О церковных ленинцах» (1917. 30/31. С. 8-11), «В соборные дни» (1917. 36/37. С. 10-12; 38/39. С. 13-15; 40/41. С. 7-9), «Митр. Московский Филарет» (1917. 48/50. С. 5-7). По вопросам церковной жизни писали также свящ. Николай Молчанов («К приходскому вопросу» (1909. 2. С. 21-26)), прот. Д. Троицкий («Отчего современное духовенство утратило влияние на народ» (1914. 13/14. С. 29-31; 15/16. С. 17-23; 17/18. С. 13-19; 19/20. С. 10-20)), свящ. Николай Чепурин («Братские беседы о миссионерском служении» (1914. 10. С. 12-14; 24. С. 9-16), «Спаситель Христос в русской жизни» (1917. 44/45. С. 11-14)), прот. Е. Кондратьев («Мысли о церковной импровизации» (1915. 31-34, 47-49; 1916. 19)), прот. Иоанн Острогорский («Суждение приходского столичного духовенства по вопросу о возрождении приходской жизни в столице» (1916. 22-31, 33, 34, 36/37, 39)). |
| В древнем мире большинство посланий состояло из трех частей: вступительной, состоявшей из адреса и приветствия, основной и заключительной. Обычно, вступительная часть была довольно краткой: «такой–то такому–то, радоваться chairein)». В Новом Завете эта простая форма употребляется в послании (постановлении) апостольского собора ( Деян. 15:23 ), в послании Клавдия Лисия ( Деян. 23:26 ) и Иакова (1:1). В двух новозаветных посланиях (Евр. и 1 Ин.) вообще нет такого вступления, что заставляет задуматься об их жанре (см. ниже). Однако в большинстве из них вступительная часть расширяется, иногда совсем немного (напр.: Рим. 1–7 ), а традиционное chairein («радоваться») изменяется на charts («благодать»), что, конечно же, происходит под влиянием христианского опыта Божьей благодати в Евангелии (таковы все послания Павла, 1 и 2 Пет. и 2 Ин.). В некоторых древних посланиях встречаются пожелания доброго здоровья или какое–нибудь благословение. В этом отношении новозаветные послания являют значительное разнообразие. На пожелание здоровья больше всего походит 3Ин. 2 , где – и это примечательно – духовное здоровье Гаия представляется основой его общего благополучия. Как правило, новозаветное послание начинается благодарением Богу (все послания Павла, за исключение Гал., 2 Кор., 1 Тим. и Тит.); некоторые начинаются с вознесения хвалы Богу: «Благословен Бог…» (2 Кор., Еф., 1 Пет.). Для древних посланий было характерно завершаться приветствиями; новозаветные писатели поступают так же, часто добавляя славословие или благословение. Особняком стоит Послание к Римлянам, где Павел вкратце описывает план своего путешествия (15:22–29), призывает к молитве (15:30–32), высказывает молитвенное пожелание (15:33), передает длинный ряд рекомендаций и приветствий (16:1 – 16), последнее приветствие – от соработников, и завершает пожеланием благодати и благословения (16:20–24). Несмотря на то что некоторые исследователи рассматривают гл. 16 как позднейшую редакторскую вставку, значительное место, отведенное Павлом этому заключению, по–видимому, объясняется тем, что раньше он не был знаком со всей церковью в целом и поэтому стремился установить самые лучшие отношения с ее членами, зная, что собирается остановиться у них по дороге в Испанию. |
| Выбор материала есть право писателя, и основания выбора для нас не всегда ясны. Оговорка Иоанна, описавшего, по его свидетельству, только часть чудес Христовых ( Ин.20:30 , ср. Ин.21:25 ), относится и к синоптикам, прежде всего, потому, что у каждого из трех синоптиков, кроме общих чудес, есть и чудеса, опущенные в параллельных повествованиях (ср., напр., Мк.9:27–33 , Мк.7:32–36 , Лк.17:11–19 ). Не надо преувеличивать и того влияния, которое Иоанн приписывает чуду воскрешения Лазаря на события Страстной недели. «Этот Человек много чудес творит» ( Ин.11:47 ), так, по свидетельству Иоанна, понимали иудейские начальники положение вещей. Воскрешение Лазаря было только последнею каплею. Оно не вызвало бы выступления иудейских начальников, если бы Христос до того не совершил других чудес. Но последнею каплею было оно. И поставленный вопрос остается в силе: Что заставило Иоанна приписать такое значение именно тому чуду, мимо которого без внимания прошли синоптики? Начнем с того, что самоочевидно. Целый ряд фактов, упоминаемых у Иоанна, нашел свое место в Евангелии несомненно потому, что в этих фактах раскрывается высший духовный смысл. Чудо насыщения пяти тысяч ( Ин.6:1–14 ), вызывающее в памяти народа ветхозаветную манну в пустыне ( Ин.6:31 ), является исходной точкой для поучения Христова о хлебе животном, сшедшем с небес, в котором раскрывается глубочайшая сущность христианской Евхаристии ( Ин.6:26–64 ). Упоминание Пасхи ( Ин.6:4 ) и отдельные подробности (ср. Ин.6:12 и Чис.6:12 ) делают эту связь особенно ясной. В последний день праздника Кущей Христос говорит о потоках воды живой, и Евангелист толкует эти слова, как обетование Святого Духа ( Ин.7:37–39 ). О рождении от воды и Духа Спаситель учит Никодима ( Ин.3:5 ). Связь воды и Духа вытекает и из беседы Господа с самарянкою ( Ин.4:7–19 ). Христос исцеляет слепого от рождения ( Ин.9:1–7 ) и, обличая жестоковыйных иудеев, соблазняющихся этим чудом, говорит о невидящих, которые узрят, и видящих, которые станут слепы ( Ин.9:39–41 ). |
| Имея в виду рукописи «Апостольских постановлений», к-рые включают 85 правил (Vat. gr. 839, X в.; Vat. Barber. gr. 336, посл. четв. VIII в.; Vat. gr. 1506, 1024 г.; РНБ. Греч. 100, 1111 г.), проф. Месже считает, что правила обнаруживают соответствие, а иногда и букв. совпадение с правилами Всел. I (325), Антиох. (ок. 330; о датировке Собора, принявшего правила, см. в ст. «Антиохийские Соборы» ) Соборов , собранием правил, приписываемых Лаодик. Собору (между 343 и 381), правилами Анкир. (314) и Неокесар. (ок. 319) Соборов и были упорядочены только перед Всел. II Собором (381). Неизвестно, располагал ли составитель определенным собранием более ранних правил, или он знал их в отдельных сериях ( Metzger. T. 1. P. 22-23). В церковно-исторической, канонической и патрологической лит-ре ( Павлов. С. 49; Суворов. С. 146-147; Leclercq. Col. 1916-1917; Metzger. T. 1. P. 22-23) акцентируется внимание на близком сходстве нек-рых А. п. и правил Антиох. Собора (Ап. 32 и Антиох. 6, Ап. 33 и Антиох. 7, Ап. 34 и Антиох. 9, Ап. 36 и Антиох. 18, Ап. 37 и Антиох. 20, Ап. 38 и 40 и Антиох. 24, Ап. 41 и Антиох. 25). Большинство исследователей склоняется к тому, что составитель А. п. имел перед собой постановления Антиох. Собора, а не наоборот. Однако нужно отметить, что текст А. п., включающий ранние тексты, лаконичен, правила Антиох. Собора, напротив, подробнее, обстоятельнее, что обычно свидетельствует о более позднем происхождении. Кроме того, А. п. исходят из иного и более древнего церковного устройства, чем правила Антиох. Собора. Напр., при сходстве содержания Ап. 34 и Антиох. Ап. 9 говорит о разграничении церковных областей по этническому принципу, разумеется связанному с территориальным: «Епископам всякаго народа подобает знати первых в них»; 9-е прав. Антиох. Собора исходит из существования митрополичьих округов, соответствовавших адм. делению Римской империи на провинции, введенному в нач. IV в. при Диоклетиане . Поэтому первый епископ в Антиох. 9 именуется митрополитом. Текст сб. «Правил Святых Апостолов» сир. происхождения. Первая ясная ссылка на авторитет А. п. встречается в постановлении К-польского Собора 394 г., председателем к-рого был архиеп. Нектарий, родом из киликийского г. Тарс, входившего в состав Антиохийской (Сирийской) церковной обл. |
| Однако Смарагд не брался за то, чего нельзя было уследить самолично и потому не принимал себе монастыря для заглазного настоятельства, хотя побуждался к этому материальными нуждами 20 . Смарагд исправил ветхости архиерейского дома, устроив при нем (при помощи подначальных причетников и яко бы провинившихся семинаристов) отличный сад с шоссированными дорожками 21 , и расширил помещение Консистории с архивом и епархиальным попечительством о бедных духовного звания 22 , при чем в представлении Св. Синоду трогательно отмечал, как архиейская братия и свита живут в подвале, где ютятся и певчие «в чрезмерном стеснении», «служители же летом кое-где скитаются по двору, а зимою обогреваются в братской и певческой кухнях» 23 . Архиеп. Смарагд все это благоустроил 24 и хор свой поставил столь высоко 25 , что им любовались и в Петербурге, когда он был там членом Св. Синода 26 , успев скопить для певчих довольно значительный капитал 27 . В Павловском соборе, выстроенном до крайности плохо 28 , произошли такие сильные повреждения, что с 1851 г. нельзя было служить. Смарагд с ревностью, неприятной для многих и частью граничившею чуть не с исповедничеством 29 возбудил успешные ходатайства, расположить к материальным жертвам местное дворянство для довершения Павловского собора и понес по этому делу много других хлопот, трудов и тяжких огорчений 30 , но позаботился также об устройстве дома для соборян 31 . Наряду с этим он сам принимал еще меры к созданию при архиерейском доме нового великолепного (Троицкого) соборного храма 32 , в котором думал «лечь для пробуждения уже в вечности» 33 . Между тем 26 мая 1848 г. Орел постиг страшный пожар, опустошивший его на три версты в длину и на три в ширину, тогда было истреблено 1.237 казенных и частных домов и причинено убытков на 3.425.000 руб. сер., так что города почти не существовало 34 . В это время погорало и четыре церкви: Крестовоздвиженская, Покровская, Преображенская и Сретенская. Не прибегая к пособию казны, преосвяш. Смарагд, имевший благотворителей среди Орловского купечества 35 , опять начал энергически собирать отовсюду, в частности и у богатых астраханцев, напр. |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| «Родился» – пророк созерцает рождение Мессии – Младенца, как уже совершившийся факт. «Сын» – подразумевается или Божий или Царский. В последнем случае слово сын должно получить значение потомка (конечно, Давидова). «Владычество», т. е. на плечах у Него будут видны знаки царского достоинства – напр., золотая цепь. «Нарекут имя Ему» – т. е. будут признавать Его, вполне согласно с Его действительным достоинством за Существо Божеской природы. Такой именно смысл имеют следующие далее имена Младенца. «Чудный Советник» (аналогия со следующим выражением и ритм заставляют соединять оба эти слова в одно выражение). «Бог крепкий» (Ср. Ис.10:21 ), Отец вечности или виновник времени, от Которого находится жизнь мира в полной зависимости во всякое время ( Ис.47:6 ). «Князь мира» (ср. Зах.9:9 ; Мих.5:2 ), Который может водворить на земле совершенный мир. Ис.9:7 . Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это. Младенец этот воссядет на престоле Давида и будет царствовать, сильный полною и совершенною Своею справедливостью по отношению ко всем Своим подданным. Царство Его будет вечное, потому что Господь Саваоф, ревнующий о спасении Своего народа, дарует Ему силы совершить все это дело спасения народа израильского, за которым стоит и все человечество. Пророчество это архангел Гавриил в своем благовестии Пресвятой Деве относит к деятельности Господа нашего Иисуса Христа ( Лк.1:32–33 ). Да и все предшествующие стихи 9-й главы также имеют прямое пророчественное отношение к Господу нашему Иисусу Христу. Так к Нему относится предсказание о Свете, который воссияет в пределах Галилеи. Христос не только для Своего народа, но и для всего человечества был Светом Истинным, Который просвещает всякого человека ( Ин.1:4, 5 ; Ин.3:19 ; Ин.8:12 ). Далее указание на Него, как на Младенца, служит пророчеством о принятии Мессиею нашего человеческого естества и о постепенном Его возрастании. Точно так же исполнились на Христе и те предуказания о Нем, какие содержатся в данных Младенцу в 6-м стихе именах. Христос действительно, как сильный Бог, сокрушил власть диавола ( Ин.12:31 ) и стал Князем мира потому, что, благодаря Его ходатайству, люди снова примирились с Богом и между собою ( Еф.2:14 ; 1Тим.2:5 ; Кол.1:20 ). |
|
|
