| Вопрос о существовании этих вставок, как и об их первоначальном языке в домасоретском евр. тексте Книги пророка Даниила, остается открытым. Исходя из того, что повествовательный фрагмент, находящийся в переводах между поэтическими текстами, вполне «вписывается» в МТ после ст. 23, а ст. 24 относится скорее ко 2-му, чем к 1-му из них, и отчасти дублирует ст. 51, исследователи предположили, что молитва Азарии была вставлена в греч. текст позднее, чем песнь В. о. (напр., Г. Ян в свою реконструкцию первоначального евр. текста (Lpz., 1904) включил стихи 28 и 49-51 по тексту LXX). Вескими аргументами в пользу поздней вставки этих отрывков является отсутствие их в Кумранских рукописях (напр., 1QDanb (1Q72), 50-68 гг. по Р. Х.). Иосиф Флавий излагает историю В. о., не упоминая текстов, содержащихся в греч. версии ( Ios. Flav. Antiq. X 10. 5). Их также нет и в толкованиях на Книгу пророка Даниила у нек-рых отцов Церкви (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина и др.). «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) «Три отрока в пещи огненной». Икона. Нач. XVI в. (НГОМЗ) Если в XIX в. одни исследователи (Й. В. Ротштайн, Г. Б. Суит) считали возможным семит. происхождение песни В. о., а др. (Б. Ф. Уэсткотт, Э. Шюрер, О. Фрицше) предпочитали говорить о греч. истоках этого текста, то совр. исследователи склоняются к мнению, что оба поэтических отрывка в Дан 3 переведены с неизвестных ныне евр. оригиналов (Дж. Коллинз). Молитва Азарии по своей структуре является типичной для ВЗ ( Giraudo C. La struttura letteraria della preghiera eucharistica. R., 1981. P. 132, 156 (AnBibl.; 92)): ст. 26 содержит славословие имени Божия (ср.: 1 Пар 29. 10; Пс 118. 12; Тов 3. 11; 8. 5, 15; 11. 14); стихи 27-32 представляют собой анамнетическую часть с исповеданием праведности путей Господних и покаянием за грехи; стихи 34-45 - эпиклетическая часть, содержащая прошение к Богу не оставлять Свой народ, воспоминание завета с Авраамом (в ст. 36), признание своей ничтожности и прошение принять духовную жертву, избавить страдающих, пристыдить врагов и прославить Свое имя (конечное славословие) (ст. 45). Переход между отдельными частями осуществляется с помощью формулы «И ныне» (стихи 33, 41). По содержанию молитва Азарии напоминает молитвы Соломона (3 Цар 8. 46-51) и Даниила (Дан 9). |
| Сохранившийся в более или менее оригинальном виде текст «Деяний Фомы» позволяет определить лит. характер больших Д. а. а. и отнести их к разновидности позднеантичного романа и философской аретологии, из к-рых заимствовали множество мотивов (напр., опасности на море, путешествие на край ойкумены, семейная драма) и композиционных приемов (напр., принцип «симметричной композиции»). Однако романную составляющую ( S ö der. 1932) не следует переоценивать: все внешние действия и поступки героев являются некой материальной оболочкой духовных интенций, о чем свидетельствует увеличение доли текста, отведенной речам, в ущерб действию ближе к развязке Д. а. а. Многие из таких «поучительных» эпизодов, напр. полиморфические явления Христа или поощрения к расторжению браков, осуждались церковными писателями за еретический характер. Отношение к каноническим Деяниям святых апостолов Большие Д. а. а., по-видимому, испытали некоторое (в т. ч. жанровое) влияние канонических Деяний святых апостолов , откуда были позаимствованы отдельные формальные элементы композиции, такие как рассказы о собрании апостолов в Иерусалиме перед отправлением на проповедь, о путешествии апостола по Средиземноморью и др., а также богословские установки (напр., христоцентричность), но различий здесь больше, чем сходств ( Bovon. 2003). Д. а. а. содержат крайне мало цитат и аллюзий на Свящ. Писание, учение, к-рое автор деяний влагает в уста того или иного апостола претендует на равный, если не на больший, авторитет, чем есть у канонического. Переработки и редактирование Д. а. а. Вскоре после создания больших Д. а. а. стали исправлять их богословское содержание, чтобы сохранить предание об апостоле, или стилистику текста. Только «Деяния Фомы» остались практически без изменений, сохранив первоначальный текст. Результатом такой переработки могли стать либо новое изложение, в к-ром опущены все «сложные» места (напр., пересказ Григория Турского или «Деяния Иоанна» Псевдо-Прохора - CANT, N 218), либо сюжет, разделенный на части (напр., Мученичества ап. Андрея) или радикально измененный (т. н. Псевдо-Климентины - CANT, N 209)). В IX-XI вв. отдельные крупные писатели (напр., Никита Давид Пафлагон) создали «сглаженные» редакции больших Д. а. а., некоторые редакции вошли в крупные собрания Минологиев (напр., блж. Симеона Метафраста). Епифанием Монахом (815-843) «Деяния Андрея» были переработаны в Житие согласно агиографическим канонам средневизант. эпохи. Многочисленные редакции больших Д. а. а. возникли на вост. почве (напр., вост. «Деяния Петра» - CANT, N 199-207). Подробнее об этом см. статьи Андрея деяния , Иоанна деяния , Павла деяния , Петра деяния , Фомы деяния . К малым Д. а. а. |
| и т. д. Из следующих за сим названий одни принадлежат неделям (воскресениям) Триоди Цветной, напр., Мироносиц, Самаряныни и т. д., другие – ее праздникам, коих в ней после Пасхи три: Преполовение, Вознесение и Пятидесятница. Поются они как в сии недели и праздники, так и попразднственные дни тех и других. 3) Праздника (напр., говорится: «стихиры праздника»). Этим именем называются песнопения следующих за Пасхою недель (воскресений) – 8 и праздников Триоди Цветной, т. е. те самые, которым усвояются указанные сейчас названия (Мироносиц, Вознесения, и т. д.): но это название не усвояется пасхальным песнопениям. Единственное исключение в этом отношении представляет поемая после Пасхи катавасия пасхального канона: Воскресения день. В последованиях Месяцеслова (23 апреля, 8, 9 и 10 мая) она названа катавасиею праздника, а не Пасхи. Но когда идет речь о богослужении в праздник Благовещения, случившийся в Пасхальную седмицу (см. марк. гл.), то название праздника указывает на песнопения Минеи, а не Триоди. Песнопения в честь святых, память которых празднуется во дни пения Триоди Цветной, напр., 23 апреля, обозначаются словом: «святого» (напр., говорится: «стихиры святого»), или – 8 мая – «стихиры апостола». 4) Дне (напр., говорится: «на стиховне Триоди дне»); но прокимном дне называется прокимен, усвоенный известному дню Служебником и Часословом (напр., в послед. нед. Антипасхи сказано: «прокимен дне: Господь воцарися»). 5) Песнопения Октоиха, внепесенные в Цветную Триодь, обозначаются теми наименованиями, какие усвояются им в Октоихе (напр., говорится: «стихиры воскресни», «стихиры восточны»); к этому иногда присоединяется название сей книги (напр., говорится: «на стиховне стихира воскресна Осмогласника...., и умилительный един...., и мученичен»). Минея Месячная содержит в себе изменяемые песнопения неподвижных дней годичного круга богослужения, т. е. назначенные на известные определенные числа в году. Все ее последования делятся на шесть разрядов: 1) дней непраздничных, не обозначенных в Месяцеслове Типикона никаким знаком: 2) малых праздников, именуемых праздниками шестеричных святых и обозначенных тремя точками, не совершенно округленными: причем точки и неполное округление сделаны черными чернилами; 3) малых праздников, именуемых праздниками святых, имущих славословие и обозначенных тем же знаком с тою только разницею, что он поставлен красными чернилами; 4) средних праздников. |
| 1-е лице (т. е. я) в глаголах прошлого времени оканчивается на х, напр. рех – я сказал, воззвах – я воззвал, бых – я был. 2-е лице (т. е. ты) означается прибавочным словом: еси, напр. рекл еси – ты сказал; воззвал еси – ты воззвал. 3-е лице (т. е. он, она, оно) оканчивается на все гласные 1 ) , (кроме о и ю), напр. на а (воззва), е (рече – он сказал), и (яви – он явил), у (усну – он уснул), ы (забы – он забыл), е (возгреме – он загремел); оканчивается еще и на ше с предыдущею гласною; напр.: глаголаше – он говорил. Примечание. В третьем лице единственного числа к славянским окончаниям глагола: а, и, у, ы, е, при переводе глагола на русский язык, достаточно прибавить (смотря по надлежащему) или л, или ла, или ло, напр. воззва – он воззвал; яви – он явил; забы – он забыл, или она забыла. Множественное число 1-е лице (т. е. мы) оканчивается на – хом, напр. согрешихом – мы согрешили, воззвахом – мы воззвали. 2-е лице (т. е. вы) оканчивается на сте, напр. воззвасте – вы взывали. 3-е лице (т. е. они, оне) оканчивается или на ша с предыдущею гласною, или на ху, напр. воззваша – они взывали; бяху – они были; моляху – они молили, они просили. Всенощное (Воскресное) Бдение Что называется всенощным бдением? Всенощною службою или всенощным бдением называется такое Богослужение, которое должно продолжаться всю ночь. Так действительно было и доныне бывает во святых монастырях на Востоке, где усердие молящихся велико, пение бывает нескорое, чтение внятное и вполне по уставу, а поэтому-то Богослужение, начатое с вечера, продолжается до рассвета. Из каких частей состоит всенощное бдение? Из трех: вечерни, утрени и первого часа. Что воспоминается на всенощном бдении? На всенощном бдении приводятся на память христианину разные события и ветхозаветные и новозаветные. Где начало и пример для всенощной службы? В Ветхом Завете царь Давид молился Богу вечером, в полночь и заутра ( Пс.54:18, 41:9, 118:62 ). Господь наш Иисус Христос нередко посвящал ночи ( Лк.6:12 ) на молитву Богу Отцу Своему; особенно пред Своими страданиями ночь провел в саду Гефсиманском ( Мф.26:39 и след.) Жены-мироносицы, очень рано поутру, когда еще было темно, приходили ко гробу и искали Пречистого Тела Христова (Мк.16:2. Ин.20:1 ). Апостол Павел, в городе Филиппах, в полночь молился, и воспевал хвалы Богу в темнице ( Деян.16:25 ); и в городе Троаде в воскресный день с вечера до рассвета (значит, всю ночь) беседовал с верующими при множестве светильников ( Деян.20:7 ). Первенствующие христиане ночью молились в доме Марии, матери Иоанна, об апостоле Петре, заключенном в темницу по повелению Ирода ( Деян.12:5–12 ). |
| время считается, что они происходят не из г. Нафплиона, а из Анаплуса близ К-поля; К. иером. Феодосия Хиосского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 24. Fol. 5, XVII-XVIII вв.: «Начало с Богом Святым гимнов воскресных и кекрагариев, кекрагарии - творения кир Феодосия Хиосского, воскресны же - музыкальнейшего (μουσικολογιωττου) господина Хрисафа Нового. В субботу вечера, кекрагарий»); К. протопсалта Фессалоникийского Мануила Гуты (см., напр.: Ath. Xeropot. 380. Fol. 107v, 1759 г.: «Иные, церковные, кир Мануила Гуты»); сокращенные (σντομα) К. Феодоракиса из Тирнавоса (см., напр.: Ath. Doch. 328. Fol. 186, сер. XVIII в.); К. протопсалта Великой ц. Иоанна Трапезундского (см., напр.: Zakinfos. P. Gritsanis. 21. Fol. 47, XIX в.: «Кекрагарии краткие (συνοπτικ), сочиненные Иоанном»); К. протопсалта Великой ц. Даниила из Тирнавоса (см., напр.: Meteor. S. Stephan. 66. Fol. 6, 1744 г.: «Кекрагарии и славники церковные, творения кир Даниила, лампадария Великой Христовой церкви»). Особого упоминания заслуживают К. Петра Пелопоннесского (см., напр.: Ath. Simon. Petr. 8. Fol. 95: «Начало кекрагариев Петра»; Athen. K. Psachou. 183. Fol. 6: «Другие кекрагарии, более краткие (συντομτερα), из общего Анастасиматария Петра») - распевы из широко распространенного Анастасиматария того же мелурга. Петр Пелопоннесский составил 2 редакции Анастасиматария с соответствующими версиями К., медленную (пространную - ργ; см., напр.: Kozani. 28, 1809 г.: «Начало с Богом Святым: Анастасиматарий, составленный согласно стилю (κατ τ φος) Великой церкви Христовой музыкальнейшим лампадарием кир Петром Пелопоннесским по указу всесвятейшего митрополита святой Прусы господина Мелетия ради поминовения души его всесвятейшества») и быструю (краткую - σντομη; см., напр.: Ath. Xeropot. 403, Fol. 1, кон. XVIII в.: «Анастасиматарий с Богом Святым, распетый (περ τονσθη) кир Петром, лампадарием Великой церкви Христовой, в ирмологическом стиле (φος) по повелению всесвятейшего и мудрейшего патриарха Константинопольского господина Самуила Византийского из Дерк [т. |
| Духа; но если случится в отдание Вознесения и Пятидесятницы, то не отменяется. В том случае, если проследование Минеи по какому-либо случаю на известный день отменяется, оно все-таки не остается не пропетым в течение данного года, но переносится на другой день, либо прямо указываемый в Типиконе, либо по усмотрению предстоятеля, переносится иногда полностью, иногда частью (переносится главным образом канон). Примеры: если память Трех святителей 30 января случится в субботу Мясопустную, то служба их поется в предшествующий ей пяток. Если Георгия Победоносца случится в Великие пяток и субботу и в 1-й день Пасхи, то «поются стихиры святого и канон и прочая служба в понедельник Светлой недели со службою дневною» (Типик.). Каноны святых, случающихся в период времени от Лазаревой субботы до Фомина воскресенья, выпеваются на повечериях, начиная с понедельника 2-й седмицы св. Четыредесятницы и кончая четвергом 6 седмицы и т. д. Песнопения Минеи в Типиконе обозначаются словами: Минеи (напр., говорится «ирмос Минеи»), святого или святой (напр., говорится: «канон святого»); иногда оба эти названия вместе прилагаются к одному песнопению (напр., говорится: «канон Минеи святого»). Последнее название (святого и святой) нередко заменяется названием, обозначающим лик святого (напр., говорится «канон пророка», «канон апостола», «канон Предтечи», «стихиры преподобной» и т. п.). Песнопения господских и богородичных праздников обозначаются словом праздника, когда идет речь о самых праздниках и их предпразднствах и попразднствах; в предпоследнем случае, впрочем, чаще употребляется название предпразднства. Кроме Месячной Минеи, есть еще Общая. В ней находятся общие последования, напр., апостолу и апостолам, преподобному и преподобным и т. д. Этой книгой пользуются как в тех церквах, в которых совсем нет Месячной Минеи, так и в тех, в которых она есть. В последних она употребляется в том случае, если приходится отправлять торжественное богослужение такому святому, для которого в Месячной Минее или вовсе нет молитвословий (напр., Феодосию Черниговскому), или очень мало. В первых она всецело заменяет собою Месячную Минею. Когда случится память, напр., одного какого-нибудь апостола, то песнопения заимствуются из «службы апостолу»; когда нескольких, то из «службы апостолам» и т. д. |
| (Сюда также относятся) и слова Апостола: Наречением Сыне Божий в силе по Духу святыни, из воскресения от мертвых. (Рис. 1, 4). Ибо через чудеса, воскресение из мертвых пришествие Св. Духа было явлено и удостоверено миру, что Он есть Сын Божий. (Сюда относятся также) и слова: преспеваше премудростию и благодатию (Лук. II, 52) . Иное, (наконец, Он говорил), усвояя Себе лицо иудеев и причисляя Себя к ним, как, напр., Он говорит самарянке: вы кланяетеся, его же не весте мы кланяемся, его же вемы, яко спасение от Иудей есть (Иоан. IV, 22). Третий род речений (приличествующих Христу по соединении естеств) показывает одну ипостась, указывая (в то же время) на оба естества; напр.: Аз живу Отца ради: и ядый Мя, и той жив будет Мене ради (Иоан. VI, 57). Иду ко Отцу, и ктому не видите Мене (Иоан. XVI, 10). Также: не быша Господа славы распяли (1 Кор. II, 8). Еще: никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси (Иоан. Ill, 13) и т. п. Из речений (приличествующих Христу) по воскресении, иные приличествуют Ему, как Богу; напр. крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф. XXVII, 19 — 20), т. е. во имя Сына, как Бога. И еще: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. XXVIII, 20) и т. п„ ибо, как Бог, Он всегда с нами. Иные же приличествуют Ему, как человеку; напр., ястеся за нозе Его (Мф. XXVIII, 9); и еще: и ту Мя видят (Мф. XXVIII, 10) и т. п. Речений, приличествующих Христу по воскресении, как человеку, — различные виды. Одни, хотя воистину приличествуют Ему, но не по естеству, а по домостроительству (спасения) в удостоверение того, что воскресло то самое тело, которое пострадало; (сюда относятся): язвы, употребление пищи и питья после воскресения. Другие приличествуют Ему истинно и по естеству; напр., переход без затруднения из одних мест в другие, прохождение сквозь запертые двери. Иные (выражают сделанное Им лишь) для вида (применительно к нам); напр., творяшеся далечайше ити (Лук. XXIV, 28). Иные приличествуют тому и другому естеству вместе, как напр.: всхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Иоан. |
| Благодаря этому удерживание прежних имен, число тех из них, которые имели значение в новой вере, или напоминали что-либо христианское, было ограничено в начале распространения религии Спасителя. Мы встречаем в катакомбах надгробиях этой эпохи (I-III в.), в деяниях мучеников, в творениях церковных писателей имена, существования у древних римлян и происходившие от промыслов, как напр.: Agricola – земледелец, Pastor – пастух, Nauticus – морской; от цвета, как напр., Candidus – белый, Rubens – красный; от животных, как напр., Aquila – орел, Capreolus – козленок, Leo-лeb; от чисел, как напр., Primus – первый, Sepmimus-ceдьмoй; от стран и городов, как напр. Africanus Африканец, Macedonia – Македония, Roma, – Рим; от месяцев, качества, достоинства, исторических лиц, и т. д., и т. д. Случается даже читать в христианских эпитафиях имена, прямо взятые из мифологии, или напоминающие названия языческих богов, как напр., Apollo – Аполлоп, Apollinaris Аполлинарий, Phaebus – Феб, Bacchus – Вакх (и по-гречески), Dionysius-Дuohucuй, Ceres – Церера. Cerealis – Цереалис (и по-гречески), Demetra Деметра, Mercurina – Меркурина, Сатурн – Saturnus, Saturnina – Сатурнина, и т. д. и т. д: Можно сказать, что почти все названия греко-римских богов обоего пола, героев, муз и даже имена богов : восточных народов, напр. египтян, встречаются в катакомбных надгробиях 372 . Разумеется, если какое-либо из этих имен освящалось мученичеством, то языческий смысл его пропадал и оставался один христианский. Существование имен язычества в числе имен христианских и в настоящее время, добавим, также ни чем не объяснимо, как фактом сохранения языческого имени христианами первенствующей церкви. Первый факт наречения имени передается у Барония под 259 г. Епископ Стефан крестил двух же взрослых детей, – Адриана и Павлину, – и дает при крещении первому имя «Неона», а последней «Марии» 373 . Вводя этот обычай, пастыри церкви, кажется, хотели порвать самую последнюю связь у обращающихся в христианство с их прежнею жизнью. |
| Здесь высказывается запрещение покланяться кумирам или идолам, какой бы вид они не имели – мужчины ли: Деян. 14:11 – 12 , женщины: Деян. 19:35 , скота: Деян. 7:41 , птицы и гада (напр. Деян. 14:41 ), небесного светила (напр. Деян. 7:42–43 ), и из какого бы материала и каким способом они ни были бы сделаны – вылитый из металла идол (напр. Исх. 32:4 ), в виде деревянного столба (напр. Иер. 10:2 – 5 ), кумир из камня: (напр. Авв. 2:18–19 ). Хотя св. икона также может иметь вид вылитого или чеканного изображения мужчины (напр. Исх. 25:18 ), и на ней может находиться изображение постороннее (напр. Чис. 21:8–9 ), однако поскольку св.иконы суть не идолы, то приведенные сектантами места свящ. Писания к вопросу об иконопочитании нисколько не относятся, а лишь обличают сектантское невежественное обращение со словом Божиим, – смешение слова «икона», что то же, подобия лица действительно существующого, со словом «идол», т е. подобие лица воображаемого, а в действительности не существующего. Ведь не называют же сектанты фотографии близких им лиц идолами и кумирами, на каком же основании они допускают такое кощунственное сравнение св. икон Господа Бога и Его угодников с изображениями языческих богов? Деян. 14:11 . Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по ликаонски: боги в образе челове ческом сошли к нам 12 . И называли Варнаву Зевесом, а Павла Эрмием, потому что он начальствовал в слове. Деян. 19:35 . Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что народ Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Деян. 7:41 . И сделали в те дни тельца, и принесли жертву идолу, и веселились перед делом рук своих. 19 . Горе тому, кто говорит дереву: встань! и бессловесному камню: пробудись! Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен золотом и серебром; но дыхания в нем нет. См. Деян. 7: 43 , п. VI. Исх. 25:18 , п. VI. Чис. 21: 8 . И сказал Господь Моисею: сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и (если ужалит змей когого–либо человека) ужаленный взглянет на него, останется жив. |
| Издавались они при Тамбовской духовной семинарии под редакцией ректора и под цензурой инспектора семинарии. Пр. Феофан был самым деятельным сотрудником журнала и печатал в нем свои статьи и проповеди 130130 . Сотрудничая в нем сам, он к тому же привлек и наставников семинарии и подведомых священников, городских л сельских, способных к литературному труду. Таким образом трудились все, начиная с епископа и кончая священниками самых отдаленных приходов. Так оно и должно быть по самой идее местного органа, и в этом нельзя не видеть мудрости высокого руководителя – преосвященного Феофана. Сотрудничали в журнале бесплатно, а вся, остававшаяся от расходов по его изданию, сумма определялась в пользу устрояемого Тамбовского училища для девиц духовного звания 131131 . Чтобы определить вполне заслуги преосвященного Феофана по изданию «Тамбовских Епархиальных Ведомостей», сделаем общий обзор их содержания за первые три года. Первый отдел (официальный) содержит в себе главным образом официальные известия и распоряжения начальства. Здесь же помещаются и объявления о различных журналах и газетах и о продаже книг, при чем нередко подаются советы, какие книги полезно выписать духовенству, пригодные для его самообразования и для пастырской практики. Второй отдел – «Прибавление к Тамбовским Епархиальным Ведомостям» – очень содержателен. В начале помещается «Патерик, или наставления св. отцев», напр. «О безволии», «О сокрушении сердца» и нравоучительные случая из их жизни, располагающие к вере я благочестию; затем идут «речи и проповеди» сначала св. отцов, напр. Иоанна Златоустог о. Ефрема Сирина и других, а потом –новых и современных проповедников, напр. – преосвященного Николая, преосвященного Иакова Нижегородского, самого преосвященного Феофана и разных духовных лиц Тамбовской епархии. После указанных статей шел отдел, под заглавием: «Объяснение праздников», в котором описывались и объяснялись розные праздники (напр, «Сретения Господня», «Благовещения Пресвятой Богородицы» и др., явления чудотворных икон, напр., – иконы Казанской Божией Матери), объяснялись священные песнопения (напр., «Песнь Пресвятой Троице»), тропаря (напр. |
|
|
