| Рассказы о праздниках православной церкви с приложением тропарей с русским переводом и объяснением указания литургийных евангельских чтений и особенной поучительности праздничных событий и с разъяснением праздничных обрядов и обычаев Источник Предварительные понятия о праздниках 1 Какие дни называются праздниками? Каждый день года обыкновенно посвящается воспоминанию о делах Божиих для нашего спасения, напр. о рождении Христа Спасителя, и о Святых Божиих, о делах их, напр. о рождении, успении (т. е. преставлении, смерти) Пресв. Богородицы, о рождении, усекновении главы Иоанна Крестителя Господня. И дни, которые посвящены воспоминаниям о более важных из сих дел Божиих для нашего спасения и о особенно чтимых Святых Божиих, называются праздниками, или праздничными днями. Что значит название некоторых дней праздничными, и отчего происходит название сие? Название «праздник» происходит от слова «праздный», т. е. свободный от дел и занятий: так как в большие праздники, по 4-й заповеди закона Божия, не должно заниматься мирскими и житейскими работами и делами, а должно заниматься духовными и святыми, напр. молитвою, чтением и слушанием слова Божия и проч. Как называются дни непраздничные? Дни непраздничные, т. е. дни, которые посвящены воспоминаниям о менее важных из дел Божиих для нашего спасения и о менее чтимых Святых Божиих, называются днями будничными, буднями. Что значит название известных дней будничными? Название «будни» происходит от слов «будущие дни», т. е. следующие за праздничными, дни непраздничные, напр. прочие шесть дней недели, следующие за праздничным воскресным днем, когда в эти дни не бывает никаких праздников. Что нужно заметить о делах Божиих для нашего спасения, воспоминанию коих посвящены дни года? О делах Божиих для нашего спасения, воспоминанию коих посвящены дни года, должно заметить следующее: Человек создан был для вечного блаженства в раю, под условием всегда и во всем исполнять волю своего Бога-Творца. Не исполнил человек сего условия – нарушил заповедь Божию в раю; лишен за то райского блаженства, и осужден на скорби и страдание. Навеки погиб бы человек, если бы Господь по человеколюбию своему не спас его. За сознание его во грехе, не то, что падшие ангелы, Бог-Отец, соизволил на его спасение; Сын Божий сошел с неба, принял на себя естество человеческое – душу и тело, родился от Пресв. Девы, как человек жил на земле, научил людей спасению, оставил им для того свое Евангелие, страдал и умер мучительнейшею и поноснейшею смертию на кресте, в удовлетворение правосудию Божию за грехи людей, и таким образом исходатайствовал людям прощение и примирил их с разгневанным правосудием Божиим; Дух Св. всякому верующему во Христа-Спасителя, в св. таинствах, сообщает свои дары, т. е., силу, которая при вере, желании спасения и старании исполнять заповеди Христовы, спасает человека и снова возвращает его в рай на вечное блаженство. Дни, посвященные воспоминанию о таких делах Божиих для спасения людей, посвящены именно сим воспоминаниям. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРТИРИЙ [Греч. μαρτριον; лат. martyrium], принятый в христианской археологии и истории архитектуры термин для обозначения христ. культового здания или компартимента храма, сооруженного над телом и др. реликвиями святого (как правило, мученика) или над памятным местом, связанным с важным событием библейской, а также церковной истории ( Blaauw. Sp. 2007. 316-322); значение термина неустойчиво и разными исследователями понимается по-разному. Происхождение слова «мартирий» связано со свидетельством (μαρτριον) святости места, а не мученичества святого (μρτυς), что подтверждается его переводом на латынь - memoria (напр., в надписи 1-й трети IV в. из Алтавы в Алжире), вплоть до смешения с термином μημριον (от memoria - «памятник», «памятное место») в значении частного погребения (напр., надписи ICUR, 24609 (Рим), Nessana 35 (Аравия), MAMA. I 323A (Фригия)). Авторы IV-V вв. отличают М. от др. видов церковных зданий ( Did Alex. De Trinit. 2; Rufin. Hist. eccl. 11. 27), хотя М. может обозначаться и словом κκλησα ( Deichmann. 1970. S. 149-150). Согласно эпиграфическим источникам термин «мартирий» использовался преимущественно в Сирии и М. Азии; к нему могут прилагаться эпитеты γιον (святой), καλν (прекрасный) или имя святого, которому М. посвящен (обозначается и др. терминами: μημριον, ρολγιον, νας, μγαρον, δμος; см.: Leclercq. 1932). Уже в константиновскую эпоху термин «мартирий» связывается с разными архитектурными типами: хотя они чаще всего имели центрическую форму, некорректно считать все ранневизант. центрические храмы М. ( Grabar. 1946; ср., напр., константиновскую базилику «Мартирий» в Иерусалиме). Строительство М. особенно активно велось в ранневизантийское время и практически прекратилось в средневизант. период. В доконстантиновскую эпоху роль М. как места погребения и почитания останков мучеников выполняли мемориальные сооружения в виде склепов, кубикулумов в катакомбах и др. погребальных сооружений, достигавших иногда значительных размеров (напр., склеп Альбаны в Трире). Только в нач. IV в. фиксируется появление таких сооружений в виде отдельно стоящих зданий (М. св. Анастасия в Марусинаце близ Салоны, 314). Тогда же распространяется практика погребения христиан рядом с такими местами (ad sanctos; Crook. 2000; Yasin. 2002; Diefenbach. 2007). |
| [Нарфик; от греч. νρθηζ - ларчик, шкатулка], греч. термин, к-рым обозначают закрытое пространство, предваряющее наос церкви (центральное пространство). Функция предварения отражается на вариантах наименования Н. в различных европ. языках: в немецком - Vorhalle, в румынском - пронаос. В слав. языках ему соответствуют: притвор (рус.), припрата (серб., см.: Multilingual Illustr. Dictionary. 2010. P. 213). По архитектурному значению Н. родственен вестибюлям позднеантичных храмовых и дворцовых комплексов, но они включали большое число дворов и помещений, по-разному открытых. Н. по функции и форме отличается от наоса; художественный декор Н. также имеет свои особенности. В позднеантичных и ранневизант. христ. комплексах и постройках Н. был обширным залом, где совершались приготовления для литургических выходов в наос, по сторонам от Н. устраивались всходы (лестницы, пандусы) на хоры, где во время службы находился император, напр., в к-польской ц. Апостолов таких лестниц было, видимо, 2, и они располагались по сторонам Н. ( Беляев Д. И. Byzantina: Очерки, мат-лы и заметки по византийским древностям. СПб., 1906. Кн. 3. С. 124-161; Комеч. 1987. С. 30). Через Н. осуществлялся торжественный вход в наос императора и патриарха с клиром, а его восточные двери могли именоваться царскими вратами. Верхние помещения над Н. в ранневизант. храмах, напр. в Св. Софии К-польской (532-537), получили наименование катехуменов, поскольку предназначались для оглашенных, не имевших права присутствовать на литургии; в русской традиции подобные помещения называли хорами или галереями (Multilingual Illustr. Dictionary. 2010. P. 129). После IX в. размер Н. существенно сократился в соответствии с уменьшившимися размерами храмов. В то же время возросло количество связанных с Н. функций - от крещения до поминовения усопших. В толкованиях на литургию, напр. в тексте «О храме Божием» Симеона, архиеп. Фессалоникийского (XV в.), Н. рассматривался как место, отличное от наоса церкви и предназначенное для оглашенных, еще не достигших крещения и лишенных благодати и права участвовать в литургии (PG. 155. Col. 358). В Византии XIII-XIV вв. Н. служил местом проведения церковных соборов и диспутов. Он не был обязательным элементом визант. храма, однако встречался довольно часто. Во мн. храмах, прежде всего монастырских, Н. был построен одновременно с церковью и имел с ней общие горизонтальные членения - карнизы, сходные элементы фасадной декорации - арочные окна, полуколонны (к-польские ц. Пресв. Богородицы в мон-ре Липса, нач. X в., ц. Мирелейон рядом с дворцом имп. Романа Лекапена, 930); иногда его пристраивали к существующей церкви; в редких случаях храм мог получить 2-й Н., называемый экзонартексом для различения независимых пространств в подобном ансамбле. В средневизант. период сохранялась традиция, в т. ч. и в монастырских храмах, устраивать над Н. хоры, крытые помещения 2-го яруса (напр., в ц. Панагии Халкеон, 1028, Фессалоника; кафоликон мон-ря Осиос Лукас, 20-40-е гг. XI в.). |
| Никто, кажется, из деятелей на ниве Христова благовествования и насаждения и утверждения Церкви Христовой не исполнял разнообразных функций пастырского служения с большей ревностью, чем св. ап. Павел; никто из них не обладал столь богатым, как он, дарованиями, – не только ревностью – характеристическим свойством его личности, – но и образованностью, широким и глубоким знанием и опытом жизни. В книге Деяний св. Апостолов и в Посланиях св. ап. Павла мы обладаем богатейшим материалом для того, чтобы получить ясное понятие о том, как сам апостол смотрел на то дело, к которому он был призван Самим Богом и которому, со времени своего обращения, он посвятил всю свою энергию. «Деяния» изображают многие характеристические действия и речи апостола; в них содержится много деталей, выраженных иногда одним словом или фразой (см. напр., συνεχετο τψ λγψ 18:5; vg. instabat, verbo), но содержащих весьма характерные подробности и даже заключающих в себе целую картину. Служение св. Павла, – как оно описано в указанных памятниках, – было, очевидно, непрерывной борьбой не только с такими препятствиями, которые обычно встречаются в пастырско-миссионерском деле, но и с неправильным пониманием и неправильными представлениями и даже преследованиями со стороны тех, которые должны были бы правильно понимать его и оказывать содействие великому благовестнику. Отсюда – помимо того, что апостол должен был проповедовать Евангелие и утверждать веру тех, кои приняли благовестие, св. Павел должен был нередко защищать свое дело и чистоту своих намерений (ср. 2Кор., 1:17; 2:17). Подобные нападки св. Павел отражал определенным объяснением своих мотивов, раскрытием своих методов и особенно – изложением истории своей жизни (см., напр., Галат., 1:13–2:1; Флп., 3след.). Когда ему приписывались принципы, которые в действительности не были его принципами, св. Павел отвечал объяснением своих действительных мотивов; когда ставилось под вопросом его достоинство, апостол объяснял и раскрывал свои истинные методы; если подвергалась сомнению его искренность, св. Павел объяснял, что он сделал и перенес за дело Христово. Короче, св. Павел часто вынуждался своими оппонентами к изложению apologiae pro vita sua, которое содержит замечательно полное его самооткровение. Благодаря этому обстоятельству, мы имеем бóльшую часть наших сведений о пастырских методах и идеалах св. ап. Павла. Почти во всяком его послании мы найдем более или менее значительный элемент автобиографического самооткровения, – и чаще непрямо и implicite, чем прямо и explicite. В различных своих посланиях апостол описывает свои действия и мотивы их (ср. 2Кор., 1:8, 23 след.; 2след.; Флп., 2след.), свое поведение до и после своего обращения, раскрывает свой внутренний опыт, – чтб он думал и чувствовал в прежней иудейекой жизни и в жизни новой христианской (ср., напр., Флп., 1след.; 2Кор., 7:8; 2Кор., 12след.). |
| Учреждение единоличной епископской кафедры в Санкт-петербургской синодальной епархии Нужда сего учреждении Нужда в местном епископе постоянно давала себя чувствовать в С.-Петербургской синодальной епархии. Св. Синод, сам непосредственно, управлял сею епархией: это было еще удобно, когда он имел присутствие в С.-Петербурге; но, в случае отбытия в Москву, – что, по разным обстоятельствам, нередко бывало с 1721 года, и управление становилось уже не без затруднений, так как временная синодальная контора не могла иметь над епархией всех прав высшей церковной власти. Также, и при бытности Св. Синода в С.-Петербурге, когда требовалось совершить какое-либо отдельное действо епископского сана, напр.: освятить храм, поставить клирика, совершить богослужение в церкви в день храмового праздника, Св. Синоду приходилось о сем, всякий раз рассуждать и писать, а священно-церковно-служителям обращаться к кому-либо из епископов, бывших в С.-Петербурге, – из чего, естественно, возникали затруднения и даже недоразумения. Большей частью, такие действия совершали чередные епископы, на время вызываемые в Св. Синод из разных епархий. Неудобства синодального управления епархией на практике встречались постоянно. Так напр., пред открытием епископской кафедры в С.-Петербурге, архимандритом Александро-Невского монастыря был преос. Стефан, епископ Псковский, следовательно монастырь сей принадлежал, собственно, к Псковской епархии. Частные распоряжения по епархии нередко делали от себя разные другие епископы. Новгородский архиепископ Амвросий в 1740 г. предписал чрез синодальную контору, чтобы вознесенские священники, на страстной неделе, поочередно совершали крестовую службу в доме графа Платона Ивановича Мусина-Пушкина, который с домашними говел на той неделе. Часто одно и то же дело проходило чрез множество инстанций и оставалось не совершенно оконченным. Так, напр. прошение об определении на священническое или диаконское место поступало в Духовное правление. Решение полагал Св. Синод. За тем ставленник букварю и катехизису обучался у иеромонаха Арсения Мациевича, бывшего экзаменатором при Новгородском архиепископе, исповедовался у духовника, Вологодского епископа Пимена, ставленническую присягу давал в Троицком соборе, рукоположение же принимал от воронежского епископа Иоакима; священно служению и требам учился у кого-либо из заказчиков, и все-таки поступал на место без ставленнической грамоты. Многие получали сии грамоты, спустя несколько лет после рукоположения, по особым просьбам и справкам, уже от С.-Петербургских епископов. Конечно, все неудобства сии прямо вели к сознанию необходимости устроить епископскую кафедру для С.-Петербургской синодальной области. Год и число учреждения С.-Петербургской епархии и назначение епископа |
| У нас, в Православной Церкви много постов, так что почти целая половина года посвящена посту, напр., в 1880 году было около 200 постных дней. Каждое из четырех времен года: весна, лето, осень и зима имеет у нас по посту. У нас есть посты в честь Господа и Пресв. Богородицы, как Великий, Рождественский и Успенский, и в честь святых Божиих, как Петров, и др. Из сих постов некоторые продолжаются по нескольку недель, напр., до 7-ми, другие однодневные. Кроме того, и не в постное время, от каждой недели отделяется у нас посту по два дня – среда и пяток. Для чего в православной церкви так много времени отделено посту, тогда как в других христианских обществах или меньше, как у католиков, или и совсем нет постов, как у лютеран? Многочисленность постов вполне прилична нашей православной церкви, потому что они в высшей степени душеполезны. Отступив от истины в вероучении Православной Церкви, сии общества отступили от правил и постановлений ее для жизни, напр., и о постах. Лютеране, пожалуй, отвергают и монашество, след. и подвижничество ради царствия Божия. Многочисленные и строгие посты соответствуют духовному характеру нашей Православной Церкви в том отношении, что служат наилучшим пособием в деле угождения Богу и спасения души. Каким же образом пост, т. е. воздержание от излишней и известной мясной, лакомой пищи – и от излишних и известных – горячащих – питий помогает нам в угождении Богу и спасению души? 1 . Воздерживаясь от излишней пищи и пития, мы удобнее и больше можем заниматься добрыми делами. Кто больше способен к молитве, к размышлению о Боге и о божественном и о грехах, и к другим духовным занятиям и добрым делам, – кто, как не тот, который удерживается от излишней пищи и пития? Обременившему себя пищею и питием обыкновенно бывает не до бодрствования, не до молитвы, у него забота об одном телесном покое. «Кто постится, тот с добрым духом молится» (Св. Злат. 57 бес. Матф.). «В насыщенном чреве нет разума таин Божиих», говорят св. подвижники, собственным опытом изведавшие пользу поста в отношении благочестия (Св. Исаак Сир. сл. 56). «Пост предшественник всех добрых дел» говорят они же. «Животные многопищные и тучные не могут бегать так скоро, как малопищный олень: подобно сему чревоугодник не может быть так деятелен и благопоспешен в подвигах, как воздержный» (Из бес. Фил. м. М.). И вообще когда хотим мы заняться чем-либо важным и требующим размышления, то избираем для сего часы утренние, когда тело не отягчено пищею; а после стола говорим, что теперь не способны к умственной работе. |
| Глава XV. Македония (Солунь, Косиница) Житие Феодоры Солунской. – Ж. Евфимия Нового. – Чудеса св. Димитрии. – Ж. Мефодия и Кирилла. – Ж. Климента. – Ж. Германа. Македонская (точнее солунская) агиография имеет особенное значение для ученых славянского мира, так как эта страна с давних пор была густо населена разными славянскими племенами: сербами, дулебами, хорватами, драговичами и сагодатами (около Солуни и Веррии), белезитами (в Фессалии), веунитами, рунхинами и пр. Тогда как греческий элемент преобладал преимущественно по берегам моря, внутренняя часть Македонии была заселена почти исключительно названными славянами. Славянские дикари, находившиеся в непосредственном соприкосновении с культурными византийцами, представляются народом мирным; отдаленные от Солуни их соотечественники напротив того были воинственны. Первые, как низшая раса, находились в черновой работе у греков, против вторых византийцы (главным образом солуняне) должны были отбиваться силою оружия, и все славяне одинаково назывались варварами. Подобно грекам и славяне с давнего времени облюбовали Солунь как великолепную гавань для торгового мореплавания и для посадки славянских войск на острова Средиземного моря, и вот начиная уже с VI столетия начинают свои походы для овладения этим ключом к морю. Славяне около Солуни скорее всего подчинились в известной степени греческой культуре и в единичных случаях принимали даже христианство. Рассмотрение сочинения солунского диакона X в. Иоанна Камениаты и чудес св. Димитрия Солунского, 629 письменные свидетельства, 630 наконец археологические находки 631 уже давно показали присутствие славянского христианского элемента в Македонии и даже напр. в Вифинии в VII веке и ранее того. В конце VII в. были епископские кафедры напр. во Мглине (древней Едессе) и в Сетине, где стало быть славяне были христианами. Имея свою национальность, но греческое богослужение, македонские славяне задолго до Мефодия и Кирилла сознавали непонятность греческого языка в церкви и в богослужебных книгах. Но так как они имели политические связи не с греками, а с народами востока, напр. с аварами, с которыми даже заключали военные союзы для нападения на Солунь, само собою разумеется, что и славянская азбука этого времени носила на себе следы влияния народов востока. |
| Краткое толкование Евангелий читаемых на литургии во все воскресные и праздничные дни года с приложением самого славянского текста с русским переводом и указанием особенной поучительности их Источник Общие Замечания о чтении Евангелия на церковных службах Что такое Евангелие? Это – главнейшая и священнейшая христианская книга, в которой Св. апостолами описана земная жизнь Иисуса Христа Спасителя человеков и Его спасительное учение. Что значит название: Евангелие? Евангелие – слово греческое, по-русски значит: добрая или радостная весть. Так называется главнейшая христианская книга потому, что для человеков не может быть более радостной вести как весть о Спасителе и о вечном через Него спасении. Когда и какие из апостолов написали Евангелие? Евангелие написано по вознесение Иисуса Христа на небо. Написано оно святыми апостолами и евангелистами: Матвеем, Марком, Лукой и Иоаном Богословом. Каждым из евангелистов написано свое Евангелие, называемое его именем: Матвея, Марка, Луки и Иоанна и одно из Евангелий написано раньше, другое позднее. Раньше написана Евангелие Матвея, а позднее Иоанна. Поэтому всегда диакон и священник возглашают: от Матвея, от Марка, от Луки или Иоанна святого Евангелия чтения. Все четыре Евангелия соединены в одну книгу и носят одно общее название: «Евангелие». Почему положено читать Евангелие на церковных службах? Потому что во время молитвы на службах сердце наше бывает более согрето и потому более способно принять Евангельское учение. В храме, как бы в доме Божием, и есть уст совершителя Богослужения, как бы из уст Самого Христа, слышится Евангельское учение о вере и добродетели. Как читается Евангелие на церковных службах? В праздники, история которых содержится в Евангелии, напр. в Рождество Христово, Крещение, читается о сих самых праздниках. В воскресные дни читаются особо важные места из Евангелия, каковы напр. особенные чудеса, притчи Христовы и т.п. В праздники святых читаются такие места, где содержатся указания на подвиги святых, напр. в праздники св. ангелов, апостолов указания на ангелов, апостолов. В будничные дни читаются в Евангелии места, следующие по порядку. – Для чтений Евангелие обыкновенно разделяется на так называемые зачала, содержащие в себе по нескольку стихов той или другой главы, так как обыкновенное разделение Евангелия-это разделение на главы, а главы на стихи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОИСЕЙ (В миру Максим; † 15.02. 1651, Рязань), архиеп. Рязанский и Муромский (1638-1651). Происхождение неизвестно . В 1618-1633/34 гг. Максим был протоиереем («протопопом») Благовещенского собора Московского Кремля и духовником царя Михаила Феодоровича . Прот. Максим венчал царя в Успенском соборе 19 сент. 1624 г. с Марией Владимировной Долгоруковой, а 5 февр. 1626 г.- 2-м браком с Евдокией Лукьяновной Стрешневой (Дворцовые разряды. Т. 1. Стб. 643, 779, 886). 6 мая 1627 г. М. крестил в московском Чудовом в честь Чуда арх. Михаила в Хонех мужском монастыре царевну Ирину Михайловну, в марте 1629 г. «у царевича Алексея Михайловича первые волоски снимал и о нем молитву говорил» ( Извеков. 1906. С. 141-142). Максим был близок к царской семье. Он и члены его семьи - жена Ульяна, сыновья Михей и Анания, их жены, а также племянница Максима - неоднократно получали богатые дары от царской семьи (ткани, одежда, деньги). В 20-х гг. XVII в. сыновья Максима были уже женаты и находились на царской службе (напр., Михей участвовал в царской охоте, где пострадал в результате нападения медведя, за что в 1630 г. царь пожаловал ему новую одежду - Там же). Особенно тепло к Максиму относилась царица Евдокия Лукьяновна: часто приглашала его служить молебны в церквах св. Екатерины и св. Евдокии, одаривала, поручала ему раздачу милостыни от своего имени. В кон. 1633 - нач. 1634 г. М. оставил место протоиерея Благовещенского собора (вероятно, по причине вдовства) и удалился в Новгород. Царица Евдокия Лукьяновна в февр. 1634 г. направила Максиму письмо с уверениями в неизменной милости своей и государевой к нему. С письмом был послан подарок - 12 аршин шерстяной материи («зуф»). В том же письме царица просила Максима составить и прислать ей список «сколько в Новегороде и в Новгородских местех чудотворных мест и в коем месте который чудотворец какими чудесы от Бога просвещен» (Там же. С. 225). В короткие сроки Максим составил «роспись» Новгородских святых - уже 23 мая 1634 г. эту «роспись» привез в Москву младший сын Максима Анания ( Янин. 1988. С. 217). Максим перечислил погребения 21 Новгородского святого, сопроводив исторической справкой. В качестве источников он использовал не только Жития святых, но и повести (напр., «Повесть о белом клобуке»), чего ранее составители подобных «росписей» не делали. Максим сообщил сведения о канонизации святых, напр., он указал, что тропарь и кондак прп. Арсению Новгородскому составлен, «а празднество еще не установлено» ( Каган. 1993. С. 325). М. обратил внимание царицы на необходимость собрать и переписать Жития Новгородских святых и описания их чудес. |
| Глава 7 Зач. 20-е. О неосуждении других и о хранении святыни Читается во 2-ю субботу по неделе Всех святых. 1. Не сдите, да не сдими бдете: Не судите, да не судимы будете Не судите. Здесь разумеется такое осуждение, которое происходит от самолюбия и самомнения, и выражается без необходимости, а лишь по личным каким побуждениям, для разговоров, а часто и для унижения и насмешек, и за незначительные нравственные недостатки (ст. 3), и притом людьми, которые сами часто порочнее судимых ими, разумеются так называемые пересуды (Злат, и Феоф.). Поучая не судить, по всей вероятности, Господь особенно имел в виду фарисеев, на это указывает название Господом осуждающих лицемерами, которые, гордясь своею мнимою праведностью, строго судили о действиях других (как, наприм., один из них в притче о мытаре и фарисее Лук. 18:10–14 ), а самих себя не старались исправлять, напр., убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков, прелюбодеев подвергали наказанию, а сами прелюбодействовали, воров судили, а сами были похитителями чужих состояний (Афан. Вел.). Такое суждение о других и апостол тоже строго запрещает, когда говорит: кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает ( Рим.14:4 ). Суждение же благонамеренное и оценка действий других, основанные на истинном понимании дела и на ревности о славе Божией и пользе ближнего, и сообразное с этим суждением свое собственное действие, конечно, не запрещается; так как оно необходимо вообще в жизни, особенно же в жизни общественной. И Сам И. Христос ( Мф.23 гл.) и апостолы (напр., Деян.5:5–9 ) и все истинные их последователи (св. отцы на соборах) всегда судили и осуждали, напр., действия противные вере и благочестию и принимали против всего, по их суждению, злого, известные меры (Мих.). И если бы не было обличителей и наказателей, все пришло бы в расстройство и в церкви, и в гражданских и семейных обществах. Что Господь не запрещает судить всем без исключения, но только тем, которые, сами будучи заражены многими и тяжкими грехами, порицают других и за маловажные проступки, это видно из дальнейших слов Его (ст. 3–5). |
|
|
