| 1:13. Курение. В Древнем мире курение было неотъемлемой частью жертвоприношения. Его благоуханный аромат эффективно заглушал запахи, которые вызывались свершением ряда обрядов. Благовония стоили недешево (см. коммент. к Лев. 2:1 ), но считалось, что они одобряются богами. 1:13. Новомесячия и субботы. В Древнем Израиле, жившем по лунному календарю, первый день месяца, отмеченный фазой новолуния, считался праздничным (каждые 29 или 30 дней). Как и в субботу, все работы прекращались (см.: Ам. 8:5 ) и совершались жертвоприношения ( Чис. 28– 15 ). Празднование новолуния не прекратилось и после возвращения из вавилонского плена ( Езд. 3:5 ; Неем. 10:33 ). В Месопотамии, где праздник новолуния также считался важным событием, его праздновали с конца 3-го тыс. до н. э. до нововавилонского периода в середине 1-го тыс. до н. э. 1:13. Праздничные собрания. У древних евреев было три главных праздника, на которые в Иерусалиме собирались паломники, а также несколько праздников местного значения. Религиозные праздники сопровождались совместными трапезами и народными гуляниями. Но то, что было задумано для прославления Бога, не приносило Ему радости. 1:15. Воздевание рук в молитве. В описании освящения храма во 2Пар. 6Соломон произносит молитву посвящения, стоя на коленях перед собранием народа с воздетыми к небу руками. Пояснения к заклинаниям и молитвам (напр., посвященным богине Иштар) из месопотамских источников требуют, чтобы молящийся простирался ниц и воздевал руки. Такие же предписания содержатся в хеттских материалах. В аккадской литературе упоминается форма заклинания, известная под названием Shuilla («воздевание рук»). Более подробная информация на эту тему приводится в коммент. к 4Цар. 5:11 . 1:15. Божества, не внимающие молитвам. Сюжет о человеке, молящемся в безысходности, хорошо известен из древней литературы. В качестве примера можно привести «Молитву всем богам», найденную в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии, в которой молящийся высказывает целый ряд просьб, умоляя всех богов о прощении за каждое прегрешение, какое он только мог вообразить. Затем он сетует по поводу того, что, несмотря на свое покаяние, ни один из богов не подал ему руки и не встал рядом с ним- никто из них не слышит его. В «Плаче о разрушении Ура» говорится о том, что Ану и Энлиль приняли решение не обращать внимания на просьбы жителей города о спасении и осуществить свои разрушительные планы. |
| 6:6. Пример поведения муравья. Изучение природы предоставляет возможности наблюдать примеры разумного и глупого поведения. Обеспечивая себя запасами на будущее, муравей стал олицетворением трудолюбия и прозорливости (ср.: Прит. 30:25 ). Другой аспект поведения муравья отмечается в одном письме из архива Эль-Амарны, где говорится о том, что, несмотря на свой малый размер, он готов при необходимости защитить себя. 6:21. Навяжи их на сердце твое, обвяжи ими шею твою. В этой вступительной фразе, как ивЗ:1-Зи7:1–3, подчеркивается важность запоминания мудрых изречений с помощью предметов такого рода. Так, «шема» (исповедание веры) во Втор. 6:6–9 должна быть навязана «в знак на руку» и быть «повязкою над глазами». См. коммент. к Втор. 6об использовании соответствующего амулета, предохраняющего от зла. 7:4. Навяжи их на персты твои. См. коммент. к 3и 6:21. 7:8,12. Угол. В вавилонских текстах упоминаются небольшие святилища, или ниши, расположенные на перекрестках и во дворах. В одном тексте сказано, что в Вавилоне было 180 таких святилищ, посвященных богине Иштар. В святилищах имелись жертвенники, и посещали их, по-видимому, преимущественно женщины. В данном контексте слово «угол», вероятно, можно соотнести с культовой нишей. 7:13. Бесстыдное лицо. Описанное здесь поведение «чужой жены» сравнимо с поведением «необузданной блудницы» в Иез. 16:30 . Древнееврейское прилагательное, обозначающее выражение ее лица, чаще переводят как «суровое» или «жестокое» (напр., в Еккл. 8:1 ). Это значение также соответствует контексту и создает образ коварной блудницы, заманивающей жертву в свои сети. Ближайшую параллель этому наставлению составляет одна из статей кодекса Хаммурапи, где говорится о женщине, которая «не блюдет себя» и «унижает своего мужа». 7:16. Разноцветные ткани египетские. Льняные ткани, которые производились в Египте, составляли важную статью его дохода (см.: Иез. 27:7 ). В царских текстах и в личных письмах упоминаются льняные ткани, которые использовались как средство обмена и платежа. В одном тексте, относящемся ко времени 11-й династии, сообщается о крестьянине, который использовал полотно из выращенного им льна в счет оплаты аренды земли. Разноцветные ткани, естественно, стоили дороже, поскольку процесс окрашивания требовал дополнительных расходов, и в данном случае эта деталь свидетельствуют о богатстве женщины. |
| Впрочем, это очищающее действие веяния Святого Духа видим мы и в наиболее приближающемся к истинному повествованию, в предании о Потопе. Приведем выдержки из этого предания по книге доктора Георгия Ру «Древний Ирак» (Лондон, 1964). «Некогда боги решили послать потоп, чтобы уничтожить грешный человеческий род, но Еа (бог пресных вод) сжалился над некиим Утнапиштимом и тихонько, через стену его хижины стал нашептывать ему советы: бросить дом, бросить все имущество, построить корабль большой величины, захватить «семена всех живых существ» и приготовиться к беде. На следующее утро началась постройка корабля, и через некоторое время был готов огромный семипалубный корабль, просмоленный нефтью и нагруженный золотом, серебром, птицами и зверями. Утнапиштим взошел на корабль со всею своею семьею и работниками, и когда погода испортилась, он понял, что наступил потоп, и затворил дверь. Черная туча поднялась из-за горизонта, и началась страшная буря с ветром, дождем, громом и молнией. Все плотины прорвались, земля окуталась тьмой. Боги панически испугались, съежились, как собаки, скорчились в ужасе. Иштар (Астарта) рыдала, как женщина при родах. «Как я могла развязать эту борьбу против моего народа? Ведь это я та, кто подвела мой народ!» Боги плакали с нею шесть дней и шесть ночей. Ветер дул, ливень, буря и потоп заливали землю. На седьмой день буря утихла. Утпапиштим открыл окно, свет упал ему в лицо, и он увидал, что все человечество обратилось в глину. Корабль остановился па вершине горы Низир, но земли нигде не было видно, кроме скалы, на которой стоял корабль. После того, как прошла педеля, Утнапиштим выпустил голубя, но он прилетел обратно, послал ласточку, но она также вернулась, наконец, он послал ворона, и тот не вернулся, ибо нашел землю. Тогда Утнапиштим вышел из корабля и принес жертву на вершине горы. И боги ощутили запах сладкой жертвы, и, как мухи, собрались вокруг жертвоприношения. Тут боги стали ссориться. Иштар (Астарта) радовалась, Енлиль гневался, Еа защищал свою позицию». |
| Главным местом почитания М. был упоминавшийся с XIX в. до Р. Х. храмовый комплекс Эсагилу («дом (с высоко) поднятой головой») в Вавилоне. На протяжении почти 2 тыс. лет существования храм подвергался перестройкам, наиболее существенная из которых была проведена в период правления Навуходоносора II (605 г. до Р. Х.- 562 г. до Р. Х.). В то время Вавилон стал самым крупным и богатым городом Ближ. Востока. Комплекс включал в себя десятки небольших храмов и культовых строений др. месопотамских богов, а также зиккурат - многоступенчатую башню с храмом наверху. Некоторые исследователи считают, что это сооружение стало прообразом библейской Вавилонской башни. В ходе ежегодной церемонии празднования Нового года в храме Эсагилу читали поэму «Энума элиш», кульминацией было торжественное шествие, во время которого статую М. вместе со статуями др. богов несли по дороге процессий через ворота Иштар, украшенные рельефами из глазурованных кирпичей, изображавшими единорога и дракона-змею, символы Иштар и М. В 539 г. до Р. Х., после завоевания персами, Вавилония потеряла свою независимость, однако культовый центр М. просуществовал еще ок. 800 лет, когда Вавилон находился под властью Александра Великого, а затем селевкидских и парфянских правителей. Сохранились письменные свидетельства того, что даже в III в., после того как Вавилон был оставлен жителями, храм М. еще функционировал. Имя Мардук неск. раз встречается в тексте Библии. Оно входит в состав имени вождя халдейского племени и правителя Вавилона кон. VIII в. до Р. Х. Мардук-апла-иддина (библ. Меродах Валадан, ср.: 4 Цар 20. 12-21), а также имени воспитателя Есфири Мардохея (евр. Мордехай) (ср.: Есф 2. 5 и далее). Верховный бог Вавилона М. (Вил) упоминается в книгах пророков Исаии и Иеремии: «Вавилон взят, Вил посрамлен, Меродах сокрушен»; «посещу Вила в Вавилоне… даже и стены Вавилонские падут» (Иер 50. 2; 51. 44); «Пал Вил, низвергся Нево» (Ис 46. 1). Лит.: Клочков И. С. Духовная культура Вавилонии: человек, судьба, время. М., 1983; George A. R. House Most High: The Temples of Ancient Mesopotamia. Winona Lake, 1993; Якобсен Т. Сокровища тьмы. М., 1995; Abusch T. Marduk//Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Troon e. a. Leiden etc., 1995. Col. 1014-1026; Dalley S . Statues of Marduk and the Date of Enûma eliš//Altorientalische Forschungen. B., 1997. Bd. 24. N 1. S. 163-171; Oshima T. The Babylonian God Marduk//The Babylonian World/Ed. C. Leick. N. Y.; L., 2007. P. 348-360; idem. Babylonian Poems of Pious Sufferers: Ludlul Bel Nemeqi and the Babylonian Theodicy. Tüb., 2014. |
| «Песнь песней», что означает песнь как таковую, начинается рядом стихотворений о взаимной любви двух, которые встретились и расстались, ищут и находят друг друга. Возлюбленный называется «царем» (1:4,12) и «Соломоном» (3:7,9); возлюбленную зовут Суламита (7:1), что связывалось с сунамитянкой, появляющейся в истории Давида и Соломона ( 3Цар 1:3; 2:21–22 ). Так как по преданию известно, что Соломон сочинял песни ( 3Цар 5:12 ), то и эту прекраснейшую песнь приписали ему; отсюда и надписание книги (1:1), точно так же как ему, поскольку он был мудрецом, приписали книги Притч, Екклесиаста и Премудрости. Из–за надписания Песнь песней была внесена в ряд книг Премудрости: в Септуагинте – после Екклесиаста, в Вульгате – между Екклесиастом и книгой Премудрости Соломона, то есть как раз между двумя другими «соломоновыми» книгами. В еврейской Библии она находится в «Писаниях», – в третьей и последней части иудейского канона. После VIII в. по Р. Х., когда Песнь песней нашла свое применение в богослужении празднования Пасхи, она стала одним из пяти мегиллот, или свитков, которые читаются по большим праздникам. Эта книга, в которой не говорится о Боге и которая написана языком страстной любви, вызывала изумление. В I в. по Р. Х. в иудейских кругах возникли сомнения в ее канонической применимости, но такого рода мысли были отклонены с помощью ссылок на традицию. На ту же традицию опиралась и христианская Церковь , для которой Песнь песней во все времена считалась частью Священного Писания . В Ветхом Завете нет другой такой книги, которая интерпретировалась бы столь разнообразно. Новейшая интерпретация ищет истоки книги в культе божеств произрастания Иштар и Таммуза, а также в ритуале брака богов, иерогамии, который должен был осуществлять царь как представитель божества. Считается, что такие ритуалы, заимствованные у хананеев, практиковались в древние времена в рамках культа Ягве, и что Песнь песней – это литературно обработанная форма текста такого богослужения. Эта культово–мифологическая теория не может быть доказана; она и неправдоподобна. Невозможно представить себе в Израиле никого из верующих в Ягве, кто бы так вот просто списал мифологические тексты и гимны культа плодородия, чтобы превратить их таким образом в любовные песни. Если между гимнами Иштар и Таммузу и стихотворениями Песни песней и существует параллель в литературных оборотах, то причина этого – в том, что и те, и другие говорят языком любви. |
| —98— колей, – если бы обломки древней цивилизации не нашли себе убежища в церкви? Историки сравнивают переселение народов с потопом; церковь была истинным ковчегом, который один, среди бурь и непроницаемой мглы, носился над бездной, готовой поглотить всё, что древность произвела в науке и искусстве; церковь в своем лоне сохранила то слабое зерно, плодом которого явилась новейшая цивилизация, более богатая и многосторонняя, чем цивилизация древняя». А. Спасский Введенский Д.И. Библейское повествование о потопе в его отношении к данный геологии и преданиям народов//Богословский вестник 1910. Т. 2. 5. С. 99–111 (2-я пагин.). (Окончание.) —99— II Всемирный потоп, о котором повествует Библия, – это факт, имеющий для себя двойное освещение. Не расходясь с данными новейшей геологии, он соприкасается, но не сливается в подробностях с преданиями народов, которые хранят в воспоминаниях или в обрывках литературных памятников сказания о том же факте. Здесь Богооткровение входит как бы в преддверие истории народов. И эти народы, почти все племена, согласно говорят о развращении допотопных обитателей земли, о ковчеге, иногда о Ное, о птицах, как вестниках окончания потопа, о радуге, как знаке примирения человека с божеством. 939 Наибольший интерес среди преданий, —100— подтверждающих факт всеобщности всемирного потопа, имеет халдейское сказание, существующее в нескольких редакциях – в рассказе вавилонского жреца Бероза 940 и в нескольких клинических текстах халдейского рассказа о потопе, найденных при раскопках на месте Ниневии. 941 Вот, в существенном извлечении и в незначительном перифразе, текст одного из клинических ска- —101— заний о потопе, который можно читать в древней аккадийской эпической поэме о приключениях национального халдейского героя Гильгамеша или Издубара. Поэма начинается с описания приключений Гильгамеша, царя города Эреха. Этот герой снискал благоволение богини Иштар и она предложила герою сделаться её мужем. Но Гильгамеш отверг предложение богини. В отмщение за это Иштар насылает на город Эрех страшного быка, потом поражает смертью любимого друга Гильгамеша и, наконец, наказывает проказой и самого героя. |
| Сопротивляться организованному греху так же трудно, как трудно не приплясывать, оказавшись в гуще карнавального шествия. Повторю в который раз: не истуканы соблазняли евреев, а дух блуда вводил их в заблуждение – собственно, тот же дух, который вводит в заблуждение и нас с вами. И слава Богу, что живем мы в те времена, когда нравственность нашего общества вопреки всем лихолетьям все еще не утратила мощного запаса прочности, вложенного в нее Евангелием. Или вот еще картинка. Бог в видении, взяв пророка за волосы, переносит его в Иерусалим, чтобы увидеть мерзости, за которые дом Иудин будет наказан (см.: Иез. 8 ). Пророк видит идолов, видит старейшин Израиля, стоящих с кадильницами в руках перед изображениями пресмыкающихся и нечистых животных. Видит женщин, плачущих по Таммузе у входа во врата дома Господня. Рассказ идет по нарастающей. Вид плачущих женщин – предпоследняя мерзость. Последняя мерзость – это люди, стоящие спиной к Храму и молящиеся солнцу. Чем же страшен этот женский плач? Для ответа нужна справочная литература. Эта литература расскажет нам о том, что Таммуз, или Фаммуз, есть мифологический персонаж, юный 1 любовник Иштар (Астарты). Ему случилось умереть и сойти в царство мертвых, отчего Иштар предалась безграничной печали. Земля не рождала и люди не зачинали от печали богини. Затем она спускалась за возлюбленным и воскрешала его, а в память об этом наступали торжества любви и веселья – языческого веселья и соответствующей любви. За фасадом этой трогательной истории была все та же храмовая проституция, пляски изнеженных мужчин с выбритыми бровями, слезы, переходящие под вечер в буйство и т. д. Все это было известно евреям еще по временам жизни в Египте, поскольку история Фаммуза и Астарты совпадала с историей Осириса и Исиды. Этот сюжет вообще можно назвать бродячим, настолько часто он встречается в различных культурах. Все это не переставало владеть сердцем людей, которых Бог приблизил к Себе, хотя география их жизни и имена идолов многократно менялись. Дух блуда не менялся, и этот дух вновь и вновь уводил их от Бога. |
| Или вот еще картинка. Бог, в видении, взяв пророка за волосы, переносит его в Иерусалим, чтобы он увидел мерзости, за которые дом Иудин будет наказан (см. Иез. 8 ). Пророк видит идолов, видит старейшин Израиля, стоящих с кадильницами в руках перед изображениями пресмыкающихся и нечистых животных. Видит женщин, плачущих по Таммузе у входа во врата дома Господня. Рассказ идет по нарастающей. Вид плачущих женщин предпоследняя мерзость. Последняя мерзость это люди, стоящие спиной к Храму и молящиеся солнцу. Чем же страшен этот женский плач? Для ответа нужна справочная литература. Она расскажет нам о том, что Таммуз, или Фаммуз, есть мифологический персонаж, юный любовник Иштар (Астарты). Ему случилось умереть и сойти в царство мертвых, отчего Иштар предалась безграничной печали. Земля не рождала и люди не зачинали из-за печали богини. Затем она спускалась за возлюбленным и воскрешала его, а в память об этом наступали торжества любви и веселья языческого веселья и соответствующей любви. За фасадом этой трогательной истории была все та же храмовая проституция, пляски изнеженных мужчин с выбритыми бровями, слезы, переходящие под вечер в буйство и т.д. Все это было известно евреям еще по временам жизни в Египте, поскольку история Фаммуза и Астарты совпадала с историей Осириса и Исиды. Этот сюжет вообще можно назвать бродячим, настолько часто он встречается в различных культурах. Все это не переставало владеть сердцами людей, которых Бог приблизил к Себе, хотя география их жизни и имена идолов многократно менялись. Дух блуда не менялся, и этот дух вновь и вновь уводил людей от Бога. Сами «священные рощи», которые рубили-рубили, но до конца не вырубили, есть по названию не что иное, как эвфемизм. Буквально, это ритуальные высоты, на которых могли стоять фаллические символы и росли деревья, о которых Осия говорил: Хороша от них тень; поэтому любодействуют дочери ваши и прелюбодействуют невестки ваши ( Ос. 4:13 ). Временами речь пророков доходит до гневного натурализма, и становится понятным, почему до совершеннолетия некоторые книги Писания читать было нельзя: Иона умножала блудодеяния свои, вспоминая дни молодости своей, когда блудила в земле Египетской; и пристрастилась к любовникам своим, у которых плоть плоть ослиная, и похоть, как у жеребцов. Так ты вспомнила распутство молодости твоей, когда Египтяне жали сосцы твои из-за девственных грудей твоих ( Иез. 23:19-21 ). |
| Песнь песней “Песнь песней”, что означает песнь как таковую, начинается рядом стихотворений о взаимной любви двух, которые встретились и расстались, ищут и находят друг друга. Возлюбленный называется “царем” (1:4,12) и “Соломоном” (3:7,9); возлюбленную зовут Суламита (7:1), что связывалось с сунамитянкой, появляющейся в истории Давида и Соломона (3 Цар 1:3; 2:21–22). Так как по преданию известно, что Соломон сочинял песни (3 Цар 5:12), то и эту прекраснейшую песнь приписали ему; отсюда и надписание книги (1:1), точно так же как ему, поскольку он был мудрецом, приписали книги Притч, Екклесиаста и Премудрости. Из-за надписания Песнь песней была внесена в ряд книг Премудрости: в Септуагинте — после Екклесиаста, в Вульгате — между Екклесиастом и книгой Премудрости Соломона, то есть как раз между двумя другими “соломоновыми” книгами. В еврейской Библии она находится в “Писаниях”, — в третьей и последней части иудейского канона. После VIII в. по Р. Х., когда Песнь песней нашла свое применение в богослужении празднования Пасхи, она стала одним из пяти мегиллот, или свитков, которые читаются по большим праздникам. Эта книга, в которой не говорится о Боге и которая написана языком страстной любви, вызывала изумление. В I в. по Р. Х. в иудейских кругах возникли сомнения в ее канонической применимости, но такого рода мысли были отклонены с помощью ссылок на традицию. На ту же традицию опиралась и христианская Церковь, для которой Песнь песней во все времена считалась частью Священного Писания. В Ветхом Завете нет другой такой книги, которая интерпретировалась бы столь разнообразно. Новейшая интерпретация ищет истоки книги в культе божеств произрастания Иштар и Таммуза, а также в ритуале брака богов, иерогамии, который должен был осуществлять царь как представитель божества. Считается, что такие ритуалы, заимствованные у хананеев, практиковались в древние времена в рамках культа Ягве, и что Песнь песней — это литературно обработанная форма текста такого богослужения. Эта культово-мифологическая теория не может быть доказана; она и неправдоподобна. Невозможно представить себе в Израиле никого из верующих в Ягве, кто бы так вот просто списал мифологические тексты и гимны культа плодородия, чтобы превратить их таким образом в любовные песни. Если между гимнами Иштар и Таммузу и стихотворениями Песни песней и существует параллель в литературных оборотах, то причина этого — в том, что и те, и другие говорят языком любви. |
| Так входя в алтарь, он зажигает свечи, подает иерею огонь, подает просфоры, воду и теплоту и т. п. Если местом служения причетника определена средняя часть храма, то и причащение его должно быть там же, наряду с мирянами. Если и после этого может быть какое-либо недоразумение относительно места причащения причетников, то оно устраняется ясным и положительным учением Церкви, выраженным в писаниях отцов и учителей Церкви. Наприм., Симеон Солунский (гл. 79) так описывает народное причащение вне алтаря и вне царских дверей: «Прежде других всегда причащаются иподиаконы, находящиеся при всяком священнодействии, потому что они, хотя следуют за диаконами, но неприлично им причащаться в алтаре, потому что не в алтаре и посвящаются: потом причащаются чтецы и монахи, и затем миряне. В алтаре, кроме архиереев, пресвитеров и диаконов, никто не причащается, потому что только эти три чина рукополагаются внутри алтаря, а прочие вне алтаря. И в руки не принимают тела Христова, потому что они чином своим меньше и по степени чести ниже, хотя бы и отличались добродетелями. Поэтому каждому из них надобно соблюдать свой чин, как заповедует и св. ап. Павел; кийждо в звании, в нем же призван есть, в том да пребывает, тем более что основание добродетелей есть смирение, даже в ангелах (См. Нов. Скриж. част. 2 гл. VII § 81, а также нашу статью в «Рук. для седьск. паст.» за 1878 г. т. II 24, посвященн. «решению вопроса относительно причащения причетников»). 68 Служащий священник должен потреблять оставшиеся Дары на жертвеннике прямо по окончании литургии, прежде всяких требоисправлений, а не отлагать этой важной обязанности до того времени, когда будут исправлены различные требы (Распоряж. Сам. Духовн. Консист. по случаю пролития Св. Таин в одной церкви, вследствие небрежности в приходе священников, и предписание всем священникам епархии, напечатанное в Самарских Епарх. Ведом. за 1871 г. 21). 69 Явные и нераскаянные грешники устраняются от Св. Причастия, равным образом еретики и раскольники, доколе не отрекутся от своих заблуждений; не допускаются к принятию Св. |
|
|
