Разделы портала «Азбука веры» ( 2  голоса:  5.0 из  5) Предыдущий Следующий 93. Утренняя история Появление и этапы становления Утрени Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Сегодня мы продолжим наш разговор об Утрени и обратимся к истории ее появления и формирования. Начало христианской утрени положено было еще в апостольское время по примеру ветхозаветной традиции утреннего богослужения, которое стало настолько распространенным среди христиан, что о нем на рубеже I и II столетий знали даже язычники. Вспомним проконсула Плиния… Из чего состояло утреннее славословие в первые века? Скорее всего, сюда входили ветхозаветные псалмы, где говорится об утренней молитве (напр. 62й: “Боже, Боже мой, к тебе утреннюю…” и библейские песни, как напр. песнь пророка Исаии: “От нощи утреннюет дух мой к тебе, Боже…”). Были здесь так же и новозаветные гимны, судя по тому, что ап. Иоанн Богослов, приводит целый ряд таких славословий в Апокалипсисе (напр.: “Достоин ты, Господи, принять славу и честь и силу, ибо ты сотворил все и все по твоей воле существует” (4,2); “Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь и слава и держава во веки веков” (5,13). … Ученые полагают, что в числе тех гимнов, о которых сообщает Плиний императору Траяну, было и наше современное великое славословие в его простейшем виде. Во всяком случае, вариант такого славословия дан в 47 главе VII книги «Постановлений апостольских». Самое раннее уставное изложение утрени дается в таком литературном памятнике II века как “Завещание Господа нашего Иисуса Христа”. В этом “Завещании” упоминается 3 вида утрени. Первая из них, совершаемая епископом, очевидно, была отправляема с особой торжественностью в воскресные дни. Вторую памятник называет вседневным славословием и поручает совершение ее пресвитерам в церквах. Третья называется в памятнике как “утреня вдовиц, пользующихся председательством в собраниях”. 1. Первый вид утрени состоял из двух частей: “предрассветного славословия” и “славословия конечного”.

http://azbyka.ru/video/93-utrennjaja-ist...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДОКСАСТАРИЙ [греч. οξαστριον], греч. певч. книга, содержащая славники-самогласны и богородичны Триоди, Пентикостария, Минеи. 1-е образцы Д. как части певч. кн. Стихирарь появляются в кон. XVI - нач. XVII в., напр.: Ath. Cutl. 429, кон. XVI - нач. XVII в. (славники Минеи и нек-рые самогласны Триоди); 430, нач. XVII в.; Ath. Philoth. 136, нач. XVII в., и др. В кон. XVII - нач. XVIII в. в рукописной традиции в большом количестве стали распространяться Д. Германа , митр. Нов. Патр, и Д. Хрисафа Нового , являющиеся частями их калофонических Стихирарей. Среди списков Д. Германа следует указать: Ath. Paul. 11, кон. XVII в.- 1712 г.; Ath. Philoth. 128, кон. XVII - нач. XVIII в.; Ath. Doch. 325, сер. XVIII в.; БАН. РАИК. 45, посл. треть XVIII в.; Ath. Pantel. 933, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 11, 1712 г. (писец Лаврентий); 83, 1-я пол. XVIII в.; Ath. Cuml. 439, 1826 г. (ξηϒσεις мон. Феофана Пантократорского); Ath. Pantel. 973, 2-я пол. XVIII в.; 949, 2-е десятилетие XIX в. (в транскрипции мон. Феофана); Athen. Bibl. Nat. S. Sepulcri. 743, 1832 г. (в нотации нового метода, транскрипция хартофилакса Хурмузия ); Ath. Dionys. 720, 1833 г. (в нотации нового метода, писец и автор транскрипции Николай Дохиарит ); Ath. Karakal. 242, 2-я пол. XIX в. Д. Хрисафа представлен в рукописях: Lesb. Leim. 276, 1700-1730 гг.; Ath. Pantel. 920, 1-я пол. XVIII в. (в сборнике с Анастасиматарием); 1015, сер. XVIII в.; Ath. Greg. 38 1-я пол. XVIII в.; Ath. Paul. 38, нач. XVIII в. В этот период можно отметить Д. хвалитных Апостола Констаса Хиосского (кон. XVIII - нач. XIX в.) (БАН. РАИК. 65. Л. 93 об.- 112 об., 178 об.- 182 об., 1820 г.). Важным моментом в истории греч. церковнопевч. традиции стало появление Д. краткого стихирарического стиля, созданного, вероятно, с 1770 по 1777 г. Петром Пелопоннесским . Автограф этого Д., в к-ром впервые был представлен новый тип распева, не сохранился, но в рукописной традиции его списки были широко распространены до кон.

http://pravenc.ru/text/славник.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОЛИТВЫ АПОКРИФИЧЕСКИЕ 1) Молитвы и чинопоследования, не использующиеся в церковном богослужении (хотя иногда записывавшиеся в требниках), носящие магический характер и отражающие т. н. народные верования (суеверия) ( Алмазов А. И. Врачевальные молитвы: (К мат-лам и исслед. по истории рукоп. рус. Требника)//ЛетИФО. 1900 [Т.] 8. Визант.-слав. отд. [Вып.] 5. (отд. изд.: Од., 1900. М., 2012); он же. Апокрифические молитвы, заклинания и заговоры: К истории визант. отреченной письменности. Од., 1901; Виноградов А. Ю., Желтов М. С. «Апокрифическая» надпись с Мангупа и обряды «изобличения вора»: магия и право между Античностью и Средневековьем//Словне - Slovne: Intern. J. of Slavic Studies. М., 2015. 1. С. 52-93 [Библиогр.]); 2) принятое в научной лит-ре общее наименование псевдоэпиграфических молитв, сохранившихся в памятниках II в. до Р. Х - IV в. по Р. Х. Термин возник в процессе систематического изучения ветхозаветных апокрифов. М. А. принято отличать от апокрифических псалмов (напр., Psalmi apocryphi syriaci - CAVT, N 204) и рассматривать отдельно от молитв, встречающихся в кумранских рукописях. Однако в целом вычленение М. А. весьма условно и часто зависит от исследовательских и религиозно-конфессиональных установок того или иного ученого. При этом необходимо принимать во внимание дискуссии о каноне библейском и статусе апокрифов в иудаизме Второго храма и раннем христианстве (см., напр.: Charlesworth J. H. The Fluid Borders of the Canon and «Apocrypha»//Sacra Scriptura: How «Non-Canonical» Texts Functioned in Early Judaism and Early Christianity. L. etc., 2014. P. XIII-XXV). Вопрос о происхождении и источниках этой группы текстов тесно связан с вопросом об иудейском наследии и адаптации храмового и синагогального богослужения в христ. традиции (см. в ст. Иудейское богослужение ). Основной признак отнесения текстов к группе М. А.- независимое бытование в рукописной традиции. Однако к М. А. не относят «Исповедание (молитву) Ездры» (Confessio (Oratio) Esrae - CAVT, N 181), к-рое сохранилось на лат. языке как часть 4-й Книги Ездры (гл. 8. 20-36), молитвы, включенные в состав греч. версии Книги Есфири, а также дополнительные псалмы Давида, являющиеся частью др. произведений. В число М. А. не входят библейские песни , за исключением «Молитвы Манассии» (Oratio Manasse - CAVT, N178; не позже кон. III в.), независимое бытование к-рой от библейского текста несомненно. Вопрос о соотношении христ. версий этой молитвы (на греческом, латинском и сирийском языках) с иудейскими (в кумран. фрагментах и отрывке из Каирской генизы) по-прежнему остается дискуссионным, а точное происхождение и использование в период Второго храма - неясным ( Horst. 2008. P. 149; подробнее о датировке, рукописной традиции и содержании молитвы см. в статье Манассия ).

http://pravenc.ru/text/2564070.html

А. Жуков Скачать epub pdf Глава вторая. Отношения между светской и церковной властью от начала патриаршества на Руси до издания соборного уложения Алексея Михайловича. a) 1. Причины учреждения патриаршества. Взгляд первого русского патриарха на отношения между светской и церковной властию. Характер отношения властей по фактам смутного времени и при патриархе Филарете Никитиче. Падение общественно-государственного значения церковной власти при патриархе Иоасафе I-м и Иосифе. Учреждение патриаршества было завершением роста церковной власти. Высокому значению предстоятеля русской церкви как в церковной, так и общественно-государственной жизни теперь соответствует положение его не только среди русских архипастырей, но и всей вселенской церкви. Он брат и сослужитель восточных патриархов, равный им «чином и достоинством» (из грам. на учр. патриаршества). Какие были причины учреждения патриаршества? Одни из историков дело учреждения патриаршества приписывают исключительно честолюбивым замыслам Бориса Годунова. Взгляд этот высказан Щербатовым в Российской истории т. II, стр. 214, повторен историографом Карамзиным в Истор. Госуд. Рос. т. X, стр. 68, поддерживается Костомаровым в Русской Истории в жизнеописаниях её деятелей, вып. 3, стр. 580. М. Платон приписывает учреждение патриаршества предложению Константинопольского патриарха Иеремии, из желания его угодить набожному государю (в церковной истории т. II, стр. 92–93, 99–100). Преосвященный Иннокентий в «Начертании церковной истории от библейских времен до XVIII изд. 5. 431–432, Филарет в истории Русской церкви пер. 4-й изд. 4, стр. 5–6 причину учреждения патриаршества видят в благочестной настроенности царя Феодора Ивановича. Эти взгляды подвергнуты справедливой критике проф. протоиереем П. Ф. Николаевским и названы необстоятельными, неполными, неуясняющими всего хода учреждения патриаршества в России. По мнению прот. Николаевского главное побуждение к сему возникло и развилось на почве непосредственных отношений светской и церковной власти между собой и заключалось «в желании правительства возвышением сана русского первосвятителя «украсить и возвысить русское царство в глазах всего православного мира и придать ему значение древнего греко-римского христианского царства» (133). В подтверждение своей мысли автор между прочим подчеркивает сомнительное показание некоторых свидетельств, что переговоры об учреждении патриаршества начались и все время велись без ведома духовной власти и игнорируют противоположное показание других свидетельств, напр.: Арсения, Архиепископа Елассонского, утверждающих, что с самого начала возникновения переговоров об учреждении патриаршества в них деятельное участие принимало духовенство, особенно высшая иерархия 27 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Minin/vz...

1 Здесь Rev. James Moffatt указывает (Two Classical Parallels в „The Expository Times» XX, 4 [January 1909], p. 184b) параллель у Тита Ливия V, 4. 2 По вопросу о трихотомии и против усвоения ее Апостолу Павлу ср. у о. Ф.А. Стукова, Заметка относительно смысла учения Священного Писания о трехчастном составе человека в „Православном Собеседнике» 1885 г., ч. I, стр. 255–262, а для библейской психологии ср. у Ив. А. Олесницкого , Учение Ветхого Завета о бессмертии души в „Чтениях в Обществе любителей духовного просвещения» 1882 г., кн. III, стр. 259–298; кн. XI–XII, стр. 381–447; Ulysses G. В. Pierce, The Soul of the Bible, London 1907. 4 Это подчеркивает † Prof. Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen III: Geschichte des Begriffs der Parusie (Halle 1873), S. 145. 5 Здесь сближения с философскими, стоическими идеями, а равно и об универсальной гуманитарности допускает еще, напр., Henry Berguer, Le milieu gréco-romain a-t-il fourni un des éléments constitutifs de la pensée et du caractère de saint Paul? в “Revue de théologie et de philosophie” 1908, N 6 (Novembre), p. 468–469; 466 suiv. 6 См. у † проф. П.И. Линицкого, Идеализм и реализм в журнале „Вера и Разум“ 1884 г., 17, стр. 184, 189, 193. 7 Трифон Джапаридзе, Влияние христианства на положение рабов в римском государстве (Ставрополь 1904), стр. 93 сл. 8 См. о сем даже у Prof. Dr. Wilhelm Soltau, Ursprüngliches Christentum in seiner Bedeutung für die Gegenwart (Lpzg 1902), S. 127 ff. 9 Так Lic. Paul Krüger (Hellenismus und Judentum im neutestamentlichen Zeitalter mit einem Geleitwort von Prof. Rud. Kittel, Lpzg 1908, S. 12) говорит, что циники и стоицизм подготовляли почву для христианских семян, но общее у них явилось не вследствие заимствования, а было тогда распространенным духовным достоянием. Посему † Prof. D. Otto Pfleiderer (Die Entstihung des Christentums, München 1905, S. 129) думает, что Апостол Павел и Сенека, во многом совпадая между собою, взаимно не знали друг друга и одинаково почерпали сходные элементы в тогдашнем образовании, проникнутом стоическими стихиями.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

(К характеристике внутренней жизни после-пленного иудейства) Часть 1 → Мы изложили общие воззрения на будущее по апокалипсическим памятникам иудейской письменности. Если теперь мы сравним схему этих воззрений с древне-пророческими предсказаниями, то увидим, что первые отличает от последних: 1) универсализм, 2) идея о будущем веке, 3) трансцендентализм, 4) индивидуализм, 5) этицизм и 6) догматизм. 1) Универсализм. Древние пророки в своих предсказаниях, обличениях, угрозах и обетованиях – имели в виду прежде всего иудейский народ и те случайные, окрестные народы, которые враждовали против Израиля. Доказательства этой мысли соответствующими ссылками и цитатами не требуется. Теперь, во времена апокалиптиков, горизонт расширяется до последних пределов. В круг воззрений их входят не только современные им большие монархии (ср. Апок. Варуха гл. 53–74), но и прежде бывшие народы. Автор, например, книги Еноха начинает с Адама и падения ангелов (75, 90, 93:1–18) 1 . Он захватывает даже космическую жизнь (72 глава его книги, начинающая новый отдел, надписывается: «об обращении светил небесных»). Таким же широким горизонтом отличается и 3 книга Ездры (см., напр., 3Езд.7 ). – Однако справедливость требует сказать, что универсализм апокалиптиков есть (развившийся) плод от того корня, который глубоко своими разветвлениями проникает, даже обнимает всю иудетскую религию, в особенности пророческие писания с их предсказаниями всемирного суда, просвещения и спасения всех народов. Далеко не чужда этого универсализма и религия периода Моисея, т. е. закон (ср. Чис.14:21 ; Исх.12:38 ; Лев.24:10 и др.) 2 . Ближайшим же источником для иудейских апокалиптиков является пророк Даниил в его предсказаниях о смене мировых монархий (см. Дан.2:7 ). 2) Идея о будущем веке. Пророки в своих предсказаниях о будущем все грядущие события относили на «конец дней», «последние дни». ( , beacharit hajamim, Ос.12:5 ; Ис.2:2 ; Мих.4:1 и др.) 3 . Апокалиптики делают смелую попытку проникнуть своим взором в этот «конец», разобраться в нем, рассмотреть, в каком порядке здесь располагаются те многочисленные заключительные акты, которые должны разыграться в «последние дни».

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИНТИОН [Кинтиан; греч. Κυντιν, Κυντιανς] (IV в.), прп., (пам. визант. 13, 15, 16 нояб.; пам. греч. 15 нояб.), еп. Селевкийский. Житие К. не сохранилось, память этого святого содержится в визант. Синаксарях без к.-л. дополнительных сведений, кроме упоминания, что он был одним «из 318 святых отцов», т. е. участником Вселенского I Собора в Никее (325). Действительно, среди присутствовавших на Соборе архиереев упоминается Квинтиан, еп. Селевкии в Памфилии (М. Азия) ( Gelzer H., Hilgenfeld H., Cuntz O. Patrum Nicaenorum nomina latine, graece, coptice, syriace, arabice, armeniace, sociata opera. Lpz., 1898. S. 41; Honigmann E. La liste originale des Pères de Nicée//Byz. 1939. Vol. 14. P. 48. N 48). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) и в ряде др. визант. Синаксарей (SynCP. Col. 222) К. назван Кинтианом и его память отмечается 13 нояб. Служебная Минея Paris. gr. 259 (XI в.) содержит под 13 нояб. канон Кинтиану, еп. Селгийскому (Σλγης), возможно написанный прп. Феофаном Начертанным (Ταμεον. Σ. 93-94. N 233). В стишных Синаксарях память К. и посвященное ему двустишие приводятся под 15 нояб. В большинстве рукописей святой назван Кинтионом (напр., ГИМ. Син. греч. 369(353), 1-я пол. XIV в.- Владимир (Филантропов). Описание. С. 526), но в нек-рых рукописях - Кентианом (Paris. gr. 1582, XIV в.; SynCP. Col. 227-228). Под этой датой сведения о К. (с ошибочным именем Кинтириан) были внесены в греч. печатную Минею (Венеция, 1593) и в «Синаксарист» прп. Никодима Святогорца ( Νικδημος. Συναξαριστς. 20035. Τ. 2. Σ. 116). При переиздании «Синаксариста» Кинтириан был исправлен на К. В нек-рых рукописях память К. указана 16 нояб. (напр., т. н. Синаксарь кардинала Гульельмо Сирлето). В греч. календарях К. именуется не святителем, а преподобным. В древнерус. нестишных Прологах краткой и пространной редакций память «Кюнтиана» указана 13 нояб. (напр., РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в. Л. 57 об.; РГАДА. Тип. 153, кон. XIV - 1-я пол. XV в. Л. 117 об.), но в слав. стишные Прологи сведения об этом святом не вошли. В ВМЧ К. ошибочно назван епископом Солунским (ВМЧ. 1899. Нояб. Дни 13-15. Стб. 887). В совр. календаре РПЦ память К. отсутствует. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 354-356; Κυντιανς//ΘΗΕ. 1965. Τ. 7. Σ. 1096; Sauget J.-M. Quinziano//BiblSS. 1968. Vol. 10. Col. 1322; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 260; Μακριος Σιμωνοπετρτης, ερομν. Νος Συναξαριστς τς Ορθοδξου Εκκλησας. Αθναι, 2004. Τ. 3: Νομβριος. Σ. 177. О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: ИАКОВ НОВЫЙ (VIII -1-я пол. IX в., ок. 824?), еп., прп., исп. (пам. 21 марта; пам. визант. 21 и 24 марта; пам. зап. 12 марта) АВИЛИЙ (ок. 84/85 - ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.)

http://pravenc.ru/text/1684672.html

С. 93-101; 10. С. 119-132), «Градо-Ирбитская Сретенская церковь» свящ. А. А. Кузовникова (1869. 20. С. 263-270; 23. С. 287-295), «Кунгурский Благовещенский собор» свящ. Н. А. Старицына (1869. 24. С. 297-308). Из опубликованных агиографических материалов значительную часть составляют статьи, посвященные житиям и подвигам свт. Стефана Великопермского и др. Пермских святых, напр. «Св. Великопермские святители Герасим, Питирим и Иона» прот. Леонида Зубарева (1917. 2/3. С. 32-37; 7/8. С. 124-126; 11. С. 183-188), а также почитанию в Пермском крае прп. Трифона Вятского, напр. «Преп. Трифон на берегах Камы и Чусовой» С. Н. Подосенова (1868. 29. С. 502-510; 30. С. 513-522). Часть исторических и этнографических статей связана с историей миссионерства, напр. «Из истории просвещения св. крещением верхотурских инородцев» (1868. 41. С. 683-690; 42. С. 702-709) и «Крещение чердынских вогуличей» (1868. 43. С. 718-722) К. Покровского, анонимная ст. «Сведения об инородцах, обитающих в пределах Пермской епархии (преимущественно в религиозном отношении)» (1874. 39. С. 387-394; 40. С. 395-403), «Материалы для истории Пермской миссии» прот. А. Луканина (1877. 15, 18, 23-26, 28-33, 35-38; 1878. 6, 11). Множество публикаций посвящено истории раскола в Приуралье и миссионерской работе с местными старообрядцами, напр. «Беспоповцы поморского толка в Оханском уезде Пермской губернии» прот. А. Луканина (1868. 14, 16, 17, 21, 24, 25, 28, 31, 34, 37, 47, 48, 50-52), «Преосвященный Аркадий [Фёдоров] как деятель по обращению раскольников Пермской епархии в недра Православной Церкви» свящ. И. Словцова (1874. 21-24, 28-32); среди археографических публикаций примечательна заметка о старообрядческой рукописи XIX в. из б-ки Пермской ДС «Рукопись на бересте» П. С. Богословского (1914. 6/7. С. 107-110). В неофиц. отделе печатались также речи и проповеди правящих архиереев, ректоров ДС и местного духовенства, в т. ч. свящ. Ф. Зубарева, прот. А. Луканина, прот. А. Т. Пурикордова, свящ. Н. А. Попова, прот. С. А. Луканина, прот. Г. Остроумова и мн. др., а также многочисленные назидательные и полемические статьи, напр. «Какого рода школу для православного народа представляет современный театр» Кычигина (1899. 6, 7, 9/10-12), «Нечто о гр. Л. Н. Толстом и его учении» А. Высотского (1899. 15/16. С. 381-387), «Христианство как единственная религия мира на земле и благоволения в людях» свящ. В. Г. Морозова (1909. 36. С. 744-754), и школьно-учебные материалы, популярные заметки по медицине, некрологи, библиография и объявления.

http://pravenc.ru/text/2580032.html

1 об.— 2) Верх, путь и низ в записи стихиры на Рождество Пресв. Богородицы «Днесь иже на разумнех престолех» строчного распева. Певч. рукопись «Праздники». 80-е гг. XVII в. (РГБ. Ф. 299. 115. Л. 1 об.— 2) В троестрочии партитурная форма изложения появляется с 20-х гг. XVII в., раньше, чем в деместве, и сразу становится преобладающей. Сначала троестрочные партитуры были неполные и фиксировали только 2 голоса из 3: чаще всего это Н. и путь. Поскольку в то время четкий порядок голосов в партитуре еще не установился, в двухголосии нередко Н. писали выше пути; это можно установить только при сравнительном изучении крюкового текста (напр., РГБ. Ф. 37. 93. Л. 497-528 об. (литургия); Ф. 354. 141. Л. 17 об.- 19 об. (стихира свт. Николаю Чудотворцу); Ф. 178. 9440. Л. 247 (славник прав. Анне)). Возможно, такой порядок голосов объясняется самим процессом создания 2-голосных партитур: сначала над строкой текста выписывался основной голос - путь с тайнозамкненными формулами, а затем над ним приписывался еще один голос. В 2-голосном изложении троестрочия «путем да низом», «путем да верхом» знаки фиты проставлялись в обоих голосах одновременно. Пара голосов «путь - верх» встречается значительно реже: так, о черновых записях троестрочия «верхом да низом», «верхом да путем», а также отдельно «низом» и др. голосами упоминается в описи 1682 г. нотной б-ки царя Феодора Алексеевича (РГАДА. Ф. 396. Оп. 2. Ед. хр. 601). Сохранились и рукописи, где изложен только Н. троестрочия, напр. сборник 2-й четв. XVII в. ГИМ. Син. певч. 1192, озаглавленный «Начало всенощнаго бдения… поем низ к строкам. Зачин низом». После сольного запева Н. в момент вступления хора стоит ремарка «все». В полных троестрочных партитурах, появившихся в сер. XVII в., Н. располагается внизу партитуры, выписан чернилами с киноварными пометами , а обычный порядок голосов «низ - путь - верх» никак не отмечен в рукописях. Партитуры выполнены в красно-черном цвете и имеют характерный вид: Н. и верх содержат больше крюков, чем путь (см., напр., ркп.

http://pravenc.ru/text/2565240.html

Гласовые обозначения вводятся в текстовую строку и зачастую выписываются красными чернилами. Встречаются М. путевого распева , записанные путевой нотацией. Напр., славник Успению св. Анны (25 июля) «Иже от неплодных чресл» в рукописи РНБ. Q.I.186. Л. 577 об., гласы 8, 4, 8 - те же, что и в знаменных рукописях РНБ. Кир.-Бел. 665/922, 579/836, РГБ. Ф. 379 66. Л. 388. М. вошли в образцовые певческие кодексы кон. XVI-XVII в. Они встречаются в Стихирарях «Дьячее око» РНБ. Кир.-Бел. 596/843 и РГБ. Ф. 379. 63-66. Замечательная своей полнотой рукопись инока Христофора 1604 г. РНБ. Кир.-Бел. 665/922 содержит стихиры на 23 окт. ап. Иакову «Первааго пастыря» (Л. 93 об.; гласы 8, 4, 8); на 21 мая святым Константину и Елене «Свете пресветелыи» (Л. 290 об.; гласы 5, 1), на 27 июля вмч. Пантелеимону «Придете мучениколюбцы» (Л. 366; гласы 5, 1). После исправления певч. книг во 2-й пол. XVII в. М. встречаются крайне редко (напр., стихира прп. Антонию Сийскому в ркп. РНБ. Капелла. О. 4 (70-е гг. XVII в.) - гласы 6, 8, 5, 1, 8, 6). М. упоминаются в трудах отечественных ученых с нач. ХХ в.- прот. В. М. Металлова , Преображенского. Нек-рые М. опубликованы. М., содержащиеся в кодексах БАН 34.7.6 и Ath. Chil. 307, в Благовещенском и Типографском Кондакарях, изданы вместе с факсимильным воспроизведением рукописей в сер. «Monumenta musicae Byzantinae». Фотовоспроизведения М. имеются в книгах прот. В. Металлова (1912) и Н. С. Серёгиной (1994). Трем песнопениям посвящены статьи ( Карастоянов. 1991; Серегина. 1991; Тутолмина. 2000). Однако обобщающего труда по М. в наст. время не существует. Изд. и лит.: Металлов В. М., прот. Русская симиография. М., 1912. Прил.: Палеогр. Атлас. Табл. IX, XXVII-XXVIII, XXXIII-XXXV, LII-LIV, LVIII; Преображенский А. В. Греко-рус. певческие параллели XII-XIII вв.//De musica: Временник. Л., 1926. Вып. 2. С. 60-77; Fragmenta Chiliandarica Palaeoslavica. A: Sticherarium: Codex monasterii Chiliandarici 307/Praef.: R. Jacobson. Cph., 1957. (MMB. Ser. princip.; 5a); Der Altrussische Kondakar " . Giessen, 1976. T. 2: Blagovešenskij Kondakar " : Facs./Hrsg. v. A. Dostál u. H. Rothe unter Mitarbeit v. E. Trapp. (BGLS; Bd. 8. T. 2); Карастоянов Б. П. Стихира Борису и Глебу «Плотьскую богатяща...» - выдающийся образец древнерус. певческого искусства//Муз. культура Средневековья. М., 1991. Вып. 2. С. 12-14; Серегина Н. С. Неизвестная стихира на освящение храма Георгия в Киеве по спискам XII в.//Там же. С. 14-17 [публ. стихиры «Яко звезда на небеси» по списку РНБ. Соф. 384]; она же. Песнопения русским святым. СПб., 1994. C. 40-42, 97, 106; Тутолмина С. Н. Утраченные стихиры на чин христосования: История текста и редакций//Древнерус. книжность: Редактор и текст. СПб., 2000. С. 329-346 [публ. и анализ славника «Ангели возыграитеся»]. (Опыты по источниковедению; 3); Sticherarium Palaeoslavicum Petropolitanum: Codex Petropolitanus BAN 34.7.6/Ed.: N. Schidlovsky. Cph., 2000. (MMB. Ser. Princip.; 12).

http://pravenc.ru/text/2563868.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010