| Е. встречаются с кон. X в.: на фресках Дирекли-килисе в Каппадокии (976-1025) и на миниатюрах из имп. минологиев, напр. в сцене успения прп. Алексия, человека Божия (ГИМ. Син. греч. 183. Л. 211r). В памятниках кон. X - нач. XI в. известны изображения святителей без Е.: К-польского патриарха Никифора с круглой иконой Христа на левой руке на миниатюре «Собор иконоборцев 815 г.» из Хлудовской Псалтири (ГИМ. Хлуд. 129д. Л. 23v); Василия Великого на створке иконы с изображениями ап. Фаддея и царя Авгаря, принимающего Мандилион, и святых (сер. X в., монастырь вмц. Екатерины на Синае); Николая Чудотворца на иконе «Святые Зосима и Никола» (X в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае); Иоанна Златоуста, Климента Александрийского, Василия Великого и Григория Богослова на внешних створках т. н. Арбавильского триптиха (сер. X в., Лувр). Изображение Е. с простейшим орнаментом появилось в портретных образах святителей в XI в.: на фигуре свт. Ермолая, вычеканенной на визант. медной вотивной пластине (нач. XI в., Дамбартон-Окс, Вашингтон), св. Иоанна Милостивого в облачении патриарха Александрийского на левом поле иконы «Деисус, со святыми на полях» и свт. Николая, архиеп. Мирликийского, на иконе «Деисус, со свт. Николаем Чудотворцем» (обе XI в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае), на святителях в алтаре храма на миниатюре из Изборника Святослава (ГИМ. Син. 1043 [Син. 31д]. Л. 3, 1073 г.), на священниках, изображенных на миниатюре из Феодоровской Псалтири 1066 г. со сценой перенесения мощей 40 Севастийских мучеников (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 81v), на свт. Василии Великом на фресках алтаря Св. Софии в Охриде, Македония (сер. XI в.). С XI в. Е. присутствует в сценах рукоположения во иерея в житийном цикле свт. Николая Чудотворца ( Walter. 1982. P. 20; напр., на псковской иконе «Свт. Николай в житии» (2-я пол. XIV в., ГТГ)). В рукописях сер.- 3-й четв. XII в. Е. на иереях и святителях может отсутствовать: напр., на миниатюре из Хроники Иоанна Скилицы (Юж. Италия (Палермо), 1150-1175, Matrit. gr. 2) c композицией «Патриарх Николай крестит сына имп. Льва VI» (Fol. 112r (b)). |
| Наиболее ярким писателем, работавшим в этих жанрах, был свт. Григорий Богослов . Особую силу и выразительность речам свт. Григория придает их язык, к-рый можно назвать «поэтическим», поскольку автору удается вкладывать в слова сразу неск. смысловых слоев, что позволяет сформулировать мысль с несвойственной прозаическому языку рельефностью и многомерностью. Эмоциональный по натуре, свт. Григорий находит способ передать читателю свои чувства, практически не прибегая к риторическим преувеличениям. Уникальная особенность писателя состоит в том, что стиль его сочинений остается таким же и тогда, когда он пишет о сложнейших богословских проблемах. Именно поэтому нек-рые из его чеканных формулировок получили впосл. статус, сравнимый с соборными определениями (напр., τ πρσληπτον θερπευτον - что не воспринято, то не исцелено - Greg. Nazianz. Ep. 101. 32). Несмотря на значительную сложность для восприятия, речи свт. Григория Богослова входили в круг наиболее читаемых в Византии произведений, причем в них признавалось наличие неясных мест, подлежащих толкованию (этим занимался, в частности, прп. Максим Исповедник ). Свиток с литургиями свт. Василия Великого и преждеосвященных Даров (Patm. 707 (Rotul. 1), 2-я четв. XII - нач. XIII в.) Свиток с литургиями свт. Василия Великого и преждеосвященных Даров (Patm. 707 (Rotul. 1), 2-я четв. XII - нач. XIII в.) Поэтическое творчество свт. Григория Богослова состоит из 2 частей: научной и «формалистической» (стихотворения, написанные в основном гекзаметром и элегическим дистихом) и более живой и непосредственной, с явным личностным элементом (ямбические стихотворения и поэмы, чья ритмическая структура иногда приближается к силлабо-тонике). Соединение архаического поэтического диалекта и классической метрики с возвышенным богословским содержанием производит иной раз не меньший художественный эффект, чем проникновенная интонация стихотворений из «Исторических поэм». Речь свт. Григория «Надгробное слово Василию Кесарийскому» (Слово 43) принадлежит к числу лучших памятников визант. |
| 7 . Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 8 . Прпп.: Георгия Хозевита, Домники, Емилиана исповедника, Григория Печерского, Илии пустынника египетского; мчч.: Иулиана, Василисы и прочих с ними: Келсия, Антония, Анастасия. Мариониллы; сщмч. Картерия, мчч.: Феофила диакона и Елладия простца (мирянина). 9 . Мч. Полиевкта, свт. Филиппа, митр. Московского; прп. Евстратия чудотворца, прор. Самея; свт. Петра, еп. Севастийского. 10 . Свт. Григория Нисского ; прп. Дометиана, еп. Мелитинского; прп. Маркиана, пресвитера и иконома великой Константинопольской Церкви; прп. Павла Комельского. Свт. Григорий Нисский († после 394 г.), родной брат свт. Василия Вел., присутствовал на 2 Всел. Соб. и ему приписывают дополнение Никейского Символа веры относительно учения о Св. Духе. Подобно своему брату, он отличался пламенною ревностью о правой вере. Прп. Маркиан († после 471 г.) отличался любовью к храмозданию. Так, он устроил великолепный храм во имя св. мч. Анастасии, и когда один из друзей его выразил удивление, почему он тратит большие суммы на этот храм, то святой ответил ему: «если бы ты выдавал свою дочь за знатного вельможу, то неужели не наградил бы ее богатым приданым? А я строю церковь невесте Христовой, пролившей за небесного Жениха свою кровь, как же мне жалеть богатства на украшения ей»? 11 . Прп. Феодосия Вел., общих житий начальника; прп. Михаила Клопского, прп. Феодосия Антиохийского. 12 . Св. мч. Татианы, свт. Саввы, архиеп. Сербского; мчч. Мертия и Петра Авессаломита; прп. Евпраксии, прп. Мартиниана Белозерского. Свт. Савва, первый архиеп. Сербский († 1236), был великий поборник православия. Он «многи книги преписа законныя о исправлении вере», напр. Кормчую, которая потом была прислана болгарским деспотом Святославом киевскому митр. Кириллу II и легла в основу нашей Кормчей; иногда сам объезжал страну, поправляя недостатки, обличая заблуждения и утверждая народ в вере и благочестии. Церковное венчание он считал необходимым условием законного брака и потому посылал отыскивать тех, которые жили с женами без церковного благословения, и венчать их (Жит. св. Саввы Серб. в библ. Каз. д. акад. 1381). Будучи великим поборником православия, свт. Савва признавал, однако, латинское поливательное крещение истинным, почему и принимал латинян в православную церковь не чрез крещение, а чрез миропомазание. |
| Прп. Иоанн Дамаскин в написанном в 1-й пол. VIII в. «Точном изложении православной веры» счел необходимым объяснить, почему свт. Василий употребил в своей анафоре термин ντιτπα (см. Вместообразная ), поскольку, как следует из сочинений прп. Анастасия Синаита († после 701), к кон. VII в. этот термин перестал использоваться в православной среде в отношении Евхаристических Даров (см. ст. Евхаристия , разд. «Византийское богословие Евхаристии в VI-VII вв.»). По мнению прп. Иоанна Дамаскина, «если некоторые и называли хлеб и вино «вместообразами» Тела и Крови Господней, как говорил, [напр.], богоносный Василий, то употребляли этот [термин] не после освящения [Даров], но называли так, прежде освящения, сам [факт] приношения» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13). Впосл. эта интерпретация была одобрена VII Вселенским Собором (ДВС. Т. 4. С. 538-540). Вероятно, в VI-VII вв. сложилось и Житие свт. Василия Великого, согласно к-рому святой «просил Бога подать ему благодать и мудрость и разумение, чтобы ему приносить Богу бескровную Жертву при помощи своих собственных слов» (греч. текст: Combefis F. Sanctorum Patrum Amphilochii Iconensis, Methodii Patarensis, et Andreae Cretensis: Opera omnia quae reperiri potuerunt. P., 1644. P. 175). В этом же Житии упоминается, что свт. Василий впервые устроил алтарную завесу и поместил над св. престолом золотого голубя в качестве дарохранительницы, т. е. создал не только текст литургии, но и ее храмовый контекст, а также описываются евхаристические чудеса, происшедшие при совершении святителем его литургии (общие сведения о Житии свт. Василия и его возможной датировке см. в ст.: Муравьев А. В. Переписка Юлиана Отступника и св. Василия Великого (BHG, N 260) в связи с житийной традицией последнего//ВДИ. 1997. 2. С. 138-145). В послеиконоборческую эпоху предание о том, что свт. Василий не опирался на к.-л. предшествующий текст, а, напротив, составил свою литургию из «своих собственных слов», пользуясь помощью Божией, постепенно вытесняется др. этиологической легендой. |
| Что же касается включения в канонический свод правил 10 Поместных Соборов, то для этого имеются следующие основания. Постановления 10 Поместных Соборов имеют статус, к-рый приравнивается к статусу Вселенских; такое значение 8 из них признано Вселенской Церковью и утверждено Трулльским Собором (прав. 2) - это Анкирский Собор 314 г., Неокесарийский Собор, состоявшийся между 314 и 325 гг., Гангрский Собор - ок. 340 г., Антиохийский - в 341 г., Лаодикийский - ок. 343 г., Сардикийский - в 343 г., К-польский - в 394 г., Карфагенский - в 419 г. Правила К-польского Собора 861 г., именуемого также Двукратным Собором, вошли в «Пидалион» (Πηδλιον. Αθναι, 1886. Σ. 280-294), где они помещены непосредственно за правилами Вселенских Соборов, т. е. впереди правил др. Поместных Соборов, в нарушение хронологического порядка. В «Книге Правил» правила этого Собора расположены в разделе Поместных Соборов на правильном по хронологии месте. К-польский Собор 879 г. в греч. традиции нередко именуется VIII Вселенским (каковым он был, напр., по составу); в самих актах Собора он называется «великим и Вселенским Собором». Собор не был официально признан Вселенским, поскольку такое признание делалось на последующем Соборе, но его не было; он имеет статус Поместного. Акты Собора были включены во 2-ю редакцию Номоканона свт. Фотия. Авторитет включенных в канонический свод правосл. Церкви правил св. отцов основывается не на одной только законодательной власти отцов как епископов, ибо эта власть распространяется лишь на пределы одной епархии, и даже не на святости отцов (в канонический свод входят правила Тимофея и Феофила Александрийских, имена к-рых в месяцеслов не включены), а на признании отеческих правил Вселенскими Соборами (Трул. 2; VII Всел. 1). Характерно в этом плане свидетельство свт. Василия Великого, к-рый завершает свое наставление свт. Амфилохию, еп. Иконийскому, относительно перекрещивания еретиков такими словами: «...аще сие угодно будет (т. е. если частное наставление святителя будет сочтено приемлемым для церковной практики.- В. Ц.), то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрошение о таковых имел достоверное основание ответа» (Васил. 47). Кафолический епископат с согласия церковного народа может выражать свою законодательную власть и помимо Вселенских Соборов - через признание общецерковной обязательности правовых актов, изданных первоначально для одной Поместной Церкви или даже для одной епархии, т. е. через рецепцию. На рецепции - общецерковном признании - основан вселенский авторитет, напр., канонического Послания свт. Тарасия, к-рое было издано сразу после VII Вселенского Собора и присоединено к определениям Собора; свт. Тарасий К-польский настойчиво обращался к имп. власти, призывая к созыву VII Вселенского Собора, положившего конец иконоборчеству ( Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 1. С. 42). Статус и применение К. |
| Григорий Нисский посвятил П. 2 текста: «Защитительное слово о «Шестодневе»», в к-ром он объясняет отдельные места из труда свт. Василия Великого, и трактат «Об устроении человека». П. пользовался при жизни авторитетом, сравнимым с тем, к-рый имел его старший брат. В 368-369 гг. ( Maraval. 1971. P. 184. Not. 1), когда в Каппадокии случился голод, П. принял деятельное участие в помощи населению. Григорий Нисский по этому поводу замечает, что о его милосердии говорили в округе ( Greg. Nyss. De vita Macr. 12). П. отошел ко Господу после 392 г. ( Maraval. 1971. P. 182-183. Not. 1). А. Грюнерт Почитание Нек-рые затруднения вызывает вопрос о традиции почитания П. как святого. Свт. Григорий Нисский в письме свт. Флавиану I , архиеп. Антиохийскому (ранее ошибочно приписывалось свт. Григорию Богослову, см.: Silvas 2007. P. 105-106), датируемом, вероятно, 383 г. (Ibid. P. 106; возможен диапазон дат от кон. 381 до 394), сообщает о праздновании в Севастии Армянской памяти «блаженнейшего Петра» в один день с памятью Севастийских мучеников , 40 (9 марта). Уже в «Acta Sanctorum» отмечалось, что Петр, о к-ром говорится в послании свт. Григория, не может быть отождествлен с его братом (т. е. П.; см.: ActaSS. Ian. T. 1. P. 590; Mart. T. 2. P. 29-30), и речь, т. о., должна идти о более раннем святом. Поскольку П. на момент написания письма являлся правящим архиереем Севастии Армянской, инициатива в установлении дня памяти древнего святителя, вероятно, принадлежала ему (см.: Silvas 2007. P. 106). В нек-рых версиях Мученичества 40 мучеников приводится имя еп. Севастийского Петра, к-рый обрел мощи святых (напр.: ActaSS. Mart. T. 2. P. 25); очевидно, именно его память была объединена с памятью мучеников, так что первоначально празднование в честь св. Петра Севастийского совершалось 9 марта ( Maraval. 1990. P. 86-87). В научной лит-ре этот святой по хронологическому признаку обозначается как Петр I Севастийский ( Devos. 1961), в то время как брат Василия Великого именуется Петром II Севастийским. Память Петра I Севастийского отмечается в арм. традиции под 15 янв. ( Daniel H. A. Codex liturgicus Ecclesiae Universae in epitomen redactus. Lpz., 1853. T. 4. F. 1. P. 251). |
| 1983. P. 674). Др. исследователи предположили, что существование 2 дат объясняется тем, что 7 сент. справлялась память одного Е., поскольку это был день его мученичества, а 9 апр. совершалось торжество в честь Дамаса , Е. и др. Кесарийских мучеников (MartRom. P. 131). Кроме того, Вестеринк обращает внимание на письма свт. Василия Великого, которые представляют собой свидетельство современника (свт. Василий вернулся в Кесарию вскоре после смерти имп. Юлиана). Из этих писем следует, что святитель знал только одного мученика по имени Е. (пам. 7 сент.- PG. 32. Col. 505) и уделял большое внимание дню его памяти. Т. о., исследователь приходит к заключению, что Мученичество Е. относится ко времени правления Юлиана Отступника, а лит. текст Мученичества написан гораздо позднее (отсюда неточности в описании реалий - Westerink. 1983. P. 671). Основной текст Мученичества может быть древнее вступления, написанного более высоким стилем и представляющего собой обращение автора к заказчику Мученичеств, возможно митрополиту Кесарийскому (Ibid. P. 670). Тем не менее предположение об отсутствии почитания Е. до 70-х гг. IV в. не согласуется с содержанием одного из писем свт. Василия Великого. В 252-м письме, представляющем собой приглашение епископам Понтийского диоцеза, свт. Василий пишет: «поскольку Евпсихий и Дамас, а также окружающий их сонм, чья память справляется ежегодно в нашем городе и по всей округе, являются славнейшими из мучеников, Церковь… напоминает… чтоб вы вернулись к своему давнему обычаю посещать [наш город]» (PG. 32. Col. 940). Отдельно исследователи рассматривали вопрос об одном месте из трудов Арефы, архиеп. Кесарийского ( Aretha. 1968 P. 300), где он упоминает Е. Описывая мягкость канонических правил в ранней Церкви, он приводит в качестве примера Е., говоря, что тот был «рукоположен после вступления в брак». Нек-рые исследователи приняли это утверждение Арефы как свидетельство того, что Е. был пресвитером (в др. источниках об этом не говорится) (см., напр.: Burchi. |
| А. также известен как мелод, т. е. сочинитель текстов и мелоса, многих ирмосов , самогласных тропарей и самогласных стихир , сохранившихся в рукописных и печатных Ирмологиях, Минеях, Триодях, Стихирарях, Феотокариях (см. Богородичник ). Н. Томадакис связывает имя А. с созданием жанра 9-песенного канона , вытеснившего собой в литургической практике кондак . Самый известный канон А., шедевр визант. духовной поэзии,- покаянный Великий канон, состоящий из 250 тропарей и 11 ирмосов, повествующий о сюжетах грехопадения и покаяния в ВЗ и НЗ (преступление заповеди Адамом, убийство Авеля Каином, покаяние царя Давида и мытаря и др.). Язык Великого канона изобилует цитатами из библейских текстов, аллюзиями на гимны свт. Григория Богослова, прп. Романа Сладкопевца. После 1204 г. Акакием Савваитом был составлен комментарий на Великий канон, упоминающий победу имп. Василия II над болгарами, основание Мосинополя и содержащий сведения о завоевании К-поля латинянами ( Richard M.//ΕΕΒΣ. 1965. T. 34. Σ. 304-311). Также существует анонимный комментарий в рукописи ГИМ. Син. греч. 2/II (Влад. 312). А. писал каноны как на свои собственные ирмосы, так и на ирмосы свт. Германа, прп. Иоанна Дамаскина, прп. Космы Маиумского. Кроме Великого канона А. принадлежат каноны на главные визант. церковные праздники, большинство из них включено в состав совр. богослужебных книг: каноны Рождество Христово, Богоявление, Сретение, Благовещение, Неделю ваий, Пасху, Преображение, Рождество Богородицы, Зачатие св. Анны, Рождество Иоанна Предтечи, Усекновение главы Иоанна Предтечи, на дни памяти святых Маккавеев, поклонения веригам ап. Петра, святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста и на день обретения его мощей, вмч. Георгия, мч. Кодрата, свт. Игнатия Богоносца, св. Феклы, свт. Николая, св. Патапия, а также каноны, трипеснцы, четверопеснец и самогласные стихиры на многие дни цикла Постной и Цветной Триодей (напр., трипеснцы и четверопеснец Страстной седмицы, канон Пасхи, ныне не печатающийся в богослужебных книгах, и др.). Канон Успения Пресв. Богородицы, по Евергетидскому уставу (XII в.) положенный на предпразднство Успения, сохранился только в слав. списках (ГИМ. Хлуд. 156, кон. XIII - нач. XIV в., Хлуд. 160, нач. XIV в.). Известно ок. 70 канонов, приписываемых А. ( Τωμαδκης. Σ. 206-209; там же список инципитов канонов, самогласных тропарей и стихир А.). Отличительные черты канонов А.: отсутствие акростиха , наличие 2-й песни, число тропарей песни обычно превышает 4, песнь может иметь 2 ирмоса. |
| Признание (approbatio) Церкви, т. е. удостоверение святости и православия церковных писателей, совершается как в форме церковного прославления св. отцов, так и на основании ссылок на них как на св. отцов на Вселенских Соборах. Напр., на III Вселенском Соборе были прочитаны свидетельства из творений сщмч. Петра I , еп. Александрийского, святителей Афанасия Великого, Аттика К-польского, Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Феофила I , архиеп. Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Амвросия Медиоланского; на IV Вселенском Соборе к ним добавлены ссылки на творения святителей Иоанна Златоуста , Кирилла Александрийского, Илария Пиктавийского и блж. Августина. На Вселенском V Соборе в качестве величайших наставников были перечислены 8 греч. О. Ц. (Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Феофил Александрийский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Прокл К-польский) и 4 латинских (Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Лев Великий) (ACO. T. 4. Vol. 1. P. 13-14; ДВС. Т. 3. С. 302). На Западе одним из первых офиц. списков О. Ц., наиболее авторитетных в области раскрытия церковного вероучения, был перечень, содержащийся в приписываемом папе Римскому Геласию I «Декрете о принимаемых и не принимаемых [Церковью] книгах» (V-VI вв.). В качестве безусловно ортодоксальных авторов здесь названы Киприан Карфагенский, Григорий Богослов, Василий Великий, Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Феофил Александрийский, Кирилл Александрийский, Иларий Пиктавийский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, пресв. Иероним Стридонский , «благочестивейший муж» Проспер Аквитанский и Лев Великий. Впосл. в католич. традиции сложился перечень «великих отцов Церкви», получивших за выдающуюся ученость (eruditio eminens) наименование «великие учители Церкви» (magni ecclesiae doctores). К ним были отнесены 4 лат. О. Ц.- Амвросий, Иероним, Августин, Григорий I Великий (Двоеслов) и 4 греческих - Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст; ряд др. восточных и западных церковных писателей получили титул «учитель Церкви» (подробнее см. в ст. Doctor Ecclesiae ). В правосл. традиции наименование «учитель Церкви» не имеет устойчивого и строго определенного значения. Иногда оно используется как почетный титул («великие Вселенские учители») для обозначения знаменитейших из О. Ц.- Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; в большинстве случаев его применяют к наиболее выдающимся церковным писателям, не удостоенным звания О. Ц. (напр., Климент Александрийский, Ориген , Тертуллиан , Иероним, Августин, Феодорит , еп. Кирский). |
| В визант. и греч. церковной традиции П. обычно почитается вместе с дочерью. Так, их совместная память без сказания указана под 15 февр. в Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 232), в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.- SynCP. Col. 468) и в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 313). В нек-рых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 79) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1592; Рим, 1888-1902) под 25 сент. (день памяти прп. Евфросинии) обозначена отдельная память П. Прп. Никодим Святогорец также поместил в составленном им «Синаксаристе» память П. и посвященное ему двустишие без сказания под 25 сент. В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского память святого содержится под этим же числом. В рус. переложении «Нового синаксариста» под 25 сент. приводится общее сказание о прп. Евфросинии и П. ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 1. Σ. 295 (рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 1. С. 331-333)). На грузинском языке под 25 сент. в коллекциях афонского Иверского монастыря , Иерусалимской Патриархии и Екатерины великомученицы монастыря на Синае сохранилась служба П. и Евфросинии, написанная прп. Иосифом Песнописцем и переведенная в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73/57, XI в.; Hieros. Patr. iver. 124, XI-XII вв. Fol. 100v - 102; Sinait. iber. 7, XI-XII вв.- Георгий Святогорец, прп. Минея: Сентябрь/Сост., исслед.: Л. Джгамаия. Тб., 2007. С. 346-350). Служба содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен, указание на каноне петь ирмосы 1-го гласа «Фараона с колесницами в мори» ( Габидзашвили. 2011. Переводные памятники. Т. 5. С. 440). В слав. Прологе краткой редакции (перевод с греч. яз. выполнен в кон. XI или нач. XII в.) под 15 февр. содержится память П. и прп. Евфросинии без сказания (слав. и греч. текст см.: Славяно-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1: Текст и комментарии. С. 760-761). В стишном Прологе (переведен в Болгарии в XIV в.) под 15 февр. память П. не обозначена, под 25 сент., после памяти прп. Евфросинии и сказания о ней, приводится двустишие, посвященное ее отцу ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 1. С. 85). Однако в ВМЧ митр. Макария под 15 февр. указан день памяти П. вместе с днем памяти прп. Евфросинии, при этом ошибочно (вероятно, из-за неверного понимания указания Типикона Великой ц.) сказано, что их «собор совершался в диакониссе» ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 482 паг.]). Свт. Димитрий, митр. Ростовский, под 15 февр. П. не упомянул, под 25 сент. он поместил сказание о прп. Евфросинии, в к-ром речь идет и о П. ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 118 об.- 123). В современной редакции «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского под 15 февр. обозначена память преподобного без сказания. |
|
|
