| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗАПАДНЫХ ОБРЯДОВ ПРАВОСЛАВНЫЕ ОБЩИНЫ существующие в ряде Поместных Православных Церквей приходы и мон-ри, в к-рых при богослужении используются редактированные чинопоследования рим. (тридентского) обряда, реконструированные чинопоследования галликанского обряда и редактированная англикан. «Книга общих молитв». Другое, не вполне корректное, общее наименование традиций и идеологии З. о. п. о.- Западное Православие (англ. Western Orthodoxy; нем. Westliche Orthodoxie; франц. Orthodoxie Occidentale) - в наст. время используется для обозначения любого правосл. служения зап. обрядов, в т. ч. немногочисленных случаев лат. богослужения на правосл. Востоке после 1054 г., напр. в существовавшем до XIII в. на Афоне бенедиктинском мон-ре Амальфитанцев ( Keller. 2002). Проблема богослужебного использования зап. литургических чинов в правосл. Церкви после разделения Церквей впервые была затронута в XVIII в. в связи с развитием англикано-православных связей . В 1716 г. 6 англиканских епископов из числа т. н. нонджуреров (неприсягнувших, т. е. отказавшихся признать королем Англии Вильгельма III Оранского и вслед. этого низложенных с кафедр) передали Фиваидскому еп. Арсению проект воссоединения с правосл. Церковью, где предусматривалось сохранение ими богослужения по древним англикан. чинам в той форме, к-рая будет одобрена правосл. патриархами. Вместе с тем в проекте соглашения были обозначены пункты расхождения епископов-нонджуреров с Православием (в т. ч. отрицание авторитета Вселенских Соборов, почитания Пресв. Богородицы, святых и икон). В 1718 г. К-польский Собор с участием патриархов К-польского Иеремии III , Александрийского Самуила и Иерусалимского Хрисанфа Нотары рассмотрел проект и составил послание, где в качестве обязательного условия для воссоединения с Православием выдвигалось вероучительное единство. Относительно служения «английской литургии» в послании указывалось на неизвестность ее чина и выражалось сомнение в необходимости иметь иные литургии, кроме принятых Вост. Церковью, но допускалось, что если ее чин не противоречит правосл. вере, то после изучения и исправления он будет одобрен для служения ( Иванов. 1954. С. 49-50). В соборном послании англикан. епископам 1723 г. патриархи К-польский Иеремия, Антиохийский Афанасий III Даббас и Иерусалимский Хрисанф подтвердили отказ от воссоединения с ними при сохранении различий в вероучении, но признали, что после достижения единства в вере вопрос об обрядах будет легко решен, т. к. «из церковных исторических книг известно, что некоторые обычаи и чиноположения в различных местах и церквах были и бывают изменяемы» ( Образцов. 1866. С. 45-52). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВСЕПРАВОСЛАВНЫЙ СОБОР подготавливаемый правосл. сообществом Собор всех правосл. Церквей. Общий Собор правосл. Церквей не проводился со времени VII Вселенского Собора 787 г., хотя известны Соборы с участием представителей неск. или даже всех Поместных Церквей, напр. Ясский (1642), Московский (1666-1667), Иерусалимский (1672), К-польский (1691) и др. Особенно представительным был К-польский Собор в храме Св. Софии (879), в к-ром участвовали Предстоятели 5 Церквей, в т. ч. Римской. Однако эти Соборы не имели статуса всеправославных. В XX в. также предпринимались попытки собрать представителей всех правосл. Церквей. Так, в 1923 г. в К-поле состоялся «Всеправославный конгресс» , однако название этого совещания всеправославным не может быть принято, т. к. в его работе не участвовали представители Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и большинства др. Поместных Церквей. К-польский Патриархат предложил созвать в 1925 г. в Иерусалиме в 1600-ю годовщину I Вселенского Собора Вселенский Собор «для рассмотрения разных вопросов первостепенной важности, разрешение которых является спешным и абсолютно необходимым». Поместные Православные Церкви, приветствуя саму идею Собора, после тщательного изучения предложенных вопросов заявили о необходимости созвать прежде Предсобор из представителей всех автокефальных правосл. Церквей. По этому предложению 8-23 июня 1930 г. на Афоне, в Ватопедском мон-ре, заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, к-рая составила список тем и предложила обсудить их на Предсоборе в июне 1932 г. в том же Ватопедском мон-ре (не состоялся). В работе комиссии приняли участие Предстоятели К-польской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Сербской, Румынской, Кипрскую Церковь представляла К-польская Церковь, Элладской и Польской Православных Церквей. Из 32 тем, определенных Межправославной подготовительной комиссией, после обсуждения осталось 16, собранных в единый каталог, к-рый был впосл. использован на I Всеправославном совещании. 1-й и основной в каталоге значилась тема о положении в РПЦ. Представители РПЦ в работе Межправославной подготовительной комиссии участия не принимали: К-польский Патриарх Фотий II направил 6 мая 1930 г. письмо 844) одновременно на имя митр. Нижегородского Сергия (Страгородского) и на имя главы «Живой церкви» «митр. Московского» Вениамина (Муратовского) . Приглашение на совещание обновленцев сделало невозможным участие в работе комиссии представителей иерархии канонической РПЦ. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ДА ИСПОЛНЯТСЯ УСТА НАША» [слав. , греч. Πληρωθτω τ στμα μν (обычно именуется по первому слову: Πληρωθτω)], песнопение византийского чина Божественной литургии , исполняемое по завершении причащения . Текстуально «Д. и.» (см.: Служебник. С. 148; Часослов. С. 124-125; Taft. P. 296-299) является развернутым парафразом стиха Пс 70. 8 ( ); аналогичные песнопения, исполнявшиеся по окончании причащения и основанные на том же стихе, известны не только в визант., но и в древней иерусалимской (см.: Leeb. S. 124-136; Frøyshov. T. 1. P. 43; ср.: Mateos. P. 55), а также сир. (см.: Brooks. P. 690-691) и копт. ( Quecke. P. 104) традициях (см.: Taft. P. 278-288). В к-польскую богослужебную традицию исполнение «Д. и.» было введено, согласно «Пасхальной хронике», в 624 г., в патриаршество Сергия (с этим связана встречающаяся иногда атрибуция ему «Д. и.»). Пелось оно после «последнего стиха причастного (псалма)» (Chron. Pasch. Col. 1001). Из этого следует, что в ту эпоху псалом еще не был редуцирован до единственного стиха, и «Д. и.» было введено как периссий (дополнительный тропарь к визант. антифонам - ср., напр., со ст. «Единородный Сыне» ) к этому псалму, что объясняет наличие Аллилуия , завершающего причастный псалом, в конце «Д. и.». Знаком для начала песнопения служило заключительное славословие причастного псалма; впосл., с усложнением визант. чина литургии, от целого псалма остались лишь стих- причастен (исполняемый во время причащения духовенства) и священнический возглас «Всегда, ныне и присно и во веки веков» (возглашаемый по окончании причащения мирян, во время перенесения Чаши со св. престола на жертвенник) перед «Д. и.» (см.: Taft. P. 288-300). Такое положение этого песнопения указывается в множестве греч., груз., слав. и проч. рукописей и изданий правосл. чинов литургий святителей Василия Великого, Иоанна Златоуста и Преждеосвященных Даров X-XXI вв., причем священнический возглас, из-за отсутствия псалма переставший восприниматься как его заключительное славословие, был дополнен в начале произносящимися вполголоса словами: «Благословен Бог наш». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАКИМ САЛАБАСИС [Алабасис, Родосский (Линдосский); греч. Ιωακεμ Ροδτης (Λινδος) Σαλαμπσης (Αλαμπσης)] (сер. XVII в., близ Линдоса, о-в Родос - 15.08. 1720, Адрианополь (ныне Эдирне, Турция)?), митр. Визийский, греч. мелург. Сведений о жизни И. С. на Родосе почти не сохранилось. Как сообщает митр. Софроний (Евстратиадис) , в немногочисленных источниках упоминается крестильное имя И. С.- Иоанн. Вероятно, нек-рое время И. С. жил в К-поле, где обучался (кроме прочего) музыке, поскольку он назван учеником свящ. и номофилакса Баласиса в каталоге Никифора Кантуниариса Хиосского (Ath. Xeropot. 318. Fol. 140, нач. XIX в.). В К-поле И. С., вероятнее всего, принадлежал к патриаршему клиру (митр. Софроний (Евстратиадис) отмечает, что И. С. учился в Патриаршей академии), чем объясняется рост его церковной карьеры от иеромонаха (как он часто называется в более ранних источниках) до митрополита Визийского. В период жизни в К-поле И. С. поддерживал дружеские отношения с митр. Артским и Навпактским Неофитом (Мавраматисом) (происходившим с о-ва Парос), с к-рым он часто общался после своего избрания на митрополичью кафедру: сохранилась их переписка (9 писем; опубл. митр. Софронием (Евстратиадисом)), содержащая сведения о жизни, нраве и деятельности И. С. Так, из нее известно, что И. С. стал митрополитом, возможно, в кон. 1713 г., т. к. уже 20 янв. 1714 г. он пишет в Арту о себе как о занимающем Визийскую кафедру и передает приветствие митрополиту Адрианопольскому (очевидно, Афанасию). В письмах И. С. вспоминает о др. близких друзьях, с к-рыми, по словам митр. Софрония (Евстратиадиса), ранее этот «тонкий, одареннейший и превосходный музыкант счастливо проводил время в Константинополе», напр. о митр. Смирнском Парфении (1707-1717). В последнем письме к митр. Неофиту (окт. 1717) И. С. просил писать ему в Адрианополь, что свидетельствует о начале устранения И. С. от дел собственной епархии и о последующем его смещении с кафедры (после 1718, поскольку в составленном И. С. 15 дек. 1717 письме Хрисанфу Нотаре , патриарху Иерусалимскому, и в др. документе, написанном в 1718, он подписался еще как митрополит Визийский). Спустя 2 года И. С. умер, скорее всего в Адрианополе, о чем свидетельствует запись в начале рукописи Kair. 59/154 (1674 г., писец иером. Климент Кузинский), сделанная, вероятно, ктитором рукописи Герасимом Леросским (впосл. Герасим III , патриарх Александрийский, 1783-1787/88). О смерти И. С. и последовавших за ней событиях говорится также в письме от 24 сент. 1720 г. великого архидиак. К-польской Патриархии Неофита митр. Артскому Неофиту (сохр. в архиве последнего; опубл. митр. Софронием (Евстратиадисом)). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КНИЖНАЯ СПРАВА Процесс исправления церковнослав. богослужебных и четьих (в первую очередь Свящ. Писания) книг с целью кодификации текстов и церковнослав. языка. В XIX - 1-й пол. XX в. начало К. с. связывали с деятельностью южнослав. (болгарских) книжников по нормализации (преимущественно орфографической, а также морфологической и лексической) церковнослав. языка в рамках афоно-тырновской реформы и относили, т. о., к кон. XIII-XIV в. «Мы не видим в XI-XIV вв. никаких попыток исправить богослужебные книги»,- писал А. И. Соболевский ( Соболевский А. И. Судьбы церковнослав. языка. СПб., 1891. С. 22). Согласно совр. т. зр., общеслав. процесс К. с., в ходе к-рого формировались новые редакции канонических текстов и изводы церковнослав. языка, сопутствовал слав. письменности едва ли не со времени ее появления (см., напр.: Сиромаха, Успенский. 1987. С. 75; Бобрик. 1990. С. 62). Об этом, в частности, свидетельствует материал предпринятого Л. П. Жуковской исследования текстов Евангелий XI-XIV вв. Жуковская отмечает в них обилие лексических и грамматических замен. Исследователь связывает эти замены со стремлением книжников «быть понятными» ( Жуковская. 1976. С. 61-62, 349). Не меньшую роль могло играть, по-видимому, и желание переписчиков учесть разночтения, представленные в различных списках. Централизованная справа богослужебных книг имела место в Болгарии (во всяком случае, в Восточной) в правление св. царя Петра (927-969/70), когда они приводились в соответствие с составом и структурой современных им греческих (вероятно, к-польских) кодексов. Результатом явилось массовое исключение из них оригинальных произведений, написанных учениками равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия . Последовательное исправление книг началось у юж. славян на рубеже XIII и XIV вв., когда возникло представление о том, что в процессе бытования церковнослав. тексты подвергаются порче. С этого времени и до посл. четв. XIV в. (времени Тырновского патриарха св. Евфимия ) усилиями неск. поколений болг. книжников, трудившихся гл. обр. в общеслав. центрах книжности - мон-рях Афона и Константинополя ( Дионисий Дивный , Закхей Философ (Вагил), старцы Иоанн и Иосиф , прп. Феодосий Тырновский , а также многие безымянные переводчики), была осуществлена книжная реформа, получившая наименование афоно-тырновской К. с. Необходимость этой работы была вызвана переходом православных Церквей на богослужение по Иерусалимскому уставу (окончательно утвердился в Византийской Церкви на протяжении XIII в.) и вместе с тем потребностью упорядочения церковнославянского языка, который под влиянием существенных изменений в живом болг. языке утратил к тому времени свой нормативный характер. Реформу, начатую афонскими книжниками, продолжил в Болгарии Тырновский патриарх Евфимий, к-рый первую половину жизни подвизался в мон-рях К-поля и Афона и мог участвовать в этой филологической работе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МУЖИ АПОСТОЛЬСКИЕ [Греч. ποστολικο νδρες; лат. viri apostolici], иногда «апостольские отцы» (лат. patres apostolici), общее название для некоторых раннехрист. авторов кон. I - 1-й пол. II в. Наименование Часто встречающееся утверждение о том, что название «мужи апостольские» появилось только в Новое время, не соответствует действительности. Сщмч. Игнатий Богоносец приветствовал христ. общины в Послании к Траллийцам «по образу апостольскому». Эпитет «апостольский учитель» (διδσκαλος ποστολικς) появляется уже в Мученичестве сщмч. Поликарпа Смирнского (Martyr. Polyc. 16). Климент Александрийский использует выражение «муж апостольский» применительно к ап. Варнаве ( Clem. Alex. Strom. II 118. 5), и это выражение употребляется как вполне привычное в Мученичестве сщмч. Игнатия Богоносца (Martyrium Ignatii Antiocheni: (Martyrium Antiochenum)//Patres apostolici/Hrsg. F. X. Funk, F. Diekamp. Tüb., 19133. Bd. 2. S. 324). Тертуллиан отличает М. а. (apostolici или apostolici viri) от апостолов (apostoli), употребляя 1-е выражение в смысле «ученик апостолов» (напр.: Tertull. De praescript. haer. 32; Idem. Adv. Marcion. 4. 2). Свт. Фотий I К-польский называет мужами апостольскими Папия Иерапольского и сщмч. Иринея Лионского ( Phot. Ep. 291; см.: ПМА. 2008. С. 461. Фрагм. 22; подробнее о цитатах из писаний М. а. у визант. авторов 1-го тысячелетия см.: Grant. 1962). Авторы и произведения Сочинения М. а. как отдельная группа собраны в Святогробской иерусалимской рукописи 1056 г. (Hieros. Patr. 54), обнаруженной лишь в XIX в. (тексты впервые изданы митр. Филофеем Вриеннием в 1875 и 1883 гг.; см.: ПМА. 2008. С. 10). В нее включены Варнавы апостола послание , 1-е и 2-е Послания сщмч. Климента, еп. Римского , «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и 12 посланий сщмч. Игнатия Богоносца в пространной (интерполированной) форме (подробнее см.: ПМА. 2008. С. 8). В научный обиход термин «мужи апостольские» и соответствующий перечень авторов и произведений вошли с XVII в. В 1672 г. Ж. Б. Котелье издал в Париже «Творения святых отцов, живших в апостольские времена» (SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera). Собрание включало творения Варнавы, Ермы , священномучеников Климента Римского, Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского. Это длинное название подверглось сокращению (см.: Lincicum. 2015) и окончательно устоялось как «апостольские отцы» в изданиях У. Уэйка (The Genuine Epistles of the Apostolical Fathers: St. Barnabas, St. Clement, St. Ignatius, St. Polycarp, the Shepherd of Hermas, and the Martyrdoms of St. Ignatius and St. Polycarp/Ed. W. Wake. L., 1693; см.: Jonge. 1978) и Л. Иттига (Bibliotheca Patrum Apostolicorum graeco-latina. Lpz., 1699). С этого времени выражение «апостольские мужи (отцы)» получило распространение в патрологии. |
| Ко времени патриаршества Адриана энергией его предшественника п. Иоакима и содействием иерусалимского патриарха Досифея в Москве учреждена была Славяно–греко–латинская Академия, которая, по исследованию Сменцовского, «начала свою жизнь и деятельность, осенью 1687 г., в период времени между 12–м октября и 28 декабря» 460 . Борьба двух направлений, латинского и греко–славянского, возгоревшаяся в царствование Феодора Алексеевича, по поводу самого проекта академии и ее «привиллегии», закончилась, по смерти Феодора Алексеевича, торжеством партии греко–фильской – п. Иоакима. Учителями были назначены «самобратия» Лихуды–греки, своими сочинениями много способствовавшие торжеству п. Иоакима над латинским течением и в других церковных вопросах. Однако потребности общества умерили победу п. Иоакима: Лихуды в программе образования сочетали греческий и латинский элементы. Сами они не были сторонниками одного греческого научения. Если же и стояли за преимущества греческого языка, то исключительно, чтобы поддержать авторитет греков, свою рекомендацию (данную п. Досифеем) и задачи основанной греко–фильской партией академии. В Акосе они говорили: «Всегда свет быша грецы и будут даже до окончания века и от грек свет прияху и приемлют вси языцы, или писано, или неписано, или от трудов и с писаний греческих или изуст от учения их (како–либо ни есть) от них и чрез них (свет) видят иныя языки. Вси философы грецы, вси богословы грецы; непоследующе же сим несмысленнии и ненаказаннии и буии и сего речеся и сие: всяк не еллин – варвар» 461 . На деле же в преподавание свое они ввели значительную дозу латинской науки. Недаром Лихудов, известно, поддерживал В. В. Голицын, – сторонник юго–западной польской культуры. А из показания еретика диакона Артемьева уже в то время, когда Лихуды были в отставке, ясно видна даже приверженность, по крайней мере, Иоанникия Лихуда к латинским мудрованиям, хотя и скрываемая в Москве из страха. «Учитель мой большой, – выдавал Артемьев с головой Иоанникия Лихуда, – Иоанникий, приехав из Италии, приезжал по многократ к священникам римским на цесарский двор, в слободу, и хвалился им быти их мудрования, но прикровен зде за страх, чему они и верили» 462 . Если п. Иоаким и доволен был деятельностью Лихудов, за их греко–фильские труды и литературную поддержку своей партии, то это объясняется приспособляемостью греков Лихудов к господствовавшему течению на Москве, патриарх же иерусалимский Досифей скоро разгадал Лихудов и начал громить их за соблазн, вводимый ими в простые души латинскими беззакониями чрез латинский язык и лат. науку 463 (напр., физику по Аристотелю). |
| 2) Ведущий певец левого хора. По-видимому, название чина закрепилось за ним, поскольку в обязанности Л. входило несение свечи перед патриархом, трон к-рого находился слева от алтаря, около левого хора. В поздних списках и в издании XVI в. трактата Псевдо-Кодина о церковных должностях Л. упоминается среди «четырех должностей для пения» Великой ц. К-поля: он возглавлял шествие свещеносцев, исполняя самогласен «Изыдите языцы, изыдите и людие, и видите днесь Царя Небеснаго» (стихира на хвалитех в Неделю ваий) ( Ps.-Codin. De offic. P. 225); однако в 1-й редакции трактата, написанной между 1347 и 1368 гг., эта должность не упоминается, следов. в визант. период в иерархии чинов к-польской Великой ц. она отсутствовала ( Patrinelis. 1973. P. 145). В провинциальных списках церковных должностей чин Л., как и чин протопсалта , засвидетельствован со 2-й пол. XIII в. (в рукописях Paris. Coislin. 364, Paris. gr. 1391, Ath. Dionys. 489; см.: Darrouzès. ΟΘΘΙΚΙΑ. P. 134, 211-212, 552, 559, 562-563). Л. также могли относиться к придворному клиру, т. е. быть членами дворцовых хоров ( Patrinelis. 1973. P. 146). Наименование тех или иных мелургов византийского периода «лампадариями Великой церкви» появляется в рукописях, датируемых не ранее XVII в., и считается неточным. Включение Л. (как и протопсалта) в иерархию должностей Великой ц. отмечается в источниках не ранее 70-х гг. XVI в.: напр., в рукописи 1575 г. Athen. Bibl. Nat. 24 поствизант. муз. деятель Фока назван Л. Определение чина Л. встречается в письме Иерусалимского патриарха Паисия Московскому патриарху Никону (1655): «Лампадарий же есть первый певец [левого] хора» (изд.: Καλλνικος Δελικνης, ρχιμ. Τ ν τος κδιξι το Πατριαρχικο Αρχειοφυλακεου σωζμενα πσημα κκλησιαστικ γγραφα. Κωνσταντινοπολις, 1905. Τ. 3. Σ. 56). Полный список поствизант. Л., служивших в К-польской Патриархии, составлен Х. Патринелисом ( Patrinelis. 1973. P. 157-164). Обязанности Л. в церковной традиции поствизант. периода подробно описаны А. Вудурисом ( Βουδορης. 2007). Согласно каноническим правилам, известным по поствизант. источникам, после смерти протопсалта Л. заменял его, уступая свое место доместику левого клироса, в то время как доместик правого клироса становился Л. (Ibidem). Однако известны исключения: напр., Петр Пелопоннесский († 1778) стал Л., минуя ступень 1-го доместика (см.: Patrinelis. 1973. P. 162). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОАНН [греч. Ιωννης], прп. Руфинианский (пам. греч. 16 марта; пам. визант. 15, 17 марта). Время и обстоятельства жизни неизвестны. Подвизался в одном из мон-рей (возможно, в мон-ре св. Ипатия) в Руфинианах близ Халкидона. Память И. содержится под 15 марта в большинстве визант. календарей: Петровом Синаксаре РНБ. Греч. 240, 1249 г. (архетип XI в.), Синаксарях семейств В, D и R по классификации И. Делеэ, а также в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца . Посвященное И. двустишие («Чтет Иоанне твое отхождение, еже паче к Богу рещи») помещено под 17 марта в греческих стишных Синаксарях (напр., Paris. Coislin. 223, 1301 г.), под 16 марта - в греч. печатной Минее (Венеция, 1596). В отдельных рукописях И. упоминается под 14 и 21 марта. При переводе юж. славянами стишного греч. Синаксаря память И. и двустишие ему попали в состав стишного Пролога под 16 марта (напр., ГИМ. Хлуд. 188, 1370 г.), и оттуда были внесены в ВМЧ (ВМЧ. Март, дни 12-25. С. 785). В совр. календарь РПЦ имя И. не включено. Неоднократно предпринимались попытки отождествить И. с др. святыми, носящими то же имя. Так, существует гипотеза, что И. является одним лицом с прп. Иоанном Аскетом (IX в.; пам. груз. 26 марта), игум. мон-рей во имя мучеников Сергия и Вакха и мч. Диомида в К-поле. Житие этого святого, составленное прп. Иосифом Песнописцем , сохранилось только в груз. переводе и было издано прот. К. С. Кекелидзе (Этюды по истории древнегруз. лит-ры. Тифлис, 1955. Т. 3. С. 251-270 (на груз. яз.)). Особый интерес прп. Иосифа к этому подвижнику объясняется тем, что он неск. лет жил в к-польском мон-ре Сергия и Вакха. Также высказывалось предположение, что составленный прп. Иосифом Песнописцем канон в честь некоего «прп. Иоанна аскета» (Ταμεον. N 532. Σ. 177) посвящен тому же святому, хотя и помещен под 15 марта ( Stiernon D. La vie et l " oeuvre de St. Joseph l " Hymnographe: A propos d " une publication récente//REB. 1973. T. 31. P. 243-266). Совпадение дня памяти этого Иоанна с днем памяти И. и наличие в Руфинианах церкви (возможно, монастырской) во имя мучеников Сергия и Вакха позволили высказать предположение о тождестве этих преподобных, однако, как можно заключить из груз. Жития прп. Иоанна, ц. Сергия и Вакха находилась в столице, а не в Руфинианах ( Janin. Églises et monastères. P. 452). Ф. Алькен считал И. одним лицом с Иоанном, «архиепископом Иерусалимским», упоминаемым в нек-рых списках визант. Синаксарей также под 26 марта. По мнению исследователя, этот святой был не Иерусалимским патриархом, а игуменом мон-ря мч. Диомида в К-поле, т. к. тот часто именовался в источниках Иерусалим или Новый Иерусалим ( Halkin F. Un énigmatigue St. Jean de Jérusalem//AnBoll. 1968. Vol. 86. P. 38). Однако единого мнения относительно идентификации И. с др. одноименными святыми среди исследователей пока не существует. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Патриарх Иерусалимский (до февр. 1122 - 26 янв. 1156). Окончательная идентификация Н. остается в науке нерешенным вопросом. Известно об участии патриарха с таким именем в К-польском Соборе 26 янв. 1156 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ). Вскоре после этого он, очевидно, скончался, поскольку на следующем К-польском Соборе (12-13 мая 1157) присутствовал уже его преемник Иоанн IX . Н. также упоминается в стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в., между Иоанном VIII и Иоанном IX. Вместе с тем Иерусалимский патриарх Николай поминается в одной из молитв Святогробского Типикона 1122 г. А. И. Пападопуло-Керамевс считал, что речь идет о патриархе - участнике Собора 1156 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 3, 8 (греч. паг.)), в связи с чем в научной лит-ре время создания сохранившейся рукописи Типикона стало указываться в качестве terminus ante quem для начала Патриаршества Н. (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 452; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(1). P. 104). По мнению же А. А. Дмитриевского , поддержанному Н. Ф. Красносельцевым , речь идет о патриархе, правившем в 932-947 гг. (со ссылкой на датировку церковного историка XIX в. архим. Григория (Паламы)); более того, эта интерпретация послужила одним из ключевых аргументов для датировки архетипа памятника X веком. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ( 1707), на сведения к-рого, вероятно, опирался архим. Григорий (Палама), также относил правление Н. к X в., уточняя, что он сначала был поставлен на Патриаршество по инициативе заболевшего патриарха Афанасия (очевидно, Афанасия I ), по его выздоровлении уступил ему престол, а по кончине - вновь занял кафедру и правил 15 лет. Информацию о патриархах этого периода Досифей Нотара черпал преимущественно из сочинений правосл. араб. хронистов Евтихия , патриарха Александрийского, и Яхьи Антиохийского , однако в их трудах нет упоминаний об Иерусалимском патриархе Николае в X в. Церковный историк архим. Максим Симский († 1810), учитывавший и труд Досифея Нотары, и его первоисточники, в перечне Иерусалимских патриархов указывает на возможное правление Николая в сер. X в., а также сообщает о 2 одноименных иерархах, о к-рых отсутствуют сведения у др. авторов: о епископе Кесарии Палестинской, к-рый занял Патриарший престол в 1056 г. и правил в течение 33 лет (по разным источникам на это время приходится правление др. предстоятелей, в частности Евфимия I ), и о патриархе, который был поставлен в 3-й год правления визант. имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) и правил 15 лет (судя по сроку правления, речь может идти о том же патриархе, что и у Досифея Нотары). Т. о., информация о существовании патриарха Николая Иерусалимского в X в., восходящая к Досифею Нотаре, не подтверждается первоисточниками и могла в свою очередь трансформироваться у последующих историков XVIII-XIX вв. |
|
|
