| Лит.: Darrouzès. Notitiae. P. 222, 235, 325, 362. N 2, 3, 10, 13; Καλοκρης Κ. Δ. Λμπης, Μητρπολις//ΘΗΕ. Τ. 8. Σ. 105-108; Fedalto. Hierarchia. P. 544-545; Ανδρας (Νανκης), μητρ. Αρχιερες τς Κρτης κατ τν 20 ανα//Οκουμενικο Πατριαρχεου νετερα στορικ. Θεσ., 2004. Τ. 2. Σ. 230, 241-242; Δπτυχα. 2014. Σ. 921-925; Η επαρχα Αμαρου απ την αρχαιτητα μχρι σμερα: Πρακτικ του Διεθνος επιστημονικο Συνεδρου. Αθνα, 2014. Τ. 1; Η πρην επαρχα του Αγου Βασιλεου απ την αρχαιτητα μχρι σμερα: Πρακτικ του Διεθνος επιστημονικο Συνεδρου. Ρθυμνο, 2014. Τ. 2; users.sch.gr/markmarkou/katalog/ecp/lambi.htm [Электр. ресурс]. О. В. Л. Архитектура и изобразительное искусство В митрополии сохранилось более 150 церквей и часовен X-XVII вв. Стены многих из них покрыты фресками XII-XVI вв. разной степени сохранности. Большая часть росписей относится к XIV-XV вв., из них более 10 фресковых ансамблей точно датированы по надписям. Основание базилики (V–VI вв.) и ц. Успения Пресв. Богородицы (кон. XIV — нач. XV в.) в с. Тронос Основание базилики (V–VI вв.) и ц. Успения Пресв. Богородицы (кон. XIV — нач. XV в.) в с. Тронос От храмов IV-VIII вв., разрушенных в т. ч. во время араб. (IX в.) и венецианского (XIII в.) завоеваний, сохранились лишь основания, часто с напольными мозаиками. Таковы руины базилики на месте античного г. Сибрит (Сиврит). Храм (20,9×12,6 м; обнаружен в 1983) с напольными мозаиками, возможно, был основан в V-VI вв. Руины 3-нефной кафедральной базилики Пресв. Богородицы предположительно 2-й пол. VII в. сохранились близ с. Визари (34×17,3 м; перестроена в VIII-IX вв.). Храмы XIII-XVI вв. часто строились на месте древних, напр. ц. Успения Пресв. Богородицы кон. XIII-XIV в. над сев.-вост. частью базилики близ с. Тронос (в церкви сохр. ансамбль фресок кон. XIII - XV в.). Прп. Андрей Критский. Роспись апсиды ц. св. Анны близ с. Амари. 1225 г. Прп. Андрей Критский. Роспись апсиды ц. св. Анны близ с. Амари. 1225 г. Часто строили небольшие однонефные церкви (более 130), значительное количество таких храмов расположено в диме Амари и украшено фресками разных веков и стилевых направлений (классицизирующего и провинциального, линеарного и экспрессивного). |
| О почитании А. С. на Руси свидетельствует упоминание его в рукописях кон. XI - нач. XII в.: память А. С. отмечена в месяцеслове Мстиславова Евангелия (Апракос Мстислава Великого. С. 279), служба святому содержится в Минее (РГАДА. Тип. 125. Л. 59-62). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А. С., включенный в нестишной Пролог. В 1-й пол. XIV в. житие А. С. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. Оба кратких жития в XVI в. помещены в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 419-420 (2-я паг.)). В анонимном хожении рус. паломника в Царьград (кон. XIII - нач. XIV в.) описывается мон-рь А. С., где находились нетленные мощи святого, от к-рых происходили многочисленные исцеления (Книга хожений: Зап. рус. путешественников XI-XV вв. М., 1984. С. 89). А. С. пользовался особым почитанием в княжеской среде. В 1089 г. Всеволод Ярославич построил в Переяславле-Южном ц. во имя А. С. ( Раппопорт. С. 38, 42). Внук Всеволода, младший сын Владимира Мономаха, Андрей Добрый родился 11 авг. 1102 г. и 18 авг. был наречен в честь А. С. (ПСРЛ. М., 1965. Т. 15. Вып. 2. С. 188). Гимнография Согласно редакциям Студийского устава - Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 182) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в.- служба А. С. соединялась с попразднством Успения Пресв. Богородицы ( Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 491-492). В рукописных (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 54) и печатных памятниках Иерусалимского устава память А. С. фиксируется регулярно. В Типиконе, принятом ныне в РПЦ, а также в Типиконе Георгия Виолакиса XIX в., используемом греч. Церквами, указана служба святого без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ) вместе со службой попразднства Успения Пресв. Богородицы. Последование А. С., содержащееся во многих рукописных Минеях как студийского (напр., РНБ. Греч. 227. Л. 66-66об., XII в.; Ath. Doch. 32, XII в.), так и иерусалимского типа, используется рус. и греч. Церквами и в наст. время. Канон А. С. (4-го плагального, т. е. 8-го, гласа; акростих «λδβλθυοτεΥμνοις κροτ σε, Ανδρα στρατηλτα. Ιωσφ» - Песньми восплещу тебя, Андрей Стратилат. Иосиф) составлен св. Иосифом Песнописцем ( 886), имя к-рого вписано в тропари 9-й песни. Корпус стихир слав. студийских Миней (напр., ГИМ. Син. 168, XII в.- см. Горский, Невоструев. Описание. О. 3. С. 75) отличен от находящегося в печатных греч. и слав. Минеях. В печатной греч. Минее по 6-й песни канона на утрене помещен Стишной Пролог (Μηναον. Αγουστος. Σ. 195). По неизданным греч. рукописям известны 2 канона: 4-го плагального, т. е. 8-го, гласа гимнографа Георгия, имя к-рого вписано в богородичны (Alexandr. Patr. 118. F. 144v - 148. 1353 - Ταμεον. Ν 846. Σ. 270), и канон 1-го гласа Иоанна монаха (напр., Sinait. gr. 631. F. 74-75v. XI - AHG. T. 12. P. 233-242). |
| Лит.: Quentin H. Alypius//DHGE. T. 2. Col. 904; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 29; Janin. Églises et monastères. P. 19. В. А. Бугаевский Гимнография А. С. упоминается в Месяцесловах Типикона Великой ц . IX–X в. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 114-115), Стишного Пролога XI в., сочиненного к-польским поэтом Христофором Митилинским , и во мн. др. греч. и слав. литургических источниках ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 366). В разные времена и в различных богослужебных традициях варьировался состав памятей, приходящихся на этот день, и тип службы. Согласно нек-рым к-польским редакциям Студийского устава - Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 100, XII в.) и Евергетидскому Типикону 1-й пол. XII в.- 26 нояб. отмечалась память 2 святых - сщмч. Меркурия и А. С., совершалась служба с Аллилуия ; на утрене по Студийско-Алексиевскому уставу читали житие А. С., а по Евергетидскому ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 326) - обоих святых. В Мессинском Типиконе 1131 г., представляющем собой италийскую редакцию Студийского, обозначена служба с Аллилуия только А. С. и чтение его жития ( Arranz. Typicon. P. 62). В ранних списках Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- см. Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) указана служба с Аллилуия А. С. Русский первопечатный Типикон 1610 г. предписывал в тех случаях, когда 26 нояб. попадало на понедельник, среду или пятницу, петь службу с Аллилуия; в др. случаях - службу 2 святых без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ) - А. С. и вмч. Георгия Победоносца (в память освящения одноименной церкви в Киеве). По принятому в наст. время в РПЦ Типикону А. С. положена служба с Аллилуия или без знака (Типикон. Т. 1. С. 289), по Типиконам греч. Церквей служба без знака 2 святых - А. С. и Никона Метаноита. Служба А. С., зафиксированная во многих Минеях студийского типа (напр., РНБ. гр. 227-1. Л. 152об.- 151об.; гр. 551. Л. 198-200об., обе XII в.), совершается в совр. богослужебной практике рус. и греч. Церквей. Канон (5-го гласа) А. С. с акростихом «Радуяся похваляю Алипиевы болезни» составлен св. Иосифом Песнописцем († 886); дополнения к нему по рукописям, хранящимся в Венской национальной б-ке, изданы Хр. Ханником. О популярности этого святого в Византии свидетельствует большое число сохранившихся в греч. рукописях христ. Востока, не вошедших в печатную Минею канонов А. С. гимнографов Киприана (Paris. gr. 1619. Fol. 205v - 207v, XI-XII вв.), Иосифа (Paris. gr. 259. Fol. 266v - 269, XI в.; Vat. gr. 2309. Fol. 57-57v, XIV в.), Леонтия (Sinait. gr. 640. Fol. 183-189, 1539 г.), Феофана (Paris. gr. 259. Fol. 264-266v, XI в.) и 3 анонимных (Paris. gr. 259. Fol. 270v - 271, XI в.; Patm. 196. Fol. 200v - 207v, XIV в.; Sinait. gr. 572. Fol. 81-84, XI-XII вв.; Vatic. Reg. gr. 63. Fol. 118v - 121, 1260 г.). |
| В X в. Житие К. было переработано прп. Симеоном Метафрастом; Феодор Метохит († 1332) составил Похвальное слово К., известное по рукописи XV в. (Marc. gr. II. 167). Вероятно, изначально на основе сообщения из Жития, что К. почила в день памяти свт. Ефрема Миласского, память святой совершалась 18 янв., о чем свидетельствуют Минологий имп. Василия II (1-я четв. XI в.), Типикон Великой ц. (IX-X вв.; Mateos. Typicon. T. 1. P. 202) и другие визант. Синаксари XI-XIV вв. (напр., Vat. 1613; Mess. 103; Bodl. Auct. T. III. 16). Однако, поскольку в этот же день отмечалась память святителей Афанасия I Великого и Кирилла Александрийских , в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) поминовение К. обозначено под 24 янв. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 36-37). Впосл. под этим числом память К. закрепилась в греч. церковных календарях, а оттуда перешла в слав. стишные Прологи и в ВМЧ ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. С. 411-412). Метафрастическая версия «Жития и подвижничества святой и блаженной матери нашей Ксении» сохранилась на груз. языке во мн. средневек. рукописях, хранящихся как в Грузии, так и в коллекциях Екатерины великомученицы монастыря на Синае и Иерусалимской Патриархии (НЦРГ. А 79. Л. 371 об.- 381 об., XII-XIII вв.; А 188. Л. 207 об.- 215 об., XIII в.; Hieros. Patr. georg. 18. Fol. 235v - 245v, XIII-XIV вв.; Sinait. iber. 91. Fol. 186-195v, XIV в.; НЦРГ. А 382. Л. 137 об.- 138, XV в.). В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиопской версии память К. помещена под 29 тубаха/тэра (24 янв.). Краткое сказание отличается некоторыми деталями от греч. версии. В нем говорится, что К. была с детства весьма благочестива и стремилась к монашеству: живя в Риме, она часто посещала жен. обитель, читала рассказы об отшельниках, заботилась о пропитании нищих, помогала заключенным. Накануне свадьбы К. упросила мать отпустить ее попрощаться с сестрами мон-ря, сама же с 2 служанками, взяв драгоценности, отправилась на корабле на Кипр. Там К. встретила св. Епифания (возможно, имеется в виду свт. |
| В рус. и церковнослав. языках буква Д обозначает звуки [д] и [д " ]: дата, друг, дети, , После букв, обозначающих согласные звуки, парные по твердости-мягкости, Д обозначает твердость этих звуков: правда, гордость, , . В рус. языке в позиции перед буквами, обозначающими глухие согласные звуки, и на конце слова Д обозначает звуки [т] и [т " ]: подпись, тетрадь. Начертание Д в кириллице восходит к унциальному варианту греч. буквы « дельта » (), к-рая по рисунку и названию представляет собой видоизменение финик. знака «далет» («дверь») . В древнейших (X-XII вв.) уставных почерках возможны 3 варианта написания буквы: с «ножками», не доходящими до строки; целиком в строке, на к-рую опираются «ножки»; с горизонталью, расположенной на строке, при этом «ножки» (к-рые могут быть разной длины - от небольших «зубчиков» до довольно значительных) опускаются под строку. 1-й вариант зафиксирован в древнейших болг. памятниках эпиграфики, напр. в надписи царя Самуила 993 г. 2-й вариант встречается в южнослав. рукописях (Энинский Апостол, Листки Ундольского, Супрасльская рукопись, кириллические приписки в Зографском Евангелии , Григоровича Паремийник и др.) и надписях преимущественно XI-XII вв. (Битольская надпись царя Иоанна-Владислава 1015-1016 гг.) и в русских некаллиграфических рукописях (напр., в новгородских служебных Минеях 90-х гг. XI в.) и граффити (в киевском и новгородском соборах в честь Св. Софии, Премудрости Божией) XI - нач. XII в. (при этом 2-й вариант может чередоваться с 3-м). 3-й вариант написания преобладает в памятниках XI в., преимущественно древнерусских (начиная с новгородской Псалтири-церы рубежа Х и XI вв., найденной в 2000). Позднее данный тип господствует. В памятниках XIV в., написанных уставом, основные вертикальные линии треугольника проходят очень близко друг к другу, просвет между ними невелик - . В южнослав. почерках (как канцелярских, так и книжных) с рубежа XII и XIII вв. широко распространено употребление выносного Д без титла (наиболее ранние примеры - кириллические приписки в Зографском Евангелии и древнейшая часть Синайского сборника - РНБ. |
| Кондаков и Н. П. Лихачёв считали разновидностью извода «О.», или Великой Панагии , чудотворную новгородскую икону Божией Матери «Знамение». Кондаков отмечал очевидную связь этого варианта «О.» с Влахернами и почитавшимися там образами Богоматери. Образ «О.» сохранял значение покровительства, ему молится, напр., патриарх Евфимий Иерусалимский (между его изображением и фигурой прор. Моисея, ок. 1223, мон-рь вмц. Екатерины на Синае). Среди древнерус. примеров «О.» наиболее известны монументальные иконы из Ярославля - «Ярославская Оранта» (1-я треть XIII в., ГТГ) и из Пскова - «Мирожская Оранта» с ктиторскими портретами св. кн. Довмонта (Тимофея) Псковского и его супруги кнг. Марии (живопись - 2-я noл.XVI в. (1583?, ныне в собрании ПИАМ), с к-рой на рубеже средних веков и Нового времени делали списки: напр., икона кон. XVII - нач. XVIII в. (ЯХМ)). Литургическая символика «О.» была раскрыта в стенописи, иконах, предметах церковного убранства, напр. на шитом воздухе, даре эпирского деспота Феодора Комнина и его супруги Марии Дукины собору Св. Софии в Охриде (1216, ныне в НИМ(С)), или на служебной утвари, напр. на панагиарах или артосных панагиях, на стеатитовом панагиаре, XIV в. («чаша царицы Пульхерии») в афонском мон-ре Ксиропотам. В древнерус. иконографии «О.» является частью композиции Покрова Пресвятой Богородицы . Видимо, актуальностью литургического или ктиторского замысла было продиктовано появление изображений «О.» в произведениях эпохи царя Иоанна IV Васильевича Грозного и его преемников, как в самостоятельном варианте, напр. на черневой позолоченной дробнице с оклада надгробной иконы прп. Сергия Радонежского из ризницы Троице-Сергиевой лавры (1585, СПГИАХМЗ), так и в составе символических композиций, напр. «Видение прор. Исаии» на миниатюре в лицевом Житии прп. Сергия Радонежского (РГБ. Ф. 304.III.21/М. 8663 (Троицк. III-21). Л. 25, 1592), на фреске в юж. люнете Смоленского собора Новодевичьего мон-ря (1598-1600). Лит.: Кондаков. Иконография Богоматери. Т. 1. С. 60-100, 379; Т. 2. С. 55-94, 105; Этингоф О. Е. Образ Богоматери: Очерки визант. иконографии XI-XIII вв. М., 2000. С. 129, 146-149; Демус О. Мозаики визант. храмов/Пер. с англ.: Э. С. Смирнова. М., 2001. С. 42; Лифшиц Л. И. Собор Св. Софии// Лифшиц Л. И., Сарабьянов В. Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Вел. Новгорода: Кон. XI - 1-я четв. XII вв. СПб., 2004. С. 331-337; Бутырский М. Н., Заикин А. А. Золото и благочестие. М., 2005; Преображенский А. С. Ктиторские портреты средневек. Руси XI - нач. XVI в. М., 2012; Лидова М. А. Образ Богоматери Патрицианки в раннехрист. иконографии//Византия в контексте мировой культуры. СПб., 2017. С. 7-21. (Тр. ГЭ; 89). М. А. Маханько Рубрики: Ключевые слова: |
| Древние календари Иерусалимской Церкви, ориентированные на Святогробский Типикон, и восходящие к данной традиции груз. и арм. литургические памятники (VII-XI вв.) отмечают память А. 20 апр., 1 и 4 окт. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 135, 276; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. P. 42). О почитании А. на Руси свидетельствуют упоминания о нем в рукописях XI в.: память А. отмечена в месяцеслове Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. (Л. 234об.), служба А. с каноном Феофана содержится в Минее 1096 г. (РГАДА. Тип. 89 - Ягич. Служебные Минеи. С. 168-174). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А., включенный в нестишной Пролог (древнейший список - РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в. ( Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 163)). В 1-й пол. XIV в. краткое житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. Пространное житие А. было переведено на слав. язык не позднее XII в., сохранилось в версиях, восходящих к одному переводу. Старшие южнослав. (серб.) списки - Загреб. Архив ХАЗУ. IIIa 47; София. НБКМ. 1039 (оба посл. четв. XIV в.), один из старших русских - РГБ. Вол. 591, посл. четв. XV в. Существует и древнегруз. перевод памятника. В ВМЧ помещены пространное житие (BHG, N 166) и оба кратких проложных жития А. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 113-114 (1-я паг.)). Часть мощей А. перевезли из К-поля в Киево-Печерский мон-рь в 1073 г. (Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 6). Согласно надписи на иконе-мощевике кн. Константина Дмитриевича (нач. XV в.), в ней содержались частицы мощей А. (Христианские реликвии. С. 56-57). Гимнография. Различные редакции Студийского устава - Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 291), Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 43-44), Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 299-300) - указывают в день памяти А. пение его последования с чтением жития на утрене. Среди памятников Иерусалимского устава память А. содержится уже в ранних его редакциях (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32). Типикон, используемый ныне в РПЦ (Типикон. Т. 1. С. 224-225), предписывает совершение А. службы без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ). |
| Установление праздника В. В наст. время В. входит в число двунадесятых праздников , но установлен он был в Церкви позднее других из этого числа. Возможно, его появление связано с деятельностью имп. Юстиниана I , построившего в 543 г. на развалинах иерусалимского храма огромную церковь, посвященную Пресв. Богородице и названную им Новой для отличия от прежней, располагавшейся около Овчей купели, напротив храма ( Procop. De aedif. 5. 6). В VIII в. праздник был отмечен в нек-рых месяцесловах. Их сдержанные указания, видимо, говорят о том, что первоначально служба на В. совершалась без особой торжественности. Патриарху К-польскому Герману I (VIII в.) приписываются 2 гомилии на В. (PG. Vol. 98. Col. 292-309, 309-320), что может свидетельствовать о праздновании В. в К-поле того времени. С IX в. праздник получил широкое распространение на Востоке ( Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 110). Статус праздника В. постепенно менялся, в правосл. Церкви он окончательно вошел в число двунадесятых праздников только после XIV в.- Феодор Продром (XII в.) и Никифор Каллист (XIV в.) ( Niceph. Callist. Hist. eccl. 2. 3) еще не включали его в это число ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 401), но, согласно студийским и иерусалимским Типиконам XI-XIV вв., он отмечается почти так же торжественно, как и др. двунадесятые праздники. Тем не менее даже в печатных Типиконах XVII в. отдельные особенности совершения службы В. указывают на то, что статус этого праздника неск. уступает статусу др. двунадесятых. В качестве даты праздника практически повсеместно принято 21 нояб., исключение составляют только копт. месяцесловы, в к-рых В. отмечается 29 нояб. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 395), и практика отдельных областей Римской Церкви, где В. было подвижным праздником и отмечалось в воскресный день после 11 нояб. Святоотеческие проповеди на В. Патристические лекционарии (напр., Hieros. Patr. 8, XI в.; 133, 1582 г.; 135, XIV в.; Hieros. Crucis. 7, XII в. и др.) обычно приводят для чтения на службе В. одно (или оба) из 2 слов св. Георгия Никомидийского : «Καλς μν ποθσεων ρχς παροσα πανγυρις» (Хорошие оснований начатки - нынешнее торжество - PG. 100. Col. 1420) и «Α τν θεων πανηγρεων λλμψεις» (Сияния божественных торжеств - Combefis F. Novum Auctarium Graeco-Latinae Bibliothecae Patrum. P., 1648. T. 2. P. 1069; слова св. Георгия указаны также всеми студийскими Типиконами), а иногда и слово свт. Германа I К-польского «Ιδο κα πλιν τερα πανγυρις» (Вот и снова другое торжество - PG. 98. Col. 309-320). Реже встречаются слова свт. Тарасия К-польского «Θαιδρ κα παρδοξος παροσα πανγυρις» (Светло и чудесно нынешнее торжество - PG. 98. Col. 1481-1500; именно это слово указано в московском первопечатном Типиконе 1610 г.) и Иоанна Гавра «Ο νν ν λγοις» (Ныне словами - Boissonade J. F. Anecdota graeca. P., 1831. Vol. 3. P. 71-111). Праздник В., согласно Типикону Великой церкви (IX-X вв.) |
| В визант. и греч. церковной традиции П. обычно почитается вместе с дочерью. Так, их совместная память без сказания указана под 15 февр. в Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 232), в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.- SynCP. Col. 468) и в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 313). В нек-рых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 79) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1592; Рим, 1888-1902) под 25 сент. (день памяти прп. Евфросинии) обозначена отдельная память П. Прп. Никодим Святогорец также поместил в составленном им «Синаксаристе» память П. и посвященное ему двустишие без сказания под 25 сент. В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского память святого содержится под этим же числом. В рус. переложении «Нового синаксариста» под 25 сент. приводится общее сказание о прп. Евфросинии и П. ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 1. Σ. 295 (рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 1. С. 331-333)). На грузинском языке под 25 сент. в коллекциях афонского Иверского монастыря , Иерусалимской Патриархии и Екатерины великомученицы монастыря на Синае сохранилась служба П. и Евфросинии, написанная прп. Иосифом Песнописцем и переведенная в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73/57, XI в.; Hieros. Patr. iver. 124, XI-XII вв. Fol. 100v - 102; Sinait. iber. 7, XI-XII вв.- Георгий Святогорец, прп. Минея: Сентябрь/Сост., исслед.: Л. Джгамаия. Тб., 2007. С. 346-350). Служба содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен, указание на каноне петь ирмосы 1-го гласа «Фараона с колесницами в мори» ( Габидзашвили. 2011. Переводные памятники. Т. 5. С. 440). В слав. Прологе краткой редакции (перевод с греч. яз. выполнен в кон. XI или нач. XII в.) под 15 февр. содержится память П. и прп. Евфросинии без сказания (слав. и греч. текст см.: Славяно-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1: Текст и комментарии. С. 760-761). В стишном Прологе (переведен в Болгарии в XIV в.) под 15 февр. память П. не обозначена, под 25 сент., после памяти прп. Евфросинии и сказания о ней, приводится двустишие, посвященное ее отцу ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 1. С. 85). Однако в ВМЧ митр. Макария под 15 февр. указан день памяти П. вместе с днем памяти прп. Евфросинии, при этом ошибочно (вероятно, из-за неверного понимания указания Типикона Великой ц.) сказано, что их «собор совершался в диакониссе» ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 482 паг.]). Свт. Димитрий, митр. Ростовский, под 15 февр. П. не упомянул, под 25 сент. он поместил сказание о прп. Евфросинии, в к-ром речь идет и о П. ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 118 об.- 123). В современной редакции «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского под 15 февр. обозначена память преподобного без сказания. |
| В кон. XI-XII в. Ж начинают писать в 5 приемов: (напр., Архангельское Евангелие 1092 г., Галицкое Евангелие 1144 г. и др.). Такое написание господствует в XIII в., его отличают большая ширина и отсутствие симметрии, точки соприкосновения боковых черт с мачтой находятся в разных местах: . В XIII в. устанавливаются и различные новые, также несимметричные, способы написания Ж: .В XIII в. возникает еще одна особенность в начертании Ж, к-рая будет господствовать в XIV в.: при большой нижней части верхняя часть буквы постепенно сокращается, а во 2-й пол. XIV в. иногда даже совершенно исчезает: . Сокращение верхней части буквы проявляется уже в памятниках 1-й четв. XIII в. (рукописи, написанные в Ростове,- Житие свт. Нифонта, Толковый Апостол). Эта особенность представлена также в Псалтири не позднее 1343 г., Лаврентьевской летописи. Почти лишено верха Ж у 1-го писца Сийского Евангелия 1340 г. В берестяных грамотах сокращение верха наблюдается в значительно меньшей степени. В болг. и серб. книжных почерках XIV-XV вв. встречается начертание буквы в 4 приема, когда верх буквы пишется в виде горизонтали с небольшими отворотами вниз либо в форме тильдообразного титла. В южнослав. округлых каллиграфических почерках начиная с XIII в. (Добрианова (см. Добриан Многогрешный ) и Драганова Минеи , Погодинская Псалтирь, Богородичник. РНБ, Q.n.I.222, Евангелие царя Георгия Тертера 1322-1323 гг., тырновский литургический полуустав XIV в.) распространяется начертание Ж в форме перечеркнутого довольно широкого распластанного Х, у которого боковые линии образованы плоскими дугами. Для полуустава кон. XIV в. характерны начертания, где буква Ж практически лишена верха: (наряду с др. вариантами типа: ). В полууставе XV в. форма Ж становится опять более правильной и симметричной: . В канцелярских почерках Далмации по крайней мере с нач. XV в. распространяется симметричное звездообразное начертание буквы в 3 приема с горизонтальной средней линией, причем боковые дуги могут заменяться вертикальными ( 1987. Сл. 249-251). Со 2-й пол. столетия подобные начерки нередко встречаются также в памятниках боснийской эпиграфики ( 1974. 117, 120, 123). |
|
|
