| Богородицы из мон-ря Метеоры в Греции (XIV в.). В системе храмовой росписи для изображения Христа во гробе обычно отводилась зона жертвенника, в пространстве к-рого литургическое содержание образа актуализировалось в момент совершения проскомидии (напр., фрески мастера Феофана Критянина в ц. св. Николая Анапавса в Метеорах (1527) или в мон-ре Ставроникита на Афоне (1545-1546), см.: Chatzidakis M. The Cretan Painter Theophanis. Mount Athos, 1986. Fig. 69). В том же компартименте использовался и вариант 3-фигурной композиции с предстоящими по сторонам от Христа Богоматерью и ап. Иоанном Богословом (фреска в ц. апостолов Петра и Павла в Велико-Тырново, Болгария (ок. 1230)). Появление изображений Христа во гробе на Руси относится к XIV в., причем не исключены как византийский, так и балканский пути проникновения этой иконографии. В системе росписи новгородских храмов 2-й пол. XIV в. (ц. Успения на Волотовом поле (1363), Спаса Преображения на Ковалёве (1380 - 90-е гг. XIV в.)), где находились подобные образы, фиксируется и характерная для Византии и балканских стран локализация изображений. Христос во гробе. Роспись жертвенника кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. 1545–1546 гг. Мастер Феофан Критский Христос во гробе. Роспись жертвенника кафоликона мон-ря Ставроникита на Афоне. 1545–1546 гг. Мастер Феофан Критский В средневек. Руси иконы Христа во гробе именовали «Спас Уныние» или «Смирение нашего Господа». Письменные источники сохранили свидетельства литургического использования таких икон. На исходе Страстной седмицы их выкладывали на аналой храма для поклонения. Эта воспринятая на Руси церемония имеет визант. происхождение. Согласно сведениям слав. требника нач. XVI в., подобные иконы участвовали в службах Великой субботы в храме Св. Софии в К-поле (гл. «Како поется надгробное в цариградскои съборнои церкви, и по всем митрополиям»). Их упоминание появляется в источнике в связи с описанием обряда каждения: святитель кадит « ». Примечательно, что текст содержит указания о пении непорочных с припевами после светильна и 9-й песни канона ( Троицкий В. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАРОНОСИЦА священный сосуд, предназначенный для хранения и изнесения Св. Даров (см. Дары Святые) за пределы храма для причащения больных и умирающих. Хотя практика причащения тех, кто не был за Божественной литургией по уважительной причине, была известна уже во II в. (см.: Iust. Martyr. I Apol. 63), самые ранние свидетельства о Д. встречаются только в зап. раннесредневек. источниках (напр., в Ordo Romanus I упом. «capsa» (букв.- коробка, ящик), в которой диаконы или пресвитеры носят Св. Дары,- Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 82). Впосл. в католич. Церкви за Д. закрепилось название пиксиды (лат. pyxis), для перенесения к-рой стали использовать специальную сумку - бурсу . В XIII-XIV вв. в связи с распространением практики поклонения Св. Дарам вне мессы и учреждением процессий в честь праздника Тела Христова также появились более сложные сосуды - монстранции , или остенсории, в которых Дары можно переносить или выставлять для поклонения в храме. Дароносица от Пименовской иконы Божией Матери. Мастерские Московского Кремля. 1669 г. (ГММК) Дароносица от Пименовской иконы Божией Матери. Мастерские Московского Кремля. 1669 г. (ГММК) В практике греч. Церквей частицы Агнца для причащения обычно износятся из храма в малом потире , тогда как название ρτοφριον (букв.- Хлебоносец) утвердилось за дарохранительницей . В РПЦ упоминания о Д. встречаются в источниках с XVII в., напр. в Требнике митр. Петра (Могилы) 1646 г. в главе о причащении больных (в созданной на рубеже XII и XIII вв. «Книге Паломник» свт. Антония Новгородского упом. «дароносивые сосуды», но это не сосуды для евхаристических Даров, а реликвия, связанная с дарами волхвов). Дароносица. Мастерская Пафнутиева Боровского мон-ря. Нач. XXI в. Дароносица. Мастерская Пафнутиева Боровского мон-ря. Нач. XXI в. Рус. Д. XVIII-XIX вв. изготовлены из драгоценных материалов, напр. серебра, с золочением внутренней поверхности, а также олова и дерева и обычно имеют форму небольшого прямоугольного ковчега. |
| На слав. язык был переведен ряд житийных текстов, посвященных К. и И. Пространное Житие К. и И. (нач.: «Пророческим словесем сбывающимся и словесем Господа нашего Иисуса Христа о сеянней пшеници…») и Житие И. (нач.: «Явлению бывшу с небесе на землю Спаса нашего Иисуса Христа…») были переведены на слав. язык не позднее XII в., содержатся в древнейшем (иосифо-волоколамском) комплекте древнерус. Миней-Четьих (посл. четв. XV в.) (РГБ. Ф. 113. 59) и во всех позднейших, включая ВМЧ, в составе к-рых они изданы. Южнослав. (сербские) списки обоих текстов, включенные в Торжественники минейные, известны с XIV в. ( Иванова. Bibliotheca… С. 234-235). Древним переводом является также Сказание о К. и И. (нач.: «Бе едина дева именем Устина, Едесиа отца, матери Клидония…»), не засвидетельствованное в южнославянской традиции. Старший русский список читается в пергаменном новгородском Сильвестровском сборнике 2-й пол. XIV в. (РГАДА. Ф. 381. 53); текст опубликован также в составе ВМЧ. Краткое Житие переведено не позднее XII в. в составе Синаксаря, положенного в основу Пролога нестишной редакции, старший список в древнерус. рукописи РНБ. Соф. 1324 (кон. XII - нач. XIII в.). В составе стишного Пролога вариант краткого Жития трижды переводился на слав. язык в 1-й пол. XIV в. в Болгарии и Сербии либо на Афоне, в т. ч. при Минеях служебных. «Покаяние...» К. может помещаться в рукописях вместе с пространным Житием К. и И. либо со сказанием о них (напр., в Сильвестровском сборнике, серб. Сборнике 1-й четв. XV в.: Афон, Русский Пантелеимонов мон-рь, Слав. 22, ВМЧ, и др.), а также иметь собственную рукописную традицию, напр. в составе Требников (старший список - ГИМ. Чуд. 5, нач. XIV в.). Молитва с именем К. в заглавии периодически встречается в слав. Требниках и сборниках апокрифических молитв не позднее нач. XVI в., текст ее, как и в греч. традиции, неустойчив ( Алмазов. 1900. С. 92-93), рукописная традиция изучена недостаточно. В 1646 г. один из ее вариантов был опубликован в Киеве в Требнике митр. Петра (Могилы), в составе «Восследования молебного о избавлении от духов нечистых». |
| обладала значительным книжным собранием. Со времени правления династии Романовых пополнение столичных собраний древними книгами происходило в т. ч. за счет вывоза рукописей из К. Б. м. В XVIII-XIX вв. рукописи и книги поступали в б-ки Троице-Сергиевой лавры, новгородского Софийского собора, Воскресенского Новоиерусалимского монастыря, в Синодальное собрание, а также в частные собрания (гр. Н. П. Румянцева, М. П. Погодина). Были попытки реконструкции фонда б-ки К. Б. м. ( Дмитриева. 1968; Шевченко. 1998). В наст. время большая часть (1400) рукописей хранится в РНБ, древнейшие и интересные своим художественным оформлением - в ГРМ, отдельные рукописи - в КБМЗ, РГБ, ГИМ (подробнее см.: Вздорнов Г. И. Книгописание в Кирилло-Белозерском мон-ре// Он же. 1980. С. 127-130). Так, в РНБ в составе приобретенной частной коллекции попал «массивный фолиант Златоуста XVI в.» с заставками и инициалами ( Розов. 1983. С. 277). Большая часть рукописей, происходящих из К. Б. м., не являются лицевыми, что характерно для монастырской б-ки, но многие украшены орнаментами всех разновидностей: тератологическим, балканским, неовизантийским, старопечатным ( Враская. 1983). Наиболее подробно изучена Следованная Псалтирь (XV-XVI вв., РНБ. F.I.738; см.: Гордиенко, Семячко, Шибаев. 2011). В древнейших рукописях украшения присутствуют в виде заставок в тератологическом стиле, напр. в Евангельских чтениях - заставка-«плетенка» (XIV в., РНБ. Кир.-Бел. 1/1. Л. 1 об.) и инициалы; в Требнике XIV - нач. XV в. заставка имеет вид рамки с плетеными наугольниками, навершиями, ее центр составляют обращенные друг к другу 2 птицы, напоминающие лебедей (РНБ. Кир.-Бел. 5/5. Л. 1 об.). Наиболее совершенный пример тератологии представляет Канонник 1407 г., согласно преданию, принадлежавший прп. Кириллу (ГРМ. Др./гр. 15). Это произведение уже зрелого стиля, в том варианте, когда зоо- и антропоморфные формы не соединяются в хаотичном, ковровом плетении, а образуют рационально построенный и выверенный, архитектурно узнаваемый образ церкви, с куполами, с подчеркнутой осью симметрии, как это характерно для лучших новгородских и среднерус. |
| В древнерус. рукописях Студийского устава также встречается традиция совершать накануне В. вечерню по чину Великой ц. Так, в рукописи ГИМ. Хлуд. 16-д, посл. четв. XIII в., являющейся записью богослужебного устава храма Св. Софии в Новгороде, студийского в своей основе, порядок поклонения св. Кресту в течение 4 дней перед В., чин вечерни, паннихис и литии вечером под В. описаны очень близко к Дрезденскому списку Типикона Великой ц. Чин воздвижения Креста в этой рукописи не сохранился, но его описание в др. новгородской рукописи Требника XIV в. (РНБ. Соф. 1056) также близко к Типикону Великой ц. ( Скабалланович. С. 151-152; см. также: Пентковский. Типикон. С. 212-213). Память сщмч. Симеона Вслед за Типиконом Великой ц. во мн. рукописях и изданиях Иерусалимского устава в неделю по В. отмечается память сщмч. Симеона, сродника Господня (см., напр.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 329; Τυπικν. Venetia, 1577. Fol. 13v). Вместо недели по В. эта память могла совершаться и в один из ближайших к В. дней (13, 18, 21 сент.- Лосева. С. 153, 157, 159; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора. М., 1899. С. 33). Обычно его последование сводится к прокимну и аллилуиарию на литургии, но нек-рые памятники предписывают петь более полно последование священномученика. Так, Чиновник московского Успенского собора 30-х гг. XVII в. указывает службу с полиелеем «для ради прокимна» ( Голубцов А. П. Чиновники Моск. Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 9); в более поздней рукописи Чиновника того же собора предписано петь его последование на повечерии (Там же. С. 157-158). В правленом рус. Типиконе 1682 г. прокимен священномученика на литургии недели по В. заменен на прокимен праздника, но из-за недосмотра указание о прокимне сщмч. Симеона сохранилось в Марковой главе о попразднстве В. в неделю, где этот прокимен назван «прокимном недели по Воздвижении». Это указание присутствует во всех последующих рус. изданиях Типикона, включая совр. (Типикон. [Т. 1.] С. 163). Память свт . Иоанна Златоуста |
| В позднейшем служебнике, напр. Троиц. Лавр. 216) молитва „bocciяй“ записана 11-ю по древнему порядку, а в самом уставе утрени помещается раньше; именно на том месте, где теперь должно читаться евангелие. Помещается и молитва прилежного моления, – прибавка еще более поздняя. Из остальных статей общих служебнику с требником наибольшею близостью отличаются: чин венчания (служ. л. 124 об. треб. 232), освящения воды накануне Богоявления (служ. л. 91 об. треб. 343 об.) и молитва над кутиею (служ. 71 об. тр. 52). Последняя сходна дословно. Более крупные разности представляют: nocлдobahie ocbящehiя воды въ 1-й день августа (служ. 102–112, тр. 331–339) и чинъ омыти мощи святыхъ (служ. 133–135, тр. 339–343). Первое мы имеем в трех весьма близких по времени списках, из которых каждый заключает свои особенности не только в тексте, но и в самой группировке обрядов или составе последования, именно: в Киприановом служебнике, требнике и евхологии из типографской библиотеки 129, также XIV-XV века. В последнем чин малого водоосвящения имеет следующее заглавие: (л. 73) „ Крещенье водное (т. е. освящение воды. Крестить – значит благословлять, освящать) творимое чтными стли. се преложи федоръ еппъ ростовскии. Серг патриарха соулоги “. Итак, по этому указанию, переводчиком чина малого водоосвящения был еп. Ростовский Феодор, племянник препод. Сергия, известный основатель Симонова монастыря. Как известно, он несколько раз ездил в Константинополь по делам митрополии, и в 1389 году мы встречаем его здесь уже в сане архиепископа Ростовского, полученном от патриарха Филофея. Он находился в дружеских отношениях к Киприану, с которым и возвратился в Россию. Издержавшись во время продолжительного путешествия, они на путевые издержки сделали заем в 2000 новгородских рублей и выдали кабалу или заемное поручительство (А. И. I 252). В тоже же время из грамоты Киприана к псковскому духовенству видно, что он посылал им и правый список августовского священия воды, списанный, если не им собственноручно, то по его распоряжению и под его руководством; далее о том же чине, как об известном, он упоминает в послании к Афанасию, когда говорит об очищении церкви, если вбежит в нее собака. |
| О древности православного перстосложения в священническом благословении свидетельствуют: 1) древние омофоры с таким перстосложением, хранящиеся в Московской патриаршей ризнице, 2) саккосы, хранящиеся там же от времен московского митрополита Фотия; 3) сосуды преподобного Антония Римлянина (XII в.); 4) древние печати при грамотах великокняжеских и святительских XIII и XIV веков, напр., договорной грамат великого князя Тверского с новгородским владыкою (1273 г.); 5) св. иконы – Богородичная Иерусалимская и Спасов образ на Корсунском кресте, и другие иконы в Киево-Софийском соборе. Свидетельствуют писатели: Леонтий Вильсамон и Паисий, патриарх цареградский, в соборном ответе по делу патриарха Никона . О древности трехперстного сложения, употребляемого при молении, свидетельствуют: 1) всеобщий и древний обычай так слагать персты в Греко-восточной Церкви; 2) папа Иннокентий (сим. в. о тайнах литургии к. 2. г. 45), Дамаскин Солунский, иподиакон, (в книге своей: «сокровище») Софроний, патриарх иерусалимский. «И мы», говорит сей отец, «никоего же дела без крестнаго знамения да не делаем, но или возстающе от ложей наших, или ложащеся на ложе наше, или кое дело хотим делати, вся сия от креста да начинаем, десныя руки три первые персты, еже есть палец, и указательный и великосредний, сложивши вместе, два же последние пригнути к ладони крепко, и тако первое полагати на главу» (слово о кресте, в в. древнем харатейном требнике, 1329 г. писанном, следовательно, задолго до патриарха Никона , более нежели за 300 лет). О трехперстном сложении свидетельствуют Михаил, митрополит киевский (в поучении на неделю крестопоклонную); митрополит Феопемит (в слове на воздвижение св. креста); соборы: на Афоне на сербского иеромонаха Дамаскина (1649 г), Цареградский при патриархе Паисии, (1655 г.), Московские 1663 и 1667 г. в присутствии Восточных патриархов; наконец 4) св. мощи преподобного Спиридона, подвизавшегося в XII веке и почивающего в Киевских пещерах. У сих св. мощей три первые перста сложены вместе, два последние пригнуты к ладони. |
| «Сокращенный типикон в соединении с местным» (все не изданы и не исследованы). Но и до сих пор, как всегда, св. гора более следует в богослужении неписанным традициям; посему службой здесь руководит не столько Типикон, сколько типикарь (почетнейшее лицо в монастыре), в трудный случаях — совет типикарей (Дмитриевский А. «Святогорский (афонский) Типикон», Руков. для сельск. паст. 1897 г. 3, 4, 5. 103. Издан в рус. пер. у Кекелидзе, Литург грузин. пам. 313350; ср. 509–510. 104. В России есть еще греч. ркп. в Моск. Рум Муз. собр. Нарова Синод библ. XV b., XV–XVI b., XVI b. В заграничных библиотеках есть несколько рукописей по предположения XIII b., но большей частью XIV–XVI b. 105. Мансветов, Церк. Уст. 192. 106. Издавался в греч. старо-печатных Требниках, откуда издали Goar Εχ. 1 sq., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. 107. Подлинник Никод. Тип. в Белград. Публ. библ. 108. Подлин. в Берлин. Публ. библ. 109. Таковы напр., в ркп. Моск. Румянц. Муз. Сев. собр. 1381 г. и Имп. Публ. библ. Последний предназначался для Дечанского мон. (на р. Быстрице у Призрена в м. Дечаны), основанного в 1335 г. кралем Стефаном III Урошем в благодарность за победу над болгарами и устроенного по образцу Константинопольского Пантократорского монастыря (Гильфердинг, Собр. соч. Спб. 1868, III, 128–136). 110. (Павлов А.) Русская историческая библиотека VI, I. Спб. 1880, и 12. 111. Там же 112. Оба сохранились может быть в автографах св. Киприана — первый в библ. Моск. Дух. Акад., второй в Моск. Синод библ. (344). 113. Подлинник не сохранился; списки Спб. Имп. Публ. библ. F 25 из собр. Толстого 1409 г., Моск Румянц. Муз от 1428 г. и др.; все должно быть, переработанные. 114. Древнейшие ркп. Моск. Синод. библ. оба нач. XV b., XV b. Из позднейших замечателен Устав окозрительный Геннадия арх. Новгородского (XIV b.) в ркп. XVII b. Моск. Син. библ. 115. Впрочем, в греч. ркп. Иерус. Тип. и даже печат. изданиях его XVI b. есть замечание, составляющее отголосок особого исполнения по Студ.-Ал. Уставу 1-й славы 19 кафисмы, т. е. пс. 134–136, 3-й славы 20 каф., т. е. пс. 148–150, и 2-й славы 7-й каф., т. е. пс. 49 и 50 (см. выше, стр. 365): «нужно знать, что во все пятницы, когда случается Бог Господь, поем полиелей с аллилуиариями его неизменно на глас дня; если же случается аллилуиа, поется просто…, и 49 пс. поем всегда на глас 6, как и последний антифон «Хвалите Господа с небес» (148–150); если Бог Господь, то на пс. 149 меняется напев, а на 150 пс. говорим Слава Отцу…» (Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 13 об. и др. |
| кремлевской ц. во имя И. З., построенной в 1435 г. «на воротах» Владычного двора к западу от собора Св. Софии и разобранной в сер. XVIII в., являлась икона с поясным образом И. З. в серебряном золоченом окладе 2-й трети XVI в. (с кон. XIX в. находилась в приделе Усекновения главы св. Иоанна Предтечи Софийского собора, ныне местонахождение неизв.; см.: Декоративно-прикладное искусство Вел. Новгорода. 2008. Кат. 300. С. 524-525) - И. З. представлен в крещатом саккосе и омофоре с крупными крестами, правой рукой благословляет, в левой держит Евангелие. Изображение И. З., поясное или в рост, фронтальное или в молитвенном обращении, могло помещаться на дробницах, служивших для украшения предметов церковного убранства и шитья, напр. святительских митр (напр., митра, созданная по заказу митр. Макария Новгородского для Софийского собора, 1653, АОКМ) или подвесных пелен к местным иконам (напр., пелена из Благовещенского собора Московского Кремля, 70-80-е гг. XVIII в., ГММК). В XVII-XVIII вв. в качестве образца для храмовых икон И. З. служили гравюры: укр. печатных изданий, напр. Требника митр. Петра (Могилы) для иконы из ц. во имя И. З. в Костроме (сер.- 3-я четв. XVII в., Костромская епархия; см.: Костромская икона XIII-XIV вв.: Свод рус. иконописи/Сост.: Н. И. Комашко, С. С. Каткова. М., 2004. Кат. 83) - святой облачен в традиц. одежды; «Святцев» работы Г. П. Тепчегорского (1722) - облачение осовременено, что повлияло на рус. иконы 1-й пол. XVIII в. Так, на иконе И. З. суздальского иконописца И. А. Киприянова (Куприянова) (1733, ГВСМЗ), где святой представлен в митре, в саккосе из европ. узорчатых тканей, в омофоре, с палицей на боку; его облику приданы черты, резко отличные от древнего типа И. З.- аскета,- у И. З. молодое, округлое лицо, волосы густые и длинные, окладистая борода; текст на свитке: «Держися духовных, презирай житейская». Подобный извод применялся также в живописи по эмали на дробницах, украшавших церковную утварь, как на потире работы неизвестного московского мастера (1741-1742, ГММК; Костина. 2003. Кат. 260. С. 320). Древняя схема, восходящая к изображению свт. Николая Чудотворца (Зарайского), также использовалась мастерами Нового времени, насыщавшими ее деталями, характерными для барочного вкуса,- обильным узором тканей, использованием мотивов золоченой резьбы, как на иконе-пяднице из Ярославля (1-я пол. XVIII в., ЯХМ). Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 2-я пол. XV в. (АМИИ) Свт. Иоанн Златоуст. Икона. 2-я пол. XV в. (АМИИ) Редко встречающееся изображение И. З. на обороте выносной иконы известно по визант. иконе с образом Богоматери «Одигитрия» на лицевой стороне и с поясным изображением святителя на обороте (кон. XIV - нач. XV в., оборот под записью XIX-XX вв., ГММК); по предположению Э. К. Гусевой, икона была связана с вел. кн. Иоанном III Васильевичем или с московским Златоустовским мон-рем. |
| Особенности совершения чина с участием визант. императора подробно описаны в кн. «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного (I 31 (22)). Описанный к-польский кафедральный чин воздвижения встречается и в слав. рукописях (напр., в новгородском Требнике XIV в. (РНБ. Соф. 1056), в болг. Енинском Апостоле XI в.), с тем отличием, что Крест предписано воздвигать на восток, запад, юг, север и снова на восток, т. е. стороны меняются согласно принципу осенения крестным знамением. В Типиконах студийской традиции чин воздвижения основан на к-польском чине, но по сравнению с ним упрощен. Он входит в заключительную часть утрени, вместо 3 циклов по 5 воздвижений совершается один, состоящий из 5 воздвижений: дважды на восток и по одному разу на остальные стороны света. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону ( Пентковский. Типикон. С. 408-409), чин воздвижения совершался в конце утрени, после Трисвятого, « » и поклонения Кресту с пением стихир. Он начинался с 3 тропарей (двух 6-го и одного 7-го гласов, тех же, что и в Типиконе Великой ц.); Крест воздвигал игумен в алтаре с разных сторон св. престола (на восток, север, запад, юг и снова на восток). После чина возглашали ектению утрени и следовал 1-й час. Согласно Евергетидскому Типикону, чин воздвижения совершали не в алтаре, а в храме: после тропаря Σσον Κριε τν λαν σου ( ) иерей трижды осенял Крестом на восток при громком пении «Господи, помилуй» (трижды) и затем медленно поднимал Крест при пении «Господи, помилуй» 97 раз (что в сумме дает 100), далее священнодействие повторялось на юг, запад, север и снова на восток ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 273-274). Сходным образом чин описан и в южно-италийских студийских Типиконах (напр.: Arranz. Typicon. P. 24; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 812, 839-840). В Типиконе прп. Георгия Мтацминдели ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 232-234) описаны 2 варианта чина воздвижения. 1-й соответствует приведенному в Евергетидском Типиконе (порядок сторон света другой: восток, север, запад, юг и снова восток). Во 2-м варианте чин воздвижения Креста совершает Патриарх, особенностью является, напр., большое количество песнопений после входа на славословии, что указывает на более тесную связь с практикой Великой ц. |
|
|
