| Первые правосл. приходы в США (греч. в Нов. Орлеане и 2 рус. в Сан-Франциско и Нью-Йорке) появились почти одновременно и независимо друг от друга в кон. 60-х гг. XIX в. и окормляли представителей дипломатического корпуса и правосл. иммигрантов рус. и др. национальностей, оказавшихся в Нов. Свете. В 1872 г. кафедра из Ситки была перенесена в Сан-Франциско (кафедральный собор во имя св. блгв. кн. Александра Невского; приход существовал с 1868 г.). При еп. Несторе (Зассе), управлявшем епархией со 2 дек. 1878 г., Святейший Синод официально подтвердил перевод епископской кафедры и епархиальной консистории в Сан-Франциско. С 30 июня 1882 по 20 дек. 1887 г. епархией временно управлял митр. Санкт-Петербургский Исидор (Никольский) . 12 дек. 1887 г. на Алеутскую и Аляскинскую кафедру был назначен Владимир (Соколовский) . Его хиротония во епископа Алеутского и Аляскинского состоялась 20 дек. В 1891 г. еп. Владимир воссоединил с РПЦ униатского свящ. Алексия Товта и его прихожан в Миннеаполисе (шт. Миннесота), что вызвало массовое возвращение униатов в Православие. Росту епархии способствовало также увеличение с кон. XIX в. притока правосл. иммигрантов: греков, русских, арабов, албанцев, румын. С 8 июня по 7 сент. 1891 г. епархией управлял еп. Николай (Адоратский) . Многое было сделано для утверждения Православия в США при еп. Николае (Зиорове), занимавшем кафедру с 29 сент. 1891 по 14 сент. 1898 г. С 1892 г. стали возникать серб. приходы в США. В 1895 г. состоялся первый епархиальный съезд духовенства в Уилкс-Барре (шт. Пенсильвания). В том же году начали возникать араб. приходы в США. С 1896 г. регулярно издавался " Американский православный вестник " и было положено начало переводу богослужебных текстов на англ. язык. С участием церковных деятелей появлялись печатные издания на рус. языке, возникали братства, сестричества, об-ва взаимопомощи. Напр., Русское объединенное об-во взаимопомощи (РОВА) с главным представительством в Нью-Йорке и правосл. газ. «Cbim» существуют до наст. времени. |
| В 1964-1966 гг. А. Тиллиридис служил в национальной гвардии как связист пехоты, его военная служба проходила в тяжелых условиях в связи с обострением кипрской проблемы. В это время Пафосский митр. Геннадий рукоположил Тиллиридиса во чтеца. В 1966 г. он отправился в Лондон, чтобы продолжить образование в Музыкальном Тринити-колледже. Одновременно Тиллиридис работал санитаром. В Англии он стал духовным чадом архим. Софрония (Сахарова) , настоятеля мон-ря св. Иоанна Предтечи в Эссексе. Общение со старцем изменило жизнь Тиллиридиса. По благословению архим. Софрония в 1967 г. он поступил в Православный богословский институт преподобного Сергия Радонежского в Париже, по окончании к-рого в 1972 г. получил диплом лиценциата богословия с высшей оценкой. В 1970-1972 гг. Тиллиридис также изучал византинистику в Коллеж-де-Франс у проф. П. Лемерля и в Высшей практической школе у проф. Ж. Жуйара. Тиллиридис активно участвовал в ежегодных конференциях, а также др. видах деятельности рус. правосл. студентов. Он представлял Сергиевский богословский ин-т на генеральной ассамблее международной орг-ции правосл. молодежи «Синдесмос», проходившей в богословской школе Честного Креста в Бостоне (июль 1971). В эти годы Тиллиридис познакомился с рус. богословами П. Н. Евдокимовым , протопресвитерами А. Д. Шмеманом и И. Ф. Мейендорфом , а на генеральной ассамблее «Синдесмоса» - с иером. Кириллом (Гундяевым ; впосл. Патриарх Московский и всея Руси), еп. Димитрием (Тракателлисом; впосл. архиеп. Американский), греч. богословом П. Нелласом и др. Материальную поддержку Тиллиридису для завершения обучения оказал Кипрский архиеп. Макарий III . В сент. 1972 г. Тиллиридис поступил в Оксфордский ун-т, где под рук. свящ. Каллиста (Уэра ; впосл. епископ Диоклийский) специализировался в области церковной истории и получил степень магистра философии. Когда в 1974 г., после вторжения тур. войск на Кипр, архиеп. Макарий III находился в Лондоне, он отправил А. Тиллиридиса представлять Кипрскую Церковь на заседании Центрального комитета ВСЦ в Зап. Берлине (авг. 1974). Там Тиллиридис встретился с церковными деятелями, к-рые впосл. играли значительную роль в его жизни, напр. с буд. Александрийским патриархом Парфением III . Во время этого заседания он установил тесные контакты со многими представителями Поместных Церквей, в т. ч. с РПЦ, и по приглашению архим. Кирилла (Гундяева), с благословения Ленинградского митр. Никодима (Ротова), Тиллиридис в 1-й раз посетил СССР. В период обучения в аспирантуре в Оксфорде он вел исследовательскую работу в б-ках и архивах Греции, Великобритании, Франции, СССР, Италии и США. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНАДСКАЯ ЕПАРХИЯ [серб. Канадска enapxuja; англ. Diocese of Canada] Сербской Православной Церкви (СПЦ). Объединяет приходы СПЦ на территории Канады. К. е. была выделена решением Собора СПЦ 26 мая 1983 г. из состава Восточноамериканской и Канадской епархии (см. ст. Восточноамериканская епархия ). Кафедральный собор во имя свт. Николая Чудотворца находится в г. Гамильтон близ Торонто (пров. Онтарио). Правящий архиерей - еп. Георгий (Джокич) , на кафедре с 14 окт. 1984 г. Поделена на 2 наместничества. Имеет 33 прихода (в т. ч. 21 храм), на которых служат 24 священника, монах и 2 диакона. Действует муж. мон-рь в честь Преображения Господня близ г. Милтон. В епархии организовано сестричество (Савез кола српских сестара), созданы благотворительный фонд «Св. царь Лазарь» и изд-во, выходит газ. «Источник». История Появление сербов в Канаде относится к сер. XIX в., в основном это были молодые мужчины из Боки-Которска и с юж. побережья Адриатического м., к-рые приезжали в страну для работы на лесозаготовках. Большинство серб. эмигрантов регистрировались как австрийцы, венгры или турки (в зависимости от гос-ва, в котором они жили ранее), поэтому установить их точное число в этот период сложно. Впервые национальность «сервиан» упоминается в переписи населения Канады в 1901 г. В 1900 г. значительное число сербов переехало в Канаду из обл. Воеводина, а в 1907-1908 гг.- из США. В межвоенный период, в 1926-1929 и 1934-1939 гг., многочисленные серб. эмигранты, покинувшие родину из-за экономических проблем, селились в индустриальных центрах Канады, напр. в Торонто, где в 1928 г. проживало ок. тысячи сербов. Серб. эмигранты, переехавшие в Канаду в 1947-1953 гг., после установления коммунистического режима в Югославии, отличались высоким уровнем образования. Последняя волна серб. эмиграции пришлась на 90-е гг. ХХ в., она была вызвана распадом Югославии и началом военных действий на территории ее бывших республик. В 2006 г. в Канаде проживали 72 690 сербов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БУДДИЗМ вероучение, возникшее в Др. Индии ок. сер. I тыс. до Р. Х. и в ходе последующего распространения и институционального оформления за пределами Южноазиатского региона ставшее одной из мировых религий. Латинизированный термин «Б.» не является аутентичным названием этой религии. Он создан европейцами в XIX в. и указывает на религ. титул основателя вероучения; буддисты называют свою религию Дхарма (Учение), или Буддхадхарма (Учение Будды). Историко-культурный ареал распространения Б. охватывает преимущественно народы, населяющие Азиатско-Тихоокеанский регион (АТР): Юж., Юго-Вост., Вост., Центр. Азию, Дальн. Восток и Сибирь (Забайкалье). В нек-рых странах Б. закрепился как господствующая религия, определившая историческую специфику строительства национальной государственности (напр., в Монголии, Таиланде, Мьянме), в др.- как одна из неск. традиц. религий (напр., в Юж. Корее, России), в третьих - как локальная традиция, соседствующая с более влиятельными религиями (напр., на Тайване, в Индонезии). В мировом масштабе Б. получил распространение в XX в. благодаря расширению межкультурных связей, миграционным процессам и деятельности буддийских миссионеров. В США, Канаде, Австралии и странах Европы появились буддийские этнорелиг. меньшинства эмигрантов из стран АТР и общины буддистов-конвертитов (новообращенных из местного населения), созданные при участии зарубежных миссионеров. Б. в совр. мире существует в различных формах (направления, школы, секты, религиозно-политические движения) и не имеет единой организации. Зарождение и распространение Основу научных знаний о возникновении Б. и его первоначальном распространении на территории современных Индии, Пакистана, Бангладеш, Непала, Шри-Ланки образуют археологические и эпиграфические памятники III в. до Р. Х., относящиеся к эпохе правления имп. Ашоки Маурьи (ок. 273-232), к-рый не только исповедовал Б., но и искусно применял Учение Будды в качестве инструмента гос. |
| Среди спиритуалистов и теософов кон. XIX в. были распространены представления о стадиальном развитии человечества и его участии в глобальных эволюционных потоках, что соотносилось с приростом информации о религиях Востока, в первую очередь о буддизме и об индуизме с их представлениями о сансаре , круге перерождений, и дхарме , универсальном законе. Блаватская связывала переход человечества на «новый уровень бытия» с тайным об-вом учителей (махатмы, «Белое братство» и др.), с которыми теософы общались посредством спиритуалистических сеансов и откровений. Среди последователей Блаватской распространяется представление о связи «новой эпохи» с мессией (для лидера теософов А. Безант это был индийский проповедник Дж. Кришнамурти ). В 30-40-х гг. ХХ в. появилось множество текстов и образовались небольшие группы, распространяющие идеи «новой эпохи», а позднее также УФО-религии, связанные с контактами с инопланетянами (напр., Академия наук Юраниуса, США, 1954; общество «Этериус», Великобритания, 1955). Американка британского происхождения А. Бейли (1880-1949), теософ, утверждала, что была только передатчиком книг «Ученичество в Новом веке» ( Bailey A. Discepleship in the New Age. N. Y., 1944-1955. 2 vol.) и «Образование в Новом веке» ( Eadem. Education in the New Age. N. Y., 1954), полученных в медиумическом контакте от ее учителя - Тибетца. Она основала Школу Арканов для распространения духовного учения о приходе мессии Майтрейи, популяризировала медитацию и духовное развитие. Ее последователи практиковали ченнелинг (находясь в сознании или в состоянии транса, человек входит в контакт с личной или безличной силой (бог, боги, богини, ангелы, духи, умершие, атланты, махатмы, духи природы, инопланетяне, звезды и мн. др.), к-рая использует его как канал для передачи сообщений отдельной группе или всему человечеству), создавая собственные кружки. С расцветом контркультуры в 60-х гг. XX в. эти движения получили широкое распространение. В Лондоне возникла группа «Универсальная связь» (Universal Link), лидер которой, Р. Грейв, в 1961 г. получил сообщения от духовной сущности «Безграничная любовь». Послания были посвящены упадку культуры и человечества, грядущему Второму пришествию Христа и распространялись через спиритуалистические кружки и газеты. Брит. аристократ Э. Брук связывал распространение апокалиптических ожиданий с ядерной угрозой и основал «Универсальный фонд», члены к-рого были убеждены, что конец света произойдет на Рождество 1967 г. Последователи Грейва и Брука сформировали международную сеть (в США - Об-во духовных исследований, возглавляемое Н. Кейн). После того как пророчество не исполнилось, в сети распространилось представление, что Второе пришествие произошло невидимо. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «IMMORTALE DEI» [лат.- бессмертное [творение] Бога], энциклика папы Римского Льва XIII от 1 нояб. 1885 г. о христ. устроении гос-ва. Издание энциклики продолжило развитие социального учения Римско-католической Церкви в области политических проблем, часть которых уже затрагивалась папой Львом XIII в энциклике «Diuturnum illud» (1881), посвященной христианскому осмыслению основ светской власти. Стремясь изложить католич. понимание власти и устройства гос-ва с учетом изменений в западноевроп. обществе XIX в., папа выступил с критикой теорий общественного договора Т. Гоббса , Дж. Локка , Ж. Ж. Руссо и др., указывая, что, согласно католич. вероучению, источником и основанием власти является Бог, а не народ, к-рому философы приписывали право на установление гос. власти и законов. Представленное в «I. D.» дальнейшее изложение позиции Папского престола относительно демократической формы устройства гос-ва было связано с положением дел в ряде стран, особенно во Франции, где после падения монархии имп. Наполеона III и провозглашения Третьей республики (1870) сохранялась напряженность во взаимоотношениях между католич. Церковью и государством. Республиканское правительство Франции активно вмешивалось в дела католич. Церкви (в т. ч. по вопросам назначения епископов на кафедры и призыва духовенства на военную службу), выпустило в нач. 80-х гг. XIX в. ряд антиклерикальных постановлений (напр., о запрете иезуитам заниматься преподавательской деятельностью в школах, об изгнании из страны монашеских орденов и конгрегаций, отказавшихся пройти гос. регистрацию), а также принимало к исполнению законы, способствовавшие секуляризации общества и противоречившие католич. учению (напр., закон о разводах, 1884). В 1884 г. папа Лев XIII выпустил энциклику «Nobilissima Gallorum gens», посвященную положению католич. Церкви во Франции, где осудил введенные в стране антиклерикальные меры, но призвал франц. католиков к отстаиванию своих прав законными методами и к сотрудничеству с республиканской властью. Однако во франц. католич. Церкви усилились раздоры между сочувствовавшими республике либеральными католиками и сторонниками ультрамонтанства , среди к-рых многие были роялистами. В то же время католики США и некоторых европ. стран активно обсуждали возможность гражданской поддержки и участия в политической жизни светского гос-ва, допускавшего в своем законодательстве нормы, к-рые противоречили учению и интересам католич. Церкви (прежде всего индифферентность по отношению к любой религии, т. е. свободу совести и культов, свободу печати и отсутствие обязательной церковной цензуры, разводы и повторные браки, светский статус школ и ун-тов). |
| Крэйг Кинер (протестант) ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ Введение Авторство. Практически все исследователи считают Павла автором этого послания; так как его стиль и тематика весьма характерны для писем Павла. Рабство и обстоятельства написания послания. Как и во всех других законах о рабстве, в римском законе подчеркивался двоякий статус рабов: по природе они были личностями, но с экономической точки зрения рассматривались как собственность. Глава дома мог в законном порядке казнить своих рабов, а в случае убийства хозяина они могли быть все казнены. Рабы составляли значительную часть рабочей силы в сельском хозяйстве в отдельных областях Римской империи (напр., в Италии); они работали наряду со свободными крестьянами. Жизнь рабов, занятых на работе в рудниках, была самой тяжелой, и они рано умирали от невыносимых условий труда. Вместе с тем, среди людей различных профессий было немало рабов. При этом они имели больше социальных возможностей для продвижения по службе, чем свободные крестьяне. В отличие от огромного большинства рабов в Соединенных Штатах и в районе Карибского моря, они могли работать в надежде на освобождение, что происходило весьма часто, и некоторые освобожденные рабы становились состоятельными людьми. Такая ситуация была особенно характерна для домашних рабов – именно об этой категории рабов и говорит в своем послании Павел. По своему экономическому, социальному статусу иперспективам будущей свободы эти рабы в целом занимали более выгодное положение, чем большинство свободных людей в Римской империи; это большинство составляли крестьяне, которые работали как фермеры-арендаторы на землях богатых землевладельцев. Некоторые философы утверждали, что рабы равны, как все люди, но им никогда не приходило в голову, что хозяева могут освободить своих рабов. Практически все рассматривали институт рабства как само собой разумеющийся, за исключением небольшого числа людей, которые утверждали, что это «противоестественно»; их воззрения были настольконепопулярны, что сохранились лишь как предмет критики со стороны своих врагов. Послание Павла к Филимону выходит далеко за рамки традиционных представлений того времени. В нем не только содержится просьба о снисхождении к беглому рабу, но и просьба освободить его, поскольку раб Онисим тоже стал христианином. Этот прецедент таил в себе столь мощную силу, что многие рабовладельцы в США не хотели, чтобы их рабы ознакомились с христианским учением, опасаясь, что они вынуждены будут в результате освободить их; только спустя какое-то время была выработана некая форма христианской вести, приемлемая для существования рабства (см.: Albert J. Raboteau, Slave Religion [New York: Oxford UniversityPress, 1978]). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАРБУРГ [нем. Warburg] Аби (Абрахам Мориц) (13.06.1866, Гамбург - 26.10.1929, там же), нем. историк искусства и культуры, один из основателей иконологии . Изучал историю искусства в Бонне у профессоров К. Юсти, Г. Тоде , К. Лампрехта (с 1886). Испытал влияние эволюционистских идей Ч. Дарвина , совр. психологии (теория «вчувствования») и в особенности Я. Буркхардта (искусство как один из аспектов всеобщей истории). В 1888 г. учился в Мюнхене, тогда же побывал в Риме, где познакомился с А. Шмарзовым . В Страсбурге защитил дис. ««Рождение Венеры» и «Весна» Сандро Боттичелли: Исследование представлений об античности в итальянском раннем Ренессансе» (1891, изд. 1893). В 1893 г. вернулся в Гамбург, в 1895 г. совершил поездку в США, где в Нью-Мексико знакомился с жизнью индейцев пуэбло «с целью изучения общечеловеческих культурных, мифологических и религиозных корней современной цивилизации». В 1898-1904 гг. во Флоренции занимался праздничной культурой Ренессанса, к-рую рассматривал как обмирщенный языческий вариант средневек. культуры. По возвращении в Гамбург активно способствовал открытию там ун-та, впосл. был избран почетным профессором. В 1912 г. на Международном конгрессе историков искусства выступил с докладом «Итальянское искусство и интернациональная астрология в Палаццо Скифаноя в Ферраре», сформулировав основные положения иконологии. Классическая мифология для В.- источник символизма для последующих периодов (напр., образ-метафора «нимфа» восходит к античной жен. фигуре и встречается в европ. искусстве всех времен); независимо существуя в истории, образы находятся также в «силовом поле» припоминания и забывания их человеком. Делая акцент на эмоционально-аффектные составляющие творчества, В. пишет о скрытых символах, позволяющих выйти в сферу иррационального, действующего на сознание посредством устойчивых иконографических образов, «формул пафоса» или «подвижных атрибутов» (движение человеческого тела как экспрессия движений души). Истолкование представляет собой не только научную, но и культурно-нравственную задачу: по мысли В., от инстинктивных магических страхов, бессознательных реакций совр. человека, движимого страстями, можно спастись просвещением разума. Поэтому, с т. зр. В., история культуры - это трагическая «психо-история» человеческих проблем, страданий, духовных падений и побед. |
| религ. и богословское направление в протестантизме. В узком смысле К. называется богословское учение Жана Кальвина (1509-1564), изложенное им в трактате «Наставление в христианской вере» и др. сочинениях, а также разработанные им формы организации церковной жизни (подробнее см. в ст. Кальвин ). Термин «кальвинизм» первоначально использовался религ. оппонентами Кальвина (гл. обр. приверженцами католицизма и лютеранства ) для обозначения взглядов самого Кальвина и его ближайших соратников и последователей, в т. ч. Теодора Безы (1519-1605), Джона Нокса ( 1572), Антуана де ла Роша Шандьё ( 1591), Иеронима Занкия (1516-1590) и др., а также с целью отделения учения Кальвина от взглядов др. деятелей Реформации. Позднее термин стал употребляться и самими кальвинистами для обозначения «истинного учения» в противовес богословским взглядам Якоба Арминия (см. ст. Арминианство ), к-рые были осуждены на Дортском синоде (1618-1619). Синод принял 5 канонов (пунктов), в которых были кратко сформулированы богословские основоположения К.: 1) полная, всеобъемлющая греховность человека; 2) безусловность его избрания Богом, 3) ограниченность искупления , к-рое распространяется только на избранных и предопределенных; 4) невозможность сопротивления избирающей и оправдывающей благодати; 5) невозможность отпадения святых (т. е. избранных) от веры. Протестант. церкви, принявшие эту богословскую систему или создавшие на ее основе собственные исповедания веры, получили в лит-ре общее название кальвинистских; впосл. они разделились на 3 основных направления - реформатство , пресвитерианство , конгрегационализм . В наст. время реформатские церкви в Швейцарии, Германии, Австрии, Словакии, Румынии, Венгрии, Польше принимают в качестве основного вероучительного документа Гельветическое исповедание второе (1562-1566), во Франции - Галликанское исповедание (1559), в Нидерландах - Бельгийское исповедание (1561). В то же время существует понятие «трех форм единства», т. е. 3 важнейших вероисповедных документов К. Это признаваемые всеми реформатскими церквами каноны Дортского синода, Гейдельбергский катехизис (1563) и Бельгийское исповедание. Пресвитерианские церкви руководствуются Вестминстерским исповеданием (1646); конгрегационалисты - Савойской декларацией (1658). В современном религиеведении термин «кальвинизм» также используется в широком смысле для обозначения всех исторических и современных протестантантских церквей и общин, принимающих «пять пунктов кальвинизма» (напр., «реформированные» баптисты в США). В нач. XX в. в англоязычной кальвинистской среде для обозначения этих основных тезисов К. был введен акроним TULIP (англ.- тюльпан), получивший впосл. широкое распространение в протестантской религ. лит-ре. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЮТЕРАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ - МИССУРИЙСКИЙ СИНОД [Англ. The Lutheran Church-Missouri Synod (LCMS); иногда Миссурийский Синод], одна из крупнейших лютеран. церковных организаций в США. В нояб. 1838 г. лютеран. пастор из Саксонии Мартин Стивен и 1,1 тыс. его последователей эмигрировали в США, не желая признавать объединение лютеранских и реформатской церквей, предписанное правительством. 5 янв. 1839 г. они прибыли в Нов. Орлеан, потеряв 1 корабль в пути. Выжившие 750 чел. поселились в графстве Перри (шт. Миссури) и окрестностях Сент-Луиса. 26 апр. 1847 г. 12 пасторов, представлявших 114 общин, собрались в Чикаго (шт. Иллинойс) и создали лютеран. церковь Немецкий евангелический лютеранский синод Миссури, Огайо и других штатов (The German Evangelical Lutheran Synod of Missouri, Ohio and Other States). Особое внимание синод уделял заботе о прибывавших нем. эмигрантах, благодаря чему число приходов и их посещаемость быстро росли, и к 1897 г. церковь насчитывала 685 тыс. чел. В 1872 г. Миссурийский синод, объединившись с Висконсинским и Норвежским синодами, образовали Синодальную конференцию (Evangelical Lutheran Synodical Conference of North America), целью орг-ции была полная интеркоммуния, совместные миссия и службы в одних и тех же храмах. Постепенно богослужение в церкви перешло с нем. языка на английский. Антигерм. настроения времен первой мировой войны также способствовали американизации церкви и полному отказу от служб на нем. языке. В 1947 г. название церкви заменили современным. В кон. 50-х гг. ХХ в. Миссурийский синод начал сотрудничать с Американской лютеранской Церковью, что вызвало распад Синодальной конференции. Миссурийский синод стал отличаться догматически от более консервативных церквей (хотя продолжает считать себя консервативной церковью), напр. допускает, что может быть неск. уровней общения между конфессиями, а полное тождество веры необходимо только для евхаристического общения. В каждой церкви причастие преподается сугубо ее прихожанам, тогда как, напр., общность молитвы не требует полного единения в вере. Только для пастора должность установлена Богом, остальные церковные должности - это мирские институты, и их могут занимать даже женщины (напр., диакониссы). Теологическое единство церкви разрушают возникающие время от времени в церкви различные движения (в т. ч. харизматические, выступающие за права женщин и т. п.). Синод не участвует в межцерковных и экуменических собраниях, исключение составляет его членство в созданном им самим в 1993 г. Международном лютеранском совете, объединяющем лютеран. церкви. |
|
|
