| Согласно свт. Епифанию Кипрскому , до IV в. К. был населен только евреями, к-рые нетерпимо относились к самаритянам, язычникам и христианам в своей среде. «Обычай, запрещающий людям какой-либо другой расы жить среди них, особенно строго соблюдается в Тивериаде, в Диокесарии (т. е. в Сепфорисе), в Назарете и в Капернауме» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XXX 11. 10). Однако в мидраше Кохелет Рабба, возможно, сообщается о появлении христиан в К. уже во II в. Здесь говорится о небольшой группе людей, к-рая занималась магией (миним). Описывается случай с Ханиной, племянником раввина Йехошуа (нач. II в.). На него было наложено заклятие, а «миним» (точное значение слова «миним» остается предметом споров ( Taylor. 1993. P. 25)) в К. его заставили проехать верхом на осле по городу в субботу. Хотя дядя и смог снять с него заклятие, Ханине пришлось покинуть Палестину и провести остаток жизни в вавилонском изгнании. Данный рассказ может отражать иудейский взгляд на факт обращения молодого человека в христианство или в одну из раннехристианских ересей, от чего его попытался спасти дядя, выслав за пределы страны (Кохелет Рабба. 1. 8). О том, что в К. к нач. IV в. была христ. община, может свидетельствовать также то, что раввин Исси из Кесарии (кон. III в.) проклинал «сынов Кефар-Наума» как вероотступников (Там же. 7. 26). В византийский период иудеи жили в городе, о чем, напр., свидетельствует датируемая VI в. мозаичная надпись, открытая в синагоге в Хаммат-Гадере. В ней упоминается ктитор Иосси бар Дости из К. (CIJ, N 857; Naveh. 1981. P. 138). Большинство населения было христианским ( Loffreda. Recovering Capharnaum. 19932. P. 31). С VIII в. (с начала правления аббасидов) К. в источниках не встречается, но поселение не было заброшено. Бурхард Сионский в «Описании Святой земли» (1283) упоминает о бедной рыбацкой деревне на месте некогда процветающего города, в к-рой осталось 7 домов в полном запустении ( Baldi D. Enchiridion Locorum Sanctorum. Jerusalem, 1935. N 449). В 1335 г. Якопо да Верона писал, что в К. поселились сарацины (Ibid. N 452). Игум. Даниил (2-я пол. XI - 1-я пол. XII в.) отметил, что «ныне же город этот пуст»; в его тексте содержится предание, что из К. ожидался приход антихриста . «Вот из-за этого фряги и опустошили ныне весь этот город Капернаум»,- заканчивает он рассказ. |
| Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Наума Введение Автор Наум означает «утешитель» и, возможно, является аббревиатурой более полной формы, которую мы имеем в имени «Неемия» «Господь утешает». За именем следует определение «Елкосеянин» возможное указание на место рождения или последующего пророческого служения Наума. Предполагается, в частности, что оно связано с названиями местностей, или близ древней Ниневии, или в Галилее (напр., Капернаум город Наума), или в Иудее. Свидетельство, заключенное в самой книге (1,15), говорит в пользу Иудеи как места, где пророчествовал Наум. В этой книге мы видим пророка, глубоко убежденного в абсолютном превосходстве и всемогуществе Божием. Возвещение пророка можно выразить одной фразой: неотвратимый суд над городом Ниневией. Чаша грехов ассирийской державы переполнена, суд грядет, и будут смертельно поражены богачи столицы Ниневии. Время и обстоятельства написания Упоминание о предстоящем разрушении Ниневии дает ключ к датировке пророчества. Наум предрек это событие до 612 г. до Р.Х. времени, когда оно действительно произошло (3,5–7). В 3,8 пророк упоминает Но-Аммон (Фивы), величественную столицу Египта, захваченную в 663 г. до Р.Х. ассирийскими армиями Ашшурбанапала. Отсюда явствует, что Наум жил в VII в. до Р.Х. и являлся современником таких пророков, как Захария, Иеремия и, может быть, Аввакум. Во времена его пророчества два тяжелых кризиса поразили Ассирийскую империю. Причиной одного из них были мидяне и наступавшие скифы (642–638 гг. до Р.Х.). Однако основной кризис этого периода был связан с Вавилонским восстанием (652–648 гг. до Р.Х.). Таким образом, возможной датой пророчества Наума могло быть время между 660 и 650 гг. до Р.Х. в дни царствования царя Иудеи Манассии, верного вассала Ассирии. Характерные особенности и темы Книга пророка Наума имеет двойное название (1,1): «Пророчество о Ниневии» и «Книга видений Наума Елкосеянина». Пророчество часто означает послание Господа осуждением иноземных народов (см. Ис. 13,1 ). Видение подразумевает уникальную способность пророка воспринять это послание. Иногда пророк получает указание записать определенные пророчества ( Ис. 8,1–4; 30,8 ) или даже «все слова», которые по внушению Господа он должен был произнести ( Иер. 36,1–32 ). Письменная форма являлась тогда надежным дополнительным свидетельством непременного исполнения Божественных речений. Двойное название книги поэтому было как бы веским подтверждением подлинности пророчества о гибели Ниневии и неотвратимости грядущего Божиего суда над Ассирийским царством. |
| Капернаум Капернаум (селение Наума, или село утешения) ( Mф. IV:13, XI:23 , Mk. II, 1 , Лk. VII, 1 , Uh. IV, 46 и др.). Капернаум упоминается только в Нов. Завете, и о нем часто говорится, как о главном и любимом местопребывании Господа Иисуса, во время Его земной жизни и, так сказать, центральном месте Его деяний в Галилее. Он лежит на запад. берегу Тивериадского озера, в недальнем расстоянии от Вифсаиды и Хоразина и близ страны Геннисаретской. Евангельские указания на Капернаум многочисленны и преисполнены глубоким интересом. Здесь поселился Господь наш Иисус Христос после того, как оставил Назарет ( Mф. IV, 13 ), так что Капернаум после того стал называться Его городом ( Mф. IX, 1 ). Здесь Он уплатил подать на храм ( Mф. XVII, 24 ). Здесь жили ап. Петр и Андрей, и здесь Господь Иисус исцелил тещу Петра, лежавшую в горячке ( Mф. VIII, 14–15 , Mk. I, 29–31 ). В Капернауме Он исцелил также расслабленного ( Mф. IX, 2–6 ) и призвал к апостольскому служению Матфея, сидевшего у сбора пошлин (ст. 9). Здесь в синагоге Он изгнал духа нечистого и совершил много других подобных чудес, ( Mk. I, 33–34 , Лk. IV, 33 ), как, напр., исцелил находившегося при смерти слугу римского сотника, который построил для иудеев синагогу, и др. В самом Капернауме или в его окрестностях было произнесено Христом много притчей и сказано много бесед ( Mф. IX:10–17, XV:1–20 , Mk. IX, 33–50 , Uh. VI, 22–71 ). Но, несмотря на все чудеса, которые Он совершил здесь, несмотря на все Его вразумления и обличения, высказанные жителям Капернаума за их нечестие, город не раскаялся и не уверовал; и вот над ним был произнесен грозный суд Божий: И ты Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься ( Mф. XI, 23 ). И действительно, в настоящее время от прежней славы и величия Капернаума не осталось почти никаких следов. Ныне остается здесь только несколько рыбачьих хижин и одни жалкие развалины города, к которым, по причине дикости означенного пустынного места, покрытого густым и высоким репейником, можно пробраться только с большим трудом. По словам путешественников, ни одна тропа не пролегает сюда, ни одно живое существо не встретится там, за исключением разве ящериц или змей, гнездящихся в бурьяне, покрывающем развалины, которые известны в настоящее время под названием Тель-Гум, как то полагает и Иосиф Флавий. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 1033 λμμα (от λαμβνω: все, что берется или получается, – доход, прибыль, взятка, и пр.) в диалектике значит: sumptio, предпосылка, посылки, – затем; мысль, содержание сочинения в противоположность λξις, главный предмет, главная мысль; у XXX соответствует еврейскому: (от ), имеющему между другими и значение пророчества или пророчественного откровения и видения, напр. Ис.13:1; 14:28 и др. Иероним in Naum – prolog. (Migne, Patr. lat. t. XXV col. 1232): «assumptio (взятие), LXX – λμμα, Акила: ρμα (все, что берется, поднимается, носится, – тяжесть, ноша), евр. Massa, т. е. тяжелое бремя (grave onus) – haec ipsa vel assumptio vel onus vel pondus prophetae visio sit». Cp. Халд. у Вальт.: «тяжесть () чаши () прокляття () для испития Нинивии», – и Пешито у Вальт. и в фотолит. изд. Cod. Ambros. Ceriani pag. 413): «удар (или рана – plaga – ) Нинивии ()». Еврейское масса соответствует всем этим значениям. К греческому λμμα ср. Olympiod. καλεται λμμα κα χρηματισμς, – и Moschop. λμματα – α προφητεαι, ς λαβον ο προφται π το γου πνεματος (см. у Schleusner’a Nov. Thesaur. Vet. Test.) 1034 – Иероним ibid: «некоторые думают, что Елкесей есть имя отца Наума, и по еврейскому преданию он и сам также был пророк: так как Елкеси (др. чт. Елкесайи) доныне в Галилее есть деревенька (viculus), маленькая и с некоторыми, едва заметными, следами древних построек в развалинах; впрочем оно известно Иудеям и мне оно было указано моим проводником». В Onomasmicon’e (ed. Larsow et Parthey, Berol. 1862. p. 182–183): λκεσ – θεν ν Ναομ λκεσαος: Elcese. de quo loco et Naum propheta fuit, nam appellatur Elcesacus. С 16-го века европейским путешественникам стало известно другое предание, указывающее гроб пророка в Alkusch’e, в двух днях пути от Mosul’a, около древней Нинивии. В Pesichtha и Midrasch – Koheleth есть вопрос о (деревня) (Наум) – греч. Καφαρναομ – Капернаум, нигде в В. Завете не упоминаемый. Этот, часто упоминаемый в Евангелиях, город, которого местоположение однако-ж до ныне остается неизвестным, некоторые считают местом родины Наума (Ср. Riehm, Handwörterbuch d. Bibl. Altertums, art. Elkos, и Cahen La Bible, XII. 104). |
| Глава 14. Книга Пророка Наума 56. Время служения пророка Наума Седьмое место в числе двенадцати меньших пророков, занимает пророчество или бремя [Бремя – λημμα. Так как они говорили, быв обемлемы Духом (λαμβ) ανομενοι: то Наум и назвал действие благодати λημμα. Святой Иоанн Златоуст в толковании на Исаию] о Ниневии, книга видения Наума, сына Елкесиева. Древность не сохранила нам никаких определенных сведений о жизни и делах этого пророка, так что прибавленное к имени его слово Haelgoschi одни принимали за наименование отца пророка Наума, а другие – за наименование места рождения. Quidam putant Helkeseum patrem esse Nahum, говорит блаженный Иероним, et secundum Hebrseam traditionem etiam ipsum prophetam fuisse, quum Helkesey usque hodie in Galilxa viculus sit parvus quidem et vix ruinis veterura aedificiorum indicans vestigia, sed tamen notus Judaeis et mihi quoque a circumducente monstratus (Praef. in Nah.). Держась этого указания Иеронимова, толкователи позднейшие большей частью называют Наума Елкошитянином, подобно тому как Михей называется Маросфитским по месту рождения. Но из такового названия нельзя сделать никакого заключения о времени пророческого служения пророка Наума. Иосиф Флавий (Antiqu., lib. IX, сар. 11) говорит, что за 115 лет Наум предсказал пленение Ниневии Циаксаром и Набопаллассаром около 625 г. до Рождества Христова. По этому указанию предания пророческое служение Наума относится ко временам Езекии (745–716 г. до Рождества Христова). Этого же мнения о времени служения Наума держатся блаженный Иероним, блаженный Феодорит и некоторые ученые раввины (напр. Абарбанел), предполагавшие, что начатое при Езекии служение Наума, вероятно, продолжилось до первых годов царствования Манассии. На то же время пророческого служения Наумова указывают признаки, находящиеся в его книге, а именно: в ней есть указание на отведение десяти колен в плен ( Наум 2:2 ; 1196 3:1–5 1197 ), а оно случилось в шестой год царствования Езекии ( 4Цар 18:10 1198 ); говорится о нашествии Сеннахеримовом на Иудею, как о происшествии недавнем ( Наум 1:11 ; 1199 2:1 1200 ), а оно случилось в четырнадцатый год царствования Езекии ( 4Цар 18:13 1201 ); говорится о разорении Но-Аммона (по мнению Бохарта, Фивы; по мнению Иеронима, Александрия; а вероятнее Диосполь, потому что наименования Но-Аммон и Диосполь одиноково значущие Юпитеров город), Египта и Ливии ( Наум 3:8–9 1202 ); а нашествие на Египет было раньше нашествия на Иудею ( Ис 20:1–4 1203 ). Следовательно пророческое служение Наума относится к последним годам царствования Езекии, царя Иудейского, и к первым годам Манассии. |
| Древнееврейское предание о жизни и деятельности пророка Наума сохранилось в своеобразной форме в наших Четьи-Минеях. В житии св. пророка Наума здесь (под 1-м декабря), между прочим, читаем: «Святый пророк Наум не от Елкесеа, обонъпол Иордана, противу Вегавара, от племени Симеонова. Сей по святом пророце Ионе наневитяном пророчества, яко имать град их погибнути водою и огнем, еже и бысть... постиже убо их погибель сицевая: бе при Ниневии озеро велие водное окружающее град, сотворившуся же великому земли трясению, погрязе град в озере том; часть же его на горе оставшуюся огнь изшедши от пустыни пожже. И тако сбыстся пророчество Ноумово, Богу казнившу грешные люди праведным судом Своим... Прорече же святый пророк и ина будущая, и умре с миром в четыредесять пятое лето от рождения своего, и погребен бысть в земле своей честно». Трудно сказать, в какой степени достоверны эти сведения; но известие о гибели Ниневии от воды и огня, очевидно, приурочено к данным самой пророческой книги ( Наум 1.10 ; Наум 3.13–15 ). Память святого пророка Наума празднуется в христианской православной Церкви 1 декабря. Святоотеческие толкования на книгу пророка Наума: св. Кирилла Александрийского , блаж. Феодорита, блаж. Иеронима, блаж. Феофилакта. Из раввинских комментариев на эту книгу наиболее замечательный – p. Абарбанела ln Nanum commentarius, latino donutus a I. D. Sprechero 1703. Из весьма многочисленных трудов на западе назовем немногие новейшие: Штраусса, Nahumi de Nino vaticinium explicavit ex assyris monuments iIIustravuit 0. Sir. 1853 ; Брайтенайхера, Ninive und Nahum. Mit Beiziehund der Resultate der neuesten Entdeckungen histor. – exeget. beabeit 1861; Рейнке, Zur более или менее кратких общих замечаний о книге пророка Наума в руководствах, каковы: свящ. В. Смарагдова (СПБ. 1869), X. Орды (Епископа Иринея, Киев 1871), Митрополита Арсения (Киев 1873), А. Хергозерског о (СПБ. 1885), проф. А. А. Олесницкого (СПБ. 1894), Д. Н. Нарцисоова (Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета. Полтава 1904. с. 193–200, а также статьи Воскресного Чтения 1854/55 г. (г. XVIII) «Память святых пророков: Наума, Аввакума и Софонии» (с. 321 след. ) есть несколько специальных работ собственно о книге пророка Наума. Таковы: 1) И. Смирнова (ныне Епископа Иоанна), Пророк (Наум из август. кн. «Чтений в Обществе любителей духовн. просвещения» 1876); 2) проф. М. А Голубева, Св. пророк Наум и его книга (Христианское Чтение 1852, ч. I, с, 518–562). и 3) – превосходящая обе первые объемом и обстоятельностью – книга М. Симашкевича (ныне Епископа Митрофана). Пророчество Наума о Ниневии. Экзегетическое исследование, с очерком истории Ассирийского государства и историко критическим решением вопроса о происхождении книги пророка Наума СПБ. 1875, с. 342. |
| Рассмотренные посвящение церквей в Охридско-Преспанском регионе приводят к выводам, что в средневековый период для этого региона было типичным не только посвящение церквей и монастырей свт. Клименту Охридскому, наиболее ранним примером которого является посвящение охридской церкви «Мал свети Климент» в 1378 г., но и посвящение церквей и монастырей архангелу Михаилу (или же архангелу Михаилу и другим бесплотным силам), причем последнее было несомненно обусловлено древней и устойчивой традицией, самым ранним и самым известным свидетельством которой является относящееся к 905 г. посвящение церкви в монастыре прп. Наума на Охридском озере. Тем не менее возможный вывод о том, что посвящения церквей архангелу Михаилу в Охридско-Преспанском регионе были обусловлены влиянием монастыря прп. Наума и его традиции, не соответствует действительности, так как из этого вывода должно следовать, что определяющее влияние на этот регион имела традиция монастыря прп. Наума, а с охридским монастырем связаны только относительно поздние и вторичные посвящения церквей самому свт. Клименту. Однако охридский монастырь свт. Климента был не только центром почитания просветителя славян, но и самым первым славянским монастырем в регионе. Более того, сопоставление объемно-пространственных планировок и композиций первоначальных церквей в монастыре прп. Наума и в монастыре свт. Климента показало, что первая церковь воспроизводила вторую 30 . В таком случае существование особых духовных связей между прп. Наумом и свт. Климентом, отмеченное в славянском Житии прп. Наума Охридского 31 , с одной стороны, и вторичность посвященной архангелу Михаилу церкви в монастыре преподобного Наума по отношению к церкви в монастыре святителя Климента при наличии в Охридско-Преспанском регионе устойчивой традиции посвящения церквей и монастырей архангелу Михаилу, с другой стороны, приводят к выводу о том, что посвящение церкви архангелу Михаилу в монастыре прп. Наума было обусловлено соответствующим посвящением церкви в охридском монастыре свт. Климента, так как прп. Наум воспроизводил не только архитектурный облик, но и все устроение охридского монастыря свт. Климента, в том числе и посвящение церкви. Поэтому древняя традиция посвящения монастырей и церквей архангелу Михаилу и другим бесплотным силам, зафиксированная в Охридско-Преспанском регионе, восходит не к монастырю прп. Наума, а к охридскому монастырю свт. Климента, т.е. она определялась посвящением церкви архангелу Михаилу в первом славянском монастыре, основанном в этом регионе. |
| Причисление к лику святых учеников слав. первоучителей равноапостольных Климента и Наума и создание их Житий явились продолжением кирилло-мефодиевской житийной традиции и начальным этапом становления собственно болг. Ж. л. ( Флоря, Турилов, Иванов. 2000. С. 21-27). Их Жития были написаны в 1-й пол. Х в. в мон-ре арх. Михаила на Охридском оз. (в наст. время мон-рь св. Наума, Республика Македония). Первоначальное Житие Климента не сохранилось; предполагается, что им пользовался при создании греческого Жития Климента свт. Феофилакт Болгарский (в слав. вставках повествование ведется от 1-го лица, по всей видимости непосредственного ученика Климента Охридского). Житие равноап. Наума создано между 924 и 969 гг. Неизвестный агиограф, ученик равноап. Наума, жалуется, что не нашел письменных свидетельств о жизни святых Климента и Наума и дает самые общие сведения об их подвигах. В результате его попытки найти собственную форму житийного повествования возник небольшого объема текст, богатый историческими сведениями, в к-ром автор помимо известий о равноап. Науме (и в связи с ним о Клименте Охридском) приводит рассказ о судьбе соратников равноапостольных Кирилла и Мефодия, проданных в рабство в Венеции и выкупленных имп. служителем, а также о нашествии венгров - наказании, постигшем Моравскую землю за уничтожение кирилло-мефодиевского дела. Т. о., Житие равноап. Наума не соответствует типу ни проложного, ни пространного повествования. Позднее было создано и 2-е слав. Житие равноап. Наума, в к-ром видны следы греч. источников - Житий, написанных архиеп. Феофилактом и др. греч. авторами XIII-XIV вв. В нач. XIII в. в Тырнове появилось 2 краткие версии Житий равноапостольных Кирилла и Мефодия - т. н. «Успение Кирилла» и «Успение Мефодия», в к-рых их происхождение связывается с Болгарией. По времени им предшествовала т. н. Солунская легенда («Сказание, како св. Кирилл крести болгары»), созданная в Македонии в период визант. владычества. II. Жития преподобных и святителей. Первые болг. |
| Книга пророка Наума, по содержанию своему вполне естественно разделяясь на три главы, соответственно им разделяется и на три части: в первой главе и части описывается могущество Господне, надежда на Него иудеев, и возвещается им радость пророчеством о погибели Ниневии, враждебной Богу и иудеям. Во второй главе и части подробно предвозвещается завоевание и разрушение Ниневии. В третьей главе и части выясняются причины падения Ниневии – ее беззакония – и предызображается картина вечного будущего запустения Ниневии. Относительно происхождения книги Наума, мнения среди исследователей согласны: книга написана самим пророком Наумом. О подлинности ее не возникало даже серьезных сомнений. Споры о принадлежности Науму необычного надписания (1:1) и упоминания о Но-Аммоне (3:8) опровергаются и не имеют серьезной для себя основы. Не раз упомянутый Баудиссин, новейший критик, признает возможным по живости всей речи и описанию могущества Ассирии приписать книгу лишь Науму, жившему до падения Ассирии (Einl. 539 s.). Язык книги пророка Наума отличается, по суждению филологов, чистотою и классическим характером, необыкновенной живостью и одушевлением. «Одушевление его пламенно, понимание всегда живо и быстро, пророк рисует, как очевидец, картины то грозного шествия Господа ( Наум 1:2–5 ), то храброго воинства (2:4–5), то отчаяния и панического страха ассирийского царя и его войск (2:6), то мгновенного разрушения дворца и Ниневии (2:7–9:14). Его образы и картины, быстро сменяясь, бегают, как молния (2:4), и мгновенно освещают мысль пророка и предвозвещаемое событие. Течение его речи то быстро и стремительно, как поток гнева Божия ( Наум 1:1 ), то кротко и спокойно, как утешение Божие (1:7). У него заметна необычайная яркость красок» (Lowt. De sacra poesi Hebraeorum. Симашкевич. Указ. соч. 92–95 стр.; срав. Orelli. 1. с. 317 s.). Отдельных и ясных цитат из книги Наума в ветхозаветных и новозаветных книгах нет. В книге Товит 14:4–8 по чтению некоторых греческих списков (синайского) упоминается пророчество Наума о падении Ниневии. Но в большинстве списков (алекс., ватик. и др.) и переводов (итал., слав., рус.) стоит здесь имя Ионы. В Новом Завете апостол Павел цитирует: коль красны на горах ноги благовествующих мир ( Рим.10:15 ). Но эта цитата (особенно по слову «красны», коего нет у Наума в 1:15) яснее указывает на дословно сходное пророчество Исайи ( Ис.52:1 ). |
| Греческая надпись на юж. стене часовни-гробницы сообщает, что ее роспись 13 июня 1800 г. завершил мастер Трпо из г. Корица (ныне Корча, Албания), сын зографа Константина, известного мастера Охридской епархии. Над надгробной плитой помещена композиция «Успение Наума», на боковой стене справа - изображение равноап. Наума в виде молодого безусого диакона. Др. сцены посвящены жизни и чудесам равноап. Наума: «Наум беседует с Михаилом Борисом», «Наум ведет Михаила в тюрьму», «Наум крестит дочь Бориса», «По молитве Наума от ведра остается отпечаток на камне», «Наум прогоняет богомилов», «Наум запрягает медведя вместо вола», «Монаха, пытавшегося взять мощи Наума, разбивает паралич», «Наум лечит душевнобольных», «Укравшего коня заря застала перед входом в монастырь» (Там же. С. 144-145). Над входом в основной храм сохранилась надпись, согласно к-рой тот же художник 6 сент. 1806 г. завершил его роспись, выполненную по заказу игум. Стефана во время правления митр. Преспанского Каллиника при помощи хаджи-кир Якова и епитропа мон-ря Йована Гаврилова. Программа росписи является традиционной для храмов Св. Горы и Охрида того периода. Значительное место в ней занимают сцены великих праздников и Страстей Господних. Также представлены изображения отдельных святых, в т. ч. нмч. Никодима Албанского († 1709). В алтарном пространстве представлены святители, «Причащение апостолов» и Богородица с Христом. Заказчик росписи иером. Стефан изображен в ктиторской композиции на юж. стене - его портрет считается одним из лучших в Македонии кон. XVIII - нач. XIX в. Выделяя ряд отличий в росписи часовни, основного храма и нартекса, исследователи полагают, что в работе участвовал и 2-й мастер, возможно помощник Трпо. В нартексе, на сев. стене, находится композиция св. Седмочисленников (равноапостольных Кирилла и Мефодия и их учеников), образы болг. царя Михаила и неск. святых. Изящный, резной, 5-ярусный, отражающий афонское влияние иконостас т. н. высокого типа, увенчанный распятием, был выполнен иером. Константином в 1711 г., при игум. Гаврииле и насельниках Иерофее и Феодосии. Сам иером. Константин написал, вероятно, праздничные иконы 1-го и 2-го ряда, украшенные барочной орнаментикой. Он же в 1711 г. написал 13 т. н. целовальных праздничных икон (похищены в 1985, вместо них поставлены новые иконы работы Д. Ристески). Согласно надписи, полиелей был выполнен в 1830 г. по заказу игум. Дионисия: он украшен орнаментальными коваными элементами и образами св. апостолов. |
|
|
