| Или еще: «ты видел многое, и не замечал; уши были открыты, но не слышал» ( Ис.42:20 ; Ср. Ис.28:9–15, 29:10–15, 30:9–11, 43:23 ). Наконец, последняя тень сомнения должна исчезнуть при свете новозаветных комментариев данной главы. Так, в Евангелии от Иоанна только что приведенные нами места из пророка Исаии, а равно и начало 53 главы прямо приводятся в обличение неверия иудеев: «столько чудес Он (Иисус Христос) сотворил пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: «Господи, кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?» ( Ин.12:37–41 ). Точно так же и Апостол Павел в своем послании к Римлянам, ставя начало 53 гл. в прямую связь с предшествующей речью о проповеди Благовестника среди Израиля ( Ис.52:7 ), дальше говорит: «но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: «Господи, кто поверил слышанному от нас?» ( Рим.10:15–16 ) Остается ряд второстепенных вопросов. Почему, напр., пророк говорит о себе во множественном числе? Очевидно, потому, что он говорит здесь не только лично от себя, но и от всего сонма ветхозаветных пророков, возвещавших о Мессии. Параллель этому усматривают в начале 40-ой гл., где Божественное повеление утешать народ израильский дается не одному Исаии, но многим пророкам ( Ис.40:1 ), Под «слышанным от нас» ( «слухом нашим» LXX и слав.) тут, правильнее всего, разуметь специальное пророческое откровение о Мессии и Его царстве ( Ис.21:10 ; Ис.28:9 ; Иер.49:14 ; Авд.1:1 и др.). Отсюда, в общем смысле, под ней можно понимать все Божеств. знамения и чудеса, данные для вразумления Израиля. В частности же, здесь под «открытием мышцы Господней», судя по контексту ( Ис.52:10 ), следует разуметь чудесное откровение силы и славы Божией в церкви Христовой. Если же пророк говорит, что эта мышца для некоторых уже «открылась», то, конечно, не в смысле действительного наступления этой эпохи, а в смысле веры в нее, субъективного внутреннего убеждения в ее будущем наступлении Ис.53:2 . Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. |
| Пророк призывал израильский народ, возвратившийся в свою землю, вспомнить о верности Господу; в грядущем Царстве Божием проявится слава Господня в избавленных и спасенных Им, и они узрят новое небо и новую землю (65,1–25). Трудности истолкования Более ста лет ученые спорят относительно авторства Книги пророка Исаии. Несмотря на то, что иудеи и христиане никогда не сомневались в композиционной целостности этой книги, как и в том, что ее автором является Исаия, критически настроенные ученые, апеллируя к историческим, философским и лингвистическим аспектам книги, стремятся доказать, что она явилась плодом усилий нескольких авторов. Придерживающиеся такой точки зрения исследователи делят Книгу пророка Исаии на несколько книг и рассуждают о «первом Исаии» (Первоисаии) гл. 1–39. Этот раздел книги приписывается самому Исаии, жившему в Иерусалиме в VII в. до Р.Х.; о «втором Исаии» (Второисаии) гл. 40–66 или 40–55. Эта часть приписывается другому пророку, жившему в период пленения и после него; и, наконец, о «третьем Исаии» (Третьеисаии) гл. 56–66. Этот раздел приписывается еще одному пророку, жившему в Иудее уже после пленения. Исследователи традиционного направления считают, что Книга пророка Исаии была написана одним автором. При этом они ссылаются на доказательства, имеющиеся в книге, и прежде всего на четкие и недвусмысленные упоминания о самом Исаии (2,1; 7,3; 13,1; 20,2; 37,2; 6,21; 38,1.4.21; 39,3.5.8), на заглавие книги (1,1), на сходство тем, литературных образов, лексики и метафор, повторяющихся на протяжении всей книги (напр., «слава», «Святой Израилев», «Сион», «город»). Книги Библии, написанные разными людьми (напр., Псалтирь и Книга притчей Соломоновых), как правило, называют всех своих авторов. В Книге же пророка Исаии только указывается на его авторство. Новый Завет утверждает авторство Исаии как факт: апостол Иоанн относит пророчества из Ис. 6,10 и 53,10, которые якобы принадлежат «Первоисаии» и «Второисаии», к одному и тому же пророку Исаии ( Ин. 12,38–41 ). |
| На стремление к устранению антропоморфизмов в переводе LXX мы уже указывали (см. Труды К. д. Академии 1905, III, 396 и дал.). В рассматриваемое время доказательства данной мысли нужно заимствовать в таргумах. «Те места библии, где божеству усвояются конкретные образы, видимые явления и антропоморфизмы, таргумисты часто с большими натяжками и очевидным насилием тексту стараются перефразировать так, чтобы удалить буквальный смысл текста и выдержать идею недоступности Божества» 10 . Например, в Быт.22:14 : «И нарек Авраам имя месту тому (разумеется гора Мориа): Господь усмотрит. Посему и ныне говорится на горе Иегова усмотрится». В таргуме Онкелоса это место имеет уже значительно другой характер: здесь почтут Бога (грядущие) роды; посему доныне говорится: на горе той Авраам молился пред Богом (см. еще у Онкелоса на Быт.9:27, 16:13–14, 32:30 ; Вт.33:14; Исх.25:8 и др.) У Ионафана на пророка Ис.1:15 , вместо: «когда вы простираете ко Мне руки ваши, Я закрываю от Вас очи Мои» читаем: «отнимаю Шехину мою от вас» и мн. др. По-видимому, идею отрешенности Бога от всего материального чувственного стараются выразить в получившем довольно широкое употребление имени Иеговы – Бог , Господь духов 11 . Это имя встречается в кн. Юбилеев 10:3; 2Мак.3:24 ; а в книге Еноха оно употреблено 100 раз (см., напр., гл. 45–50). Словом, палестинские равнины усвоили себе деистическое представление о Боге, как о самозаключенной, недоступной и даже противоположенной миру сущности, не имеющей к твари никакого непосредственного отношения 12 , – Но, с другой стороны, этот Всевышний и Святой Бог теперь в особенности выступает, как Бог истории, Бог отцов, Бог Израиля, Бог начала и конца, как Бог творец и промыслитель (кн. Енох. гл. 83–84; Пс.18:10–12 ; 3Езд.4:1–11, 5:36–40 13 ). Такое представление о Боге, как Творце и Промыслителе в истории нельзя было согласовать с деистическим учением о Боге. Видимое противоречие разрешается в учении о посредниках между Богом и миром. В качестве таких посредников выставляется сложный и разнообразный мир ангелов 14 . |
| Помещенное в Минее последование включает тропари 8-го гласа: и 4-го гласа: ; кондак 3-го гласа, на подобен «Дева днесь»: ; канон утрени 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); малый молебный канон, составленный по подобию молебного канона Богородице 8-го гласа (ирмос: , нач.: ); более 10 самогласнов, 3 цикла подобнов, а также циклы стихир на литии, на вечерне и на елеопомазании в конце утрени, включающие подобны всех гласов. Паремии вечерни: Ис 49. 8-15, Сир 44. 1-14, Прем 3. 1-9; Евангелие утрени: Мф 4. 25-5. 12; чтения литургии: прокимен из Пс 15, Кол 3. 20-4. 3 (или Евр 11. 33-12), аллилуиарий со стихами Пс 43, Лк 12. 32-40 (или Мф 4. 25-5. 12), причастен Пс 149. 4; помимо прочего в состав службы входят особые тропари на блаженнах. Служба пользуется большой популярностью (хотя, как правило, нек-рые ее части - молебное пение накануне, ряд песнопений и др.- на практике сокращаются или опускаются), нек-рые ее тексты (напр., стихиры-подобны ) вошли в число наиболее известных и любимых в Русской Церкви. Лит.: Спасский И. Первая служба Всем Русским Святым и ее автор//ЖМП. 1949. 8. С. 50-55; Служба всем святым, в земле русской просиявшим. М., 1995; Макарий (Веретенников), архим. Эпоха новых чудотворцев: (Похвальное слово новым рус. святым инока Григория Суздальского)//АиО. 1997. 2 (13). С. 128-144; Певческие книги выголексинского письма. XVIII - 1-я пол. XIX в./Сост. Ф. В. Панченко. СПб., 2001. (Описание РО Б-ки РАН; Т. 9. Вып. 1); Казанцева Г. Е. Особенности церковнослав. языка службы «Всем святым, в Земле Русской просиявшим» свт. Афанасия (Сахарова)//ЕжБК, 2003. С. 377-380; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности: I. «Похвальное слово рус. преподобным» - соч. Сергия Шелонина: Вопрос атрибуции, датировка, характеристика авт. редакций)//ТОДРЛ. 2003. Т. 53. С. 547-592; он же. Из археогр. разысканий: II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - соч. Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 453-480. |
| Характерные особенности и темы Строение книги не совсем точно отражает периодизацию проповеднической деятельности Иеремии: 1) в начале своей проповеди пророк призывает иудеев покаяться перед лицом надвигающейся кары (см., напр., 7,1–15); 2) он провозглашает наступление времени, когда покаяние станет уже невозможным, ибо суд Господень настиг людей (см. 19,10.11 и ком.). Тема наказания Божиего, которое видится пророку как проклятие завета, а именно утрата земли обетованной ( Лев. 26,31–33 ; Втор. 28,49–68 ), преобладает в книге; 3) Господь спасет Свой народ или его остаток, ниспослав ему пленение (см. 24,4–7 и ком.). Несмотря на то, что по воле Божией вавилоняне возьмут верх над иудеями, время их будет сочтено (25,9.11.12): спустя много лет, в 539 г. до Р.Х., Вавилон пал, не устояв перед натиском объединившихся под властью Кира персов и мидян, и пленникам открылись пути возвращения (см. 50,3; 51,1.27.28; 2Пар. 36,20.23 ). Таков был ответ Иеремии ложным пророкам, которые непрестанно оспаривали его пророчество о грядущем возмездии (28,2–4). Весть о спасении является составной частью пророчеств Иеремии, но спасение понимается им только как избавление от наказания (29,11–14), и лишь в пророчестве о новом завете эта весть до конца кристаллизируется. Пророчество в Новом Завете строится вокруг основных аспектов завета Моисея, где сказано о том, что Бог желает хранить связь со Своим избранным народом, а тот, в свою очередь, должен отвечать на Его любовь послушанием ( Исх. 19,3–6 ; Втор. 7,6–11 ). Новый Завет говорит о том, что Божиему народу будет дана сила быть послушным Ему (см. 31,33; 32,39.40 и ком.). Несмотря на то, что это обетование высказано словами Ветхого Завета (см. 31,31 и ком.), в нем есть нечто, что Новый Завет показывает как исполняющееся для «Израиля Божия» во Христе (см. ком. к 22,30; 23,5; 31,33; 33,18). Личное участие Иеремии в том, чему посвящено его пророчество, обнаруживается в гораздо большей степени, нежели у прочих пророков (см. Ис. 15,7; 22,4 ; Мих. 1,8.9 ). |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| 2) в стихе 11 о состоянии церковном: что ми множество жертв ваших, глаголет Господь? 3) в стихе 15 о нравственном: руки бо ваши полны крове. Прочитав историю царствования Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии, при которых пророчествовал Исаия ( Ис. 1:1 ), мы убеждаемся, что сия пророческая речь произнесена в царствование Езекии. Впрочем, определяя сим способом время произнесения пророческих речей, мы должны помнить, что имеем дело не с человеческими произведениями, но с глаголами Духа Божия, который, озаряя мысль Пророков светом своим, не редко представлял им будущее в Форме прошедшего. Св. Кирилл Иерусалимский , объясняя слова: Господи, возвел еси от ада душу мою ( Псал. 29:4 ) замечает: «(Пророк) говорит здесь как уже о случившемся, что имело случиться.» (Огл. поуч. XIV. стр. 281).Также Св. Иустин муч. Когда Дух Св. говорит чрез Исаию: Той яко овча на заколение ведеся, то говорит сие так, как-будто страдание уже было». (Разгов. с ТриФ. стр. 142). Вот почему утешительные речи Исаии от 40 до 66 главы предполагают плен Вавилонский уже совершившимся, тогда как он случился спустя много лет после блаженной кончины Пророка ( Ис. 45:1 и дал.) c) Иногда в надписании пророческих речей замечается некоторое частное и повидимому маловажное обстоятельство, которое легко может ускользнуть от внимания, между тем как оно разливает свет на часть речи историческую. Напр. в надписании пророчеств Амоса 1:1. замечено, что он произнес речь сию прежде двою лет труса т. е. за два года до землетрясения. Сие обстоятельство, по видимому маловажное, ведет к определению времени произнесения сей речи: ибо Захария Пророк говорит ( Зах. 14:5 ), что землетрясение случилось в царствование Озии, а Иосиф Флавий относит оное к тому самому году, в который Озия поражен был проказою (Древн. IX. 10). d) Само собой разумеется, что при определении времени произнесения пророчеств, хронологическую таблицу царств Иудейского и Израильского с современностями должно иметь пред глазами. 2) Определив время произнесения взятой для рассмотрения пророческой речи, надобно нарочито рассмотреть часть речи собственно пророчественную, чтобы сим рассмотрением и сравнением с историей определить, какое именно событие предрекает Пророк. |
| Наконец: 1) Если Бог, всесовершенный Дух, живет только духовно, созерцая в Самом Себе только духовную жизнь, то на каком основании может человек жить так же, когда он и телесен? 2) Человек, по смерти, когда облечется в одухотворенную плоть, будет жить духовно, но на каком основании насильно приписывать ему возможность так жить и теперь? 3) Если в земной жизни человек живет тем, что видит, слышит, обоняет, осязает и чувствует вкус, то на каком основании он должен быть лишен этого в религиозной жизни? 4) Если природа: зелень, цветы, птицы и все т. п. так восхищает человека и благотворно влияет на душу, то на каком основании отнять из мира религиозной жизни христианина все те пред меты, которые входили в земной круг жизни и деятельности Господа Иисуса Христа, Его апостолов и всех великих людей? 5) Если Сам И. Христос принял на Себя плоть и кровь, был окружен земными предметами, погружен в воду, коленоприклонялся, то почему отнимать у человека все это? 6) Если многие совершители Таин Божиих православной Церкви, пользуясь вещественными предметами, прославились добродетельной жизнью, то на каком основании сектанты ставят себя выше их? III. Для миссионерской полемики с сектантами об обрядах Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Евр.9:9 . Она (скиния) есть образ настоящеого времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, 10 . И которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Примеч . Этими словами сектанты отвергают обрядность, которая относится до христианского богослужения. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, напр., телесное обрезание: Деян. 15:24 , и кровавые жертвы: Евр. 10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что каждый церковный обряд непременно имеет духовный смысл: напр., возженная свеча наглядно показывает теплоту веры и огонь любви к Богу усердно молящогося христианина, а также показывает просвещающий наши души свет Христовой благодати (см. объяснение обрядов в церков. книгах). Господь «сотворил внешнее и внутреннее»: Лк. 11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой» ( Мф. 5:24 ). Еще чрез прор. Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис. 56:7 . |
| Стих 4-й, обращенный к язычникам, и оканчивается этим возгласом, который есть священное имя, что особенно ярко выступает в греческом тексте, где последние слова стиха 4-го суть: εγ ειμι. В этом же стихе преподается сущность учения о едином Боге, который есть „Альфа и Омега, начаток и конец, первый и последний“ ( Откр. 22:13 ). „Живу Я в век“, говорится во Втор. 22:40 ; „Ты тот же и лета Твои не кончатся“, восклицает начертатель 101 Пс. (ст. 27) мысль, которую повторяет Исаия ниже в Ис. 43:13 . Не для одного Израиля проповедывал Исаия, провозглашая слова Божии, как в настоящей главе, так и в последующих, напр. в гл. 45, обращенной к Киру (ст. 5, 21–22), в гл. 46-й (ст. 9–10); в гл. 48 (ст. 12). Эти слова обращены ко всем людям и должны были дойти до язычников, как для них предназначенные. И мы убеждены, что они и дошли по назначению. Нам кажется, что можно доказать, что именно с 8-го века до Р. Хр. безумие язычества начало ослабевать во всем мире. Ко времени развития и преобладающего умственного влияния Греции и потом Рима оставался от древнего тупого язычества лишь его скелет. Уже в шестом столетии Пифагор выносит свои неязыческие взгляды из Азии; даже Геродота мы колеблемся признавать чистым язычником; чем далее мы подвигаемся, тем все более светлеют умы. Пророчества уже подготовили почву, на которой могут сеять будущие посланники Христа Спасителя. В гл. 32-й, четвертой книги (под им. Мессениака), Павзаний знает, что учение о бессмертии души почерпнуто с востока 1359 ; но Страбон (XVI, fol. Caus. 760–761) уже прямо указывает на Евреев и Моисея, говоря о догмате Единого Бога Творца мира. Страбон уже почерпал многие указания из Гекатея Милетского (соврем. Ездры). Несомненно, что этот древний летописец, как и другие, напр. Фересид, Гелланик, Кадм Милетский, а в особенности древние мудрецы, широко черпали свои взгляды и убеждения в сокровищнице мыслей пророческих, начавших распространяться среди язычников, которые выразились в вдохновенных поэтических произведениях древних сивилл. |
| Язва апофеоз была издавна занесена и на берега Нила, где постепенно водворялось обоготворение Фараонов и Птолемеев 21 . Вообще, египетское суеверие славилось даже в Риме 22 . И александрийцев Тацит (Hist. IV, 71) называл didita superstitionibus gens 23 . Пороки пышно расцветали на этой зараженной почве 24 и своим происхождением внушали подозрение, что идольство есть сумма всех этических недочетов 25 . По всему этому допускается, что псевдо-Соломон трактует о язычестве по живым наблюдениям 26 . Наряду с этим у него не обретается и особой оригинальности, для которой всякий другой не был бы способен самобытно. Правда, свидетельствуют, будто в книге Премудрости данный предмет освещается философски 27 , однако прочных аргументов на это нет. Конечно, нам выдвигают, якобы (в XII, 8) провозглашается стоическая доктрина человеческого достоинства в нравственно падших 28 , но тут фальшиво комментируется подлинный библейский текст. О нем мы достигли убеждения, что божественное снисхождение к грешникам покоится совсем не на свойственных им преимуществах, а на их тварности, когда Всевышний просто милует свое создание 29 . Опора пощады будет вне человека и все устрояется вопреки его реальным качествам, между тем, стоицизм старался черпать из недр самой человеческой личности. Равно и во всех остальных частностях псевдо-Соломон не защищает каких-либо своеобразных и выдержанных теорий. Все у него носит характер простой наглядной иллюстрации 30 , по случайным ассоциациям в движении рассказа и наклоняется к ограждению единственной истинности великого и святого иудейского исповедания. Естественно, что он руководится библейскими принципами, воспринимает их и применяет для своих целей. Отсюда и значительная близость к библейским концепциям. С этой точки зрения для нас безразлично, что по одним книга Премудрости вещает голосом древних пророков (напр., в 2:12; 15:10) 31 , а другие по особым убеждениям принимают обратное влияние греческой ее обработки (в 13:10–19) на литературную композицию Ис.40–44 32 . |
|
|
