Сама идея обожествления императоров не исчезла с утверждением христианства в качестве государственной религии: напр., свт. Амвросий Медиоланский в «Слове на смерть Феодосия Великого» говорит, что его душа была восхищена Богом от смерти (Ambros. Mediol. De obitu Theodos. 30). В римской литературе встречаются также повествования о вознесении чудотворцев и простых людей. Герой романа Флавия Филострата (ок. 170 – до 249) Аполлоний Тианский исчезает, зайдя в храм Афины в Линде (по др. преданию, это происходит в храме Диктинны на Крите, перед его исчезновением слышится девичье пение, зовущее «вознестись от земли к небу» – См.: Philostrat. Vita Apoll. 8. 30). Среди «Моралий» Плутарха (ок. 46 – после 119) встречается рассказ об Арридее (Феспесии) из Сол, душа которого отделилась от тела, вознеслась на небо, где встретила своего родственника и узнала о том, какие наказания ждут грешников в загробном мире (De sera numinis vindicta. 22 ff.). Библейская традиция. В Ветхом Завете инициатива ВОЗНЕСЕНИЯ всегда исходит от Бога. Встречающееся в некоторых текстах негативное отношение к ВОЗНЕСЕНИЮ на небо (напр., Ис 14. 13–15) можно объяснить полемикой с месопотамскими религиозными представлениями: попытки «вторжения на небеса» однозначно осуждаются (Ис 14. 11–20; Иез 28. 11–19). Не следует даже стремиться познать то, что сокрыто, т. к. это знание принадлежит только Господу (Втор 30. 11–14; Сир 3. 21–22). Каждый человек после смерти нисходит в подземный мир (шеол), а на небесах пребывают только Бог и Его ангелы (Пс 113). Поэтому в ВЗ чаще говорится о вознесении на небеса ангела Божия (Суд 13. 20; Тов 12. 20–22), которое иногда описывается как «восхождение» Самого Бога (Быт 17. 22; 35. 13; ср. Юб 32. 20). С темой вознесения связан образ лестницы, соединяющей небо и землю (Быт 28. 12; ср. Притч 30. 4). Тем не менее в ВЗ отражена вера в то, что Дух Божий может переносить некоторых людей (пророков) в труднодостижимые места, на гору или в долину (3 Цар 18. 12; 4 Цар 2. 16). Видения пророков часто сопровождаются описанием физического ощущения на себе «руки Божией» (Ис 8. 11; Иез 3. 12–14; 8. 3; 11. 1, 24; 43. 5).

http://sedmitza.ru/text/414779.html

В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9).

http://pravenc.ru/text/Елеосвящения.html

В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Этим врагам Израиля Бог отмстил чрез Самсона, родом из Доры, колена Данова, который был судьей Израиля 20 лет ( Суд.13–16 ). Но, находясь в близком соседстве в филистимлянами, данитяне, вероятно, много терпели от них и в последующее время и поэтому теснее должны были соединяться с другими коленами, теряя свою самостоятельность и переходя в колено Иудино с городами своими, каковы напр. Вефсамис ( Нав.21:16 . 1Пар.6:59 ), Ештаон, Цора ( Нав.15:33 . 2Пар.11:10 ), и др. Во времена Давида колено Даново удерживало еще свое место между коленами, и в нем считалось 28 тысяч 600, готовых к войне ( 1Пар.12:35 ), и упоминается о главном начальнике у Дана Азарииле ( 1Пар.27:22 ). И во времена Соломона говорится о приставнике над городами, принадлежащими Данову колену ( 3Цар.4:9 ). Но далее о Дановом колене не упоминается ни до плена, ни после плена, а только о городе Дане на севере. Во времена Соломона художник Хирам Тирянин по матери происходит из Данова колена ( 2Пар.2:13–14 ); но это можно понимать о Дане на севере, в северном пределе колена Неффалимова, так как и действительно мать его, по 3Цар.7:13–14 , была вдова из колена Неффалимова. Этот же Дан надобно разуметь, когда говорится, что во времена Асы, царя Иудейского, Венадад, царь Сирийский, напав на израильтян и победив их, в числе других северных городов поразил и город Дан ( 3Цар.15:20 . 2Пар.16:4 ). У пророков также упоминается о Дане, как северном городе ( Иер.4:15, 8:16 . Иез.48:1 . Ам.8:14 . сн. 2Пар.32:9 ). После плена Вавилонского в Новом Завете и в Откр.7:6 о Дановом колене вовсе не говорится – потому, вероятно, что оно, вошедши в состав других колен, не имело своей политической самостоятельности. Herz. 111. p. 269–270. Zell. 1. p. 212–213. в) Быт.14:14 . Втор.34:1 . Нав.19:47 . Суд.18:29, 20:1 . 1Цар.3:20 . 2Цар.3:10, 6:19, 17:11. 24:2 . 3Цар.4:25, 12:29, 15:20 . 4Цар.10:29 . 1Пар.21:2 . 2Пар.16:4, 30:5 . – Город Дан на севере Палестины, прежде Лаис или Ласем, при малом Иордане, близ Беф-Рехова ( Нав.19:47 . Суд.18:29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

См. напр. Деян.8:9, 13:6, 10, 19:13–19 . Гал.5:20 . 2Фес.2:9 . Откр.13:13–15, 21:8, 22:15 . – Видов волшебства было весьма много. В Св. Писании встречаются следующие названия: 1) Хартюмим ( – от резать, чертить письмена)=тайноведцы, хранители тайн, толкователи священных письмен, обрядов и снов ( Быт.41:8 . Дан.2:2, 5:11 ); – 2) Ашафим ( от )=гадатели, чародеи, волшебники, обаятели ( Дан.1:20, 2:10, 5:7, 11 ); – 3) Мекашефим ( от =нашептыватели, чародеи, волхвователи ( Дан.2:2 . Ис.47:9 . Иер.27:9 ); – 4) Газерим ( от )=разрешатели, гадатели, астрологи, прорицатели ( Дан.2:27, 5:7, 11 ); – 5) Кесамим ( от )=волхвователи, чародеи, прорицатели ( Числ.22:7 . Втор.18:10 . 1Цар.28,8 . Иез.13:6 ); – 6) Менахашим ( – от )=нашептыватели, волхвователи, авгуры, прорицатели, ворожеи ( Втор.18:10 . Числ.23:23, 24:1 ); – 7) Иддоним ( от =γνοστι, scioli, знахари, колдуны, волхвователи ( Лев.19:31, 20:6 . Мих.5:12 ); – 8) Овот ( ,)=чревовещатели вызыватели духов, вопрошатели мертвых ( Лев.19:31, 20:6 . Втор.18;11 ); – 9) Хаким, хакамим (, )=σοφιστι, мудрецы, означающее и ложных мудрецов, обманщиков ( Ис.44:25 . Иер.50:35 . Дан.2:12, 18, 24, 4, 3, 15, 5:7–8 ); – 10) Хасдим ()=Халдеи, употребляющееся и о магах, астрологах, волхвах и волшебниках ( Дан.2:2, 5, 10, 4:4, 5:7, 11 ), и др. – Против волшебства в Св. Писании говорится во многих местах, и оно строго воспрещается как в В. Зав., так и в Новом. «Не ворожите и не гадайте, – пишется в кн. Левит; – не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь Бог ваш ( Лев.19:26, 31 ); И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, то я обращу лицо Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее. Мужчина ли, или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти; камнями должно побить их, кровь их на них» ( Лев.20:6. 27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

В Св. Писании об этой реке упоминается весьма часто. Так, в особенности о ней говорится еще при описании положения рая Едемского ( Быт.2:14 ). Потом в обетовании Божием Аврааму река Евфрат полагается восточным пределом земли обетованной ( Быт.15:18 ). На этот предел указывается и в других местах (напр. Втор.1:7, 11:24 . Нав.1:4 ). Во время пребывания евреев во время путешествия их в землю обетованную в пределах Моавитских упоминается о городе Пефоре в Месопотамии при Евфрате, где жил Валаам ( Числ.22:5 ). Во времена Судей владения рувимлян простирались, по-видимому, и до самого Евфрата ( 1Пар.5:9 ). Во времена Саула они счастливо воевали здесь с агарянами ( 1Пар.5:10 ). Но, собственно, в полном пространстве израильтяне владели землей обетованной от Евфрата до земли Филистимской и до пределов Египта только при Давиде и Соломояе ( 2Цар.8:3–6 . 1Пар.18:3 . 3Цар.4:21, 24 . 2Пар.9:26 ). Впоследствии времени, во время похода фараона Нехао против ассириян, упоминается уже о землях при Евфрате, как не принадлежащих евреям ( 2Пар.35:20 . 4Цар.23:29, 24:7 . Иер.46:2 . 2Ездр.1:25 ). В книге Иудифи земли при Евфрате значатся принадлежащий Навуходоносору, царю Вавилонскому ( Иудифь.1:6 ). У пророков, как река ассяриян и вавилонян, Евфрат представляется, с одной стороны, символом полноты, сокрушающей силы и могущества царя Ассирийского ( Ис.8:7 ), с другой – орудием в деснице Божией для сокрушения гордости Иуды и Иерусалима ( Иер.13:4–9, 19 ). Воды Евфрата, конечно, разумеются у Псалмопевца, когда он изображает пленников иудейских в слезах сидящими у рек Вавилона с повешенными на ивах его арфами при воспоминании о незабвенном Сионе ( Пс.136:1–2 ). О водах Евфрата упоминается и в пророчествах об избавлении Израиля из плена Вавилонского и собрании рассеянных чад его со всех концов земли. ( Ис.11:11, 15–16, 27:12–13 ). В словах прор. Михея: «Придут к тебе из Ассирии и городов Египетских, от Египта до Евфрата и от моря до моря» выражается обращение к Богу всех народов земли ( Мих.7:12 ). В пророчестве Иеремии о завоевании Вавилона мидянами и персами, слова пророка: «город взят со всех концов и броды захвачены и ограды сожжены огнем», вероятно, указывают на способ завоевания Вавилона Киром ( Иер.51:13, 31–32 ). Во времена Маккавейские землями Евфрата владели цари Сирийские, и Евфрат представляется восточным пределом их владений (1Макк.8:32, 37). У Иисуса, сына Сирахова, с полнотой Евфрата сравниваются обильные плоды истинной мудрости и знания ( Сир.24:28 ). В Откровении Иоанна Евфрат представляется местом, откуда по повелению Божию имеют быть освобождены связанные ангелы губители, приготовленные для поражения людей разными язвами ( Откр.9:14–21 ). Наконец, высушенный Евфрат символически представляется готовым путем для собрания царей на брань в великий день Вседержителя ( Откр.9:16:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

Греки, Греция, Греческий Греки, Греция, Греческий (λλην, λληνες, λλς, ι κ τς λλδος, λληνικς; Graecia, Graeci, Hellada, Graecus, gentilis; Еллада, Еллини, Дан.8:21, 10:20, 11:2 . 1Макк.1:1, 10, 8:9, 18. 2Макк.4:10, 36, 6:9. 3Макк.3:8. Ин.7:35 . Деян.18:17, 19:17, 20:2, 21, 21:28 . Рим.1:14, 2:9 . 1Кор.1:22–24, 12:13 . Гал.3:28 . Кол.3:11 и др. – Имя греков, «λληνες», в В. Зав. большей частью известное под именем Иавана, или Ионян, и потом – еллинов, жителей Еллады и Ахаии, в Нов. Зав. употребляется различно. Иногда означает собственно греков; иногда – язычников вообще, в противоположность иудеям; иногда – образованный, цивилизованный мир, для отличия от народов диких, необразованных, называемых варварами; иногда – еллинствующих иудеев. Здесь мы разумеем греков в собственном смысле, и под Грецией разумеем – Грецию в собственном смысле, обширнейшем и теснейшем, Грецию древних времен, и Грецию под владычеством потом римлян и турок. Древняя Греция первоначально известна была под именем Ионии – от Иавана, сына Иафета ( Быт.10:2, 4 . Иез.27:13, 19 . Ис.66:19 . Зах.9:13 . Дан.8:21, 10:20 ); у самих греков называлась Елладой (Макк.1:1, 8:9. Деян.20:2 ), у римлян – Graecia. Последнее название, вероятно, образовалось из имени одного из Еллинских племен (к западу от Греции), называвшегося грайками или греками (Γραοι, Γεραοι, Γρα, Γρακο, Graeci), которое древнеитальянскими народами распространено на все население Греции, и, при посредстве римлян, вошло в употребление и у других народов. Шлосс. Всем. Ист. Т. 1. стр. 83. Zell. 1. р. 532. В обширном смысле под этим именем разумеется вся южная половина Балканского полуострова. Она в древности представляла столько государств, сколько было в ней значительных городов. Но, несмотря на их множество и дальнее расстояние одного от другого, они сознавали себя одним народом, и все называли себя Еллинами. В географическом отношении государства эти представляли три группы: 1) государства северной Греции с областями: Епиром, Фессалией и государствами собственной Еллады: Акарнанией, Этолией, Доридой, Локридой, Фокидой, Виотией, Аттикой и Мегарой; 2) государства южной Греции или Пелопоннеса с областями: Коринфом, Сикионом,. Ахаией, Мессенией, Лаконией, Елидой, Арголидой и Аркадией, и 3) государства на островах – Ионического моря, каковы напр. Корцира (Корфу) Левкадия, Кефаловия, Итака, и др.; – Егейского моря, как напр. Егина и Саламис, в Сароническом заливе, большой остров Евбея, острова Цикладские (Парос, Делос, Наксос, и др.), острова Сворадские (Лесбос, Хиос, Самос, Патмос, Кос и др.); кроме того большой остров Крит или Кандия, Родос и Кипр (1Макк.15:28. Деян.20:15, 21:1–3 . Откр.1:9 . Сн. Толля Слов: Греция. Шлосс. Всем. Ист. Т. 1. стр. 75–78. Илов. Древ. мир. 1869 г. стр. 44–46: Древ. Атл. Кип. и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

В подобном не собственной, смысле в Писании эти наименования прилагаются иногда и к людям, напр. именем elohim называются судьи и другие богоизбранные мужи ( Исх.4:16; 21:6; 22:8, 28 ; Втор.19:17 ; Пс.40:9; 81:1, 6 ; сн. Ин.10:34–35 ), имя сына Божия или сынов Божиих усвояется благочестивым потомкам Сифа ( Быт.6:2 ), народу израильскому ( Втор.14:1; 32:5–6 ; Суд.20:2 ; Иер.31:9 ; Ос.2:1 . Пс.72:15 и др.), его царям ( Пс.81:6 ; 2Цар.7:14 ) и избранным людям ( Пс.102:13 ), а в новом завете – возрожденным от Бога благодатью Св. Духа ( Ин.1:12 ; Рим.8:14 и др.). Таким образом и наименование ангелов богами и сынами Божиими не может служить основанием для утверждения, будто ангелы суть лишь низшие боги по сравнению с Иеговой. III. Ложно и то утверждение рационализма, будто ангелы по смыслу ветхозаветного учения не личные существа, а только олицетворения божественной силы и могущества, или даже олицетворения явлений природы. В библейских упоминаниях об ангелах они неизменно представляются существами личными. Как в особенности согласить с этим мнением все такие действия ангелов, как славословие ими Бога, поклонение Богу, смирение пред Ним? Что значило бы также усматривание Богом недостатков в ангелах? Как примирить с этим мнением наименование ангелов, обычное и постоянное у пророков, воинством Иеговы, различение их по именам и по степеням, ясно предполагающее их личное и отдельное от Бога и мира бытие? В оправдание этого мнения особенно указывают на находящиеся в ветхом завете упоминания и символические изображения высших небесных духов – херувимов и серафимов. Таковы упоминание о Херувиме и пламенном мече обращающемся, чтобы охранять путь к древу жизни ( Быт.3:24 ; ср. Иез.28:13, 14, 16 ), изображения херувимов с распростертыми крыльями, на ковчеге завета ( Исх.25:18 ), на завесе и покрывалах скинии ( Исх.26:1, 31; 36:8, 35 ), в храме Соломоновом ( 3Цар.8:6–7 ), название их колесницею ( 1Пар.28:18 ), представление Самого Бога сидящим и летающим на херувимах ( Пс.17:11; 98:1 ; 1Цар.4:2 ; 2Цар.6:2 ), особенно же описания херувимов у пр.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Лицемерие было самой характерной чертой этих приживал: «…Сотрапезники, вообще, назывались «паразитами», но в этом слове сначала не было ничего укоризненного, как впоследствии. После паразитами стали называться дармоеды, шуты, приживальщики, приходившие к богатым обедать иногда без зова, сделавшие искусством житье за чужой счет. Паразиты приноравливались к нравам и привычкам своих патронов. Паразит Филиппа Македонского завязывал свой здоровый глаз, выходя с царем, у которого был завязан потерянный глаз; хромал, когда Филипп хромал – он был ранен в ногу. Паразит Александра Македонского не упустил заметить на жалобы Александра, что ему надоедают мухи: «Муха, напившаяся твоей крови, победит прочих мух…Паразит был жалкое создание в доме богача. За ним присматривал распорядитель стола – амфитрион, наблюдал, достаточно ли он лестью платит за съедаемые кушанья, заслуживает ли он быть приглашенным после. Иногда над таким паразитом шутили, трунили, делали его посмешищем всех, иногда били, и…кормили в награду за оскорбление» (Андреев В. Классический мир – Греция и Рим. Указ. соч. С. 104, 286).     Никифор, архимандрит. Библейская энциклопедия. М., 1990. Репринт, 1891. С. 592-593. « В Израиле в рабство попадали люди, захваченные в военных действиях (Втор. 20, 10-18)… Если в рабство по особой нужде продавался израильтянин (Исх. 21, 4, 6), то после 6-ти лет он выходил на волю (Исх. 21, 2) с выплатой положенной мзды (Втор. 15, 13), но только в случае, если он не желал добровольно остаться в семействе, которому принадлежал. Закон защищал и рабынь (Исх. 21, 7-11; Лев. 19, 20-22)…Иногда происходили нарушения закона об освобождении рабов (Иер. 34, 8), известны случаи выкупа рабов во время плена (Неем. 5, 8). В качестве домочадцев рабы могли принимать участие в религиозных праздниках (Втор. 12, 18), и через обрезание (Быт. 17, 12) принимались в общину» (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. Auflage 3. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 101).     «Новый Завет отражает современные ему воззрения на рабство, например, в притчах (Мф. 18, 23-35; 25, 14-30; Лк. 12, 35-48) и нормах поведения (Лк. 17, 7-10). Терминами, заимствованными из рабовладения и захвата пленных? Павел описывает необходимость избавления человека и домостроительства спасения (напр., Рим. 6, 15-23). Одновременно он уравнивает состояние свободного человека и раба – через крещение оба становятся одно во Христе (Гал. 3, 28), и, ожидая близкое пришествие Спасителя (парусию), призывает новообращенных из рабов оставаться в своем звании и подчиняться своим господам теперь уже по религиозным мотивам, господ обязывает относиться к рабам умеренно и по-братски (1. Кор. 7, 20-24)…Таким образом, он стремится не преодолеть рабство, а сделать его более гуманным» (Lexikon fuer Theologie und Kirche. Band 9. Freiburg – Basel – Rom – Wien, 2000. S. 656-657).

http://pravoslavie.ru/36741.html

11:1. Автор дает определение веры через призму грядущей награды, как в 10:32–39 (в греческом оригинале здесь присутствует слово «ныне»). Иудеи определяли окончательную «надежду» как упование на грядущий день Господень. Эта надежда, однако, есть непоколебимая уверенность в настоящем. Слово «уверенность», гарантия, используется в греческих деловых документах с таким значением: «документ, удостоверяющий право». Для греческого читателя «невидимое» считалось вечным, небесным; здесь это также означает то, что еще ожидает своего свершения, как в иудейских апокалиптических произведениях (11:7; ср.: 11:27). 11:2. «Свидетельствованы» – это буквально означает «удостоверены», как и в 11:4,5,39, т. е. свидетельство их жизней и посредничество Бога гарантировало им, что они будут оправданы – названы праведными вСудный день. 11:3. В Ветхом Завете этот принцип часто объясняется (напр.: Прит. 3:19,20 ), но поскольку автор начинает здесь экскурс в библейскую историю, он обращается к теме сотворения в Быm. I . В греческой космогонии (напр., у Гесиода, Эмпедокла), в отличие от многих иудейских источников (напр.: 2Мак. 7:28 ), считалось, что вселенная образовалась из материи, находящейся в состоянии хаоса; Платон и Филон считали, что невидимая вселенная была создана из невидимой материи. Вместе с тем Филон и многие иудейские учителя верили, что физическая вселенная была сотворена Богом как невидимая, идеальная сущность, воплощенная в Его «Слове», или Его «Премудрости». Хотя в этой концепции видно некоторое влияние греческой философской мысли (особенно, стоиков), она в целом подтверждается Ветхим Заветом (см., напр.: Прит. 8:22–31 ). 11:4. В еврейской литературе прославляются мученики, а Авель считается первым из них (см., напр.: 4 Мак. 18:10–19; Мф. 23:35 . В Завете Авраама, « " псевдоэпиграфическом произведении, дата написания которогонеизвестна, Авель даже заменяет героя греческой мифологии Миноса как человеческого судью мертвых [в Книге Юбилеев эта роль отводится Еноху]. В Вознесении Исайи и Апокалипсисе Моисея, которые тоже относятся к еврейской литературе неопределенного периода, Авель возвеличивается как праведник. У Филона эгоцентризм Каина приводит его к вечной погибели; в других ранних произведениях в рамках иудейских традиций и преданий, напр., в Книге Юбилеев и 1 Енох., описываются другие наказания, которые получил Каин.) Все сказанное автором ясно указывает на то, что он использует в Евр. 12текст Быт. 4:10 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010