| ЭЛЬ – общесемитское наименование Божества (ср. Илу Илум, Аллах). В Ветхом Завете оно употребляется редко (напр., Числ.12:13 ) и иногда обозначает языческих богов (напр., Исх.15:2 ). Этимологически слово Эль происходит от понятий «сила», «могущество». Оно входит во многие теофорные имена (Израиль, Иезекииль, Илия, Иерусалим и др.). ЭЛЬ ШАДДАЙ – столь же редкая форма, обычно переводимая как Бог Всемогущий ( Быт.17:1 ). Возможно, такое имя означало «Бог Горы» (в Сирии «Гора Севера» обозначала местопребывание Божества). ЭЛЬ ЭЛИОН («Бог Всевышний») встречается преимущественно в поэтических текстах Ветхого Завета (напр., Пс.7:18 ). Первое упоминание этого имени Бога мы находим в Быт.14:18 , где сказано, что священником Эля Элиона был Мелхиседек, ханаанский царь Салима (Иерусалима?). В ханаано-финикийском языке к богу Ваалу прилагается сходное наименование Алийян, что значит «сильный». ЭЛЬ РОЙ – Бог Видящий ( Быт.16:13 ), было, вероятно, также одним из древних наименований Божества. САВАОФ – Бог Сил. Так Его называют ангелы в видении пророка Исаии. Одно из самых частых имен Бога в Писании. ЭЛОХИМ, или ЭЛОГИМ, является именем во множественном числе, образованным от ЭЛОАХ, архаического имени Божьего, употреблявшегося в священной поэзии (в том числе в Книге Иова). Наряду с именем ЯХВЕ, слово Элохим является наиболее употребительным в Ветхом Завете, начиная с Книги Бытия (в синодальном переводе «Бог»). Предполагается, что им предпочитали пользоваться в Ефреме. Множественная форма слова Элохим почти повсюду согласуется с единственным числом. Исключение составляют те редкие места, где «элохим» обозначает сонм небесных сил (напр., Пс.8:6 ). АДОНАЙ (евр. «Господин мой», церк.-слав. – «Господь») также является общесемитским наименованием Божества (в греч. варианте Адонис). В Септуагинте оно переведено как «Кириос», и ради благоговения этим словом заменялось произношение свящ. имени ЯХВЕ (как в синодальном и многих других европейских переводах). ЯХВЕ – условное произношение священного имени, с которым Бог открылся Моисею. |
| Эта проблема обнаруживается уже при беглом прочтении глав 1–23 Книги Бытия: в сюжете о сотворении мира Быт.1:1–2:4 постоянно используется имя Элохим; в сюжете о рае Быт.2:4–3:24 везде используется имя Яхве Элохим (в Быт.3:1–5 употребляется только Элохим, чтобы в разговоре между змеем и Евой избежать имени Бога Яхве); в рассказе о Каине и Авеле используется имя Яхве; генеалогия Быт.5:1 начинается с имени Элохим; начиная с 5:29 используется имя Яхве; в рассказе о потопе Быт.6–9 чередуются имена Яхве и Элохим; эти имена используются без видимого различия в практически одинаковых предложениях: Быт.6:22 – «И сделал Ной все; как повелел ему Бог (Элохим), так и сделал»; 7:5 – «Ной сделал все, что Господь (Яхве) повелел ему»; в Быт.11–16 говорится о Яхве; пророчество о сыне у Авраама в Быт.17 начинается в 17:1 с Яхве и Эль Шаддай, а продолжается с постоянным использованием имени Элохим; в Быт.18–19 сначала чередуются Яхве, три мужа, Яхве и два Его ангела, а затем используется имя Элохим; в Быт.20 используется имя Элохим или ха-Элохим; в Быт.21–22 опять чередуются Яхве и Элохим или ха-Элохим (в 22:11, 15 появляется «вестник Яхве»); в рассказе о смерти и погребении Сарры используется только имя Элохим. К этому добавляется еще одно наблюдение: согласно Исх.6:2 слл., Бог впервые называет себя Моисею именем Яхве: «Я Господь (Яхве). Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем: “Бог всемогущий” (Эль Шаддай); а с именем Моим “Господь” (Яхве) не открывался им». Это высказывание противоречит длинной цепочке текстов Книги Бытия, где прямо говорится о том, что Бог называл себя Яхве (ср. Быт.15:7, 28:13 ), и о почитании Бога патриархами под именем Яхве (ср. Быт.12:8, 13:18, 22:14 и др.). Кроме того, это высказывание удивительно и тем, что Бог дал Моисею подробное объяснение своего имени еще в Исх.3:13–15 . Вывод: предположение о том, что чередование тетраграммы и имени Элохим может свидетельствовать о разных традициях текста, не опровергнуто и в настоящее время. Но, как было замечено уже в раввинистической экзегезе, это чередование часто имеет четкое функциональное и богословское значение (напр., Яхве – спасающий и милосердный Бог , Элохим – Бог суда; или Яхве – Бог Израиля, Элохим – универсальный Бог мира и всех народов). Употребление различных имен в определенных контекстах могло указывать на определенное богословие божественного откровения (например, Бог-Творец открывается в Израиле как Яхве, а народы должны знать и почитать Яхве, Бога Израиля, как Единого Бога). По сравнению с «классической» критикой текста Пятикнижия мы сегодня яснее понимаем, что критерий чередования тетраграммы и Элохим не следует однозначно и тем более механически сводить к различию источников текста. 1.2 Повторы и (одновременно) несоответствия в следующих друг за другом рассказах |
| Помимо этих, есть и другие свидетельства авторства Моисея. В Ин. 5:46 Иисус говорит: «Моисей... писал о Мне», а по дороге в Эммаус Он разъясняет ученикам сказанное о Нем в Писании, «начав от Моисея» (Лк. 24:27). Да и в самом Пятикнижии сказано, что основной его составитель Моисей: он оставил подробный свод законов книгу завета (Исх. 24:3–7), он же и разъяснил закон, как о том свидетельствует Второзаконие (31,24–26). Однако в последние два столетия большинство ученых, не признающих свидетельства самой Библии об авторстве составляющих ее книг, считали, что Пятикнижие создано после вавилонского пленения и что его редакторы объединили в своей переработке по крайней мере четыре более ранних памятника письменности. Опираясь на варианты имени Бога (напр., Бог Элохим, и Господь Яхве), различия словаря (напр., еврейские слова со значением «служанка»), повторяющиеся эпизоды (напр., с женами патриархов Быт. 12:10–20; 20,1–19; 26,1–11) и законы (напр., предписания Пасхи: Исх. 12:1–20; 21–23; Втор. 16:1–8), а также на теологические расхождения, исследователи выделили в Пятикнижии повествование яхвиста (ок. 950 г. до Р.Х.), повествование элохиста (ок. 850 г. до Р.Х.), автора Второзакония (ок. 622–587 гг.) и священнический текст (ок. 500 г. до Р.Х.). Во второй половине нашего столетия эта точка зрения существенно изменилась. Литературные исследования и археологические данные показывают, что выделенные тексты содержат гораздо более ранний материал, возможно, частично восходящий к Моисею. Обращение к древним традициям Ближнего Востока позволяет предположить, что Моисей использовал литературные источники. Некоторые из них легко отождествить (напр., Быт. 5:1; Числ. 21:14); идентификация других затруднена стилевыми изменениями (ср. Быт. 1:1 2,3 и Быт. 2:4–25). И, наконец, пророки, которые вслед за Моисеем возвещали народу слово Божие (ср. Втор. 18:15–20), внесли в текст современные им языковые и исторические особенности, а также некоторые эпизоды, такие, как Быт. 36:31 (см. Введение в Бытие) и послесловие книги Второзаконие (Втор. 34:1–12). |
| Эа. Месопотамский бог рек и потоков, фигурирующий в рассказе о потопе в эпосе о Гильгамеше и в вавилонской поэме о творении «Энума элиш». Экзорцизм. Ритуал, включающий заклинания и направленный на «изгнание бесов» из людей или из помещений. Эл. Верховный бог угаритского пантеона, чье имя является в то же время общим понятием для обозначения божества. Наличие этого элемента в географических названиях (напр.: Вефиль или El Elohe-Israel [ Быт. 33:20 , евр. текст]) выделяет их как места, где божество явило себя во всем могуществе. Элам. Древнее государство к востоку от Тигра, на территории современного Ирака. Элохим. Одно из имен израильского Бога, обычно переводимое как «Бог», но иногда использующееся для обозначения других богов или сверхъестественных существ. Эль-Амарна. Столица фараона Эхнатона (XIV в. до н. э.), где археологи обнаружили сотни царских писем, в которых описываются бурные события в Ханаане этого периода. Эмар. Город бронзового века (Tell Meskene» Balis), расположенный в верховьях Евфрата, в Сирии. Обнаруженные здесь тексты предоставляют информацию о повседневной жизни в XIV-XII вв. до н. э. Энлиль. Месопотамский бог бури, глава собрания богов и инициатор потопа в эпосе о Гильгамеше. «Энума элиш». Вавилонская поэма о сотворении мира. Этана. Древний месопотамский царь, персонаж легенды, в которой он пытается достичь неба на крыльях орла, чтобы добыть растение, обеспечивающее плодовитость, и родить сына, который унаследует его царство. Полет Этаны на орле часто изображался на древних печатях. Этиология. Объяснение происхождения имени, обычая или текущих событий, например, смерти или тяжелых родов. Эшнунна. Месопотамский город в бассейне Даялы, к востоку от современного Багдада, где возникло недолго существовавшее царство (2100–2000 гг. до н. э.), от которого остался кодекс законов, содержащий параллели кодексу Хаммурапи и библейскому закону. Яхве. Одно из имен израильского Бога, иногда читающегося как «Иегова» и переводимого как «Господь». Herem. «Заклятие», составляющее элемент «священной войны» и требующее полного уничтожения людей, животных и имущества в качестве посвятительной жертвы Господу. |
| Таков древнееврейский текст первой строки Библии. Текст примечателен, в нем сопряжены множественное число с единственным: " В начале сотворил Боги небеса и землю " . Элохим (Божества), как и Хашамаим (небеса) - в древнееврейском множественное число наподобие нашего сани, ножницы: объект один, но внутреннее содержание множественно. В имени Элохим усматривается нами удивительное Божественное Откровение о Нем Самом: Единый во множественности, - первое Откровение Божественной Троицы. Неудивительно, что это имя Божие употребляется всюду, где единство во множестве открывается в творении, в данном случае, в рассказе о семи днях творения в первой главе книги Бытия. А имя Божие, говорящее о жизни, бытии - Яхве - там, где повествуется о происхождении живого, в описании Рая, созидании " жизни от жизни " Евы - Матери всех живущих, как Библия ее называет (Быт.3:20). И чтобы верно осмыслить райское повествование, нельзя изымать из контекста, отрывать один рассказ от другого, дабы не нарушить целостности. Два рассказа дополняют друг друга и задают с разных сторон рельеф и перспективу: различные образы одного и того же. Шестой и седьмой дни: " И сказал Бог (Элохим): сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, [и] да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог (Элохим) человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; " мужчину " и " женщину " сотворил их. И благословил их Бог (Элохим), и сказал им Бог (Элохим): плодитесь и размножайтесь, и наполняйте (райскую) землю, и обладайте ею, и владычествуйте... (здесь перечисление всех живых существ). И сказал Бог (Элохим): вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. |
| Апокалипсис является заключительной книгой всей Библии и в этом смысле может рассматриваться как итоговая страница всего библейского богословия имени. Если в Ветхом Завете имя каждого человека воспринимается как всеобъемлющий символ, указывающий на его основные свойства, то в Апокалипсисе говорится о том, что каждый из вошедших в новый Иерусалим людей получит от Самого Агнца Божия новое имя, «которого никто не знает, кроме того, кто получает» . Если в Ветхом Завете хула против имени Божия каралась смертью, то в Апокалипсисе говорится о «второй», или окончательной смерти хулящих имя Божие и не записанных в книгу жизни . Если в Ветхом Завете Бог открывается как Яхве (Сущий), а в Новом как Иисус (Яхве спасает), то в Апокалипсисе говорится о «новом имени» Агнца , которое не знает никто, кроме Самого Агнца . Историю почитания имени Божия в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов можно резюмировать следующим образом. На самых ранних этапах Израильский народ в лице своих лучших представителей воздавал поклонение Богу, известному под разными именами. После откровения имени Яхве пророку и боговидцу Моисею это имя стало восприниматься как собственное имя Бога. Оно было окружено почитанием; благоговение, с которым к нему относились, было настолько велико, что в эпоху после вавилонского плена его вообще перестали произносить, заменяя другими именами Божиими, воспринимавшимися как истолкование имени Яхве. Имя Яхве в Ветхом Завете выступает и в качестве синонима Самого Яхве, и в качестве земного представителя Яхве: если Яхве трансцендентен, то имя Его имманентно, свидетельствуя о близости Яхве к людям . В воплощении Бог принял на Себя имя Иисус, буквально означающее «Яхве спасает». После смерти и воскресения Иисуса к Его имени стали относиться с тем же благоговением, с каким в древнем Израиле относились к имени Яхве: имя Иисуса воспринимали как наделенное чудодейственной и исцеляющей силой. Как в древнем Израиле имя Бо–жие отождествляли с Самим Богом и не отделяли от Бога, так и в христианской Церкви имя Иисуса не отделяли от Самого Иисуса: уверовать во имя Его означало уверовать в Него Самого. Имя Иисуса, согласно Апокалипсису, запечатлено на челах уверовавших в Него и не принявших имя зверя: в эсхатологическом будущем веке эти люди получат от Бога новое имя. Прославление имени Божия, начавшееся в ветхозаветные времена и продолженное в христианской Церкви, не прекратится и в будущем веке, где сонмы спасенных будут воспевать имя Божие и во веки царствовать со Христом. |
| 1 . Различие в употреблении имен, конечно, никоим образом не может служить доказательством существования разных авторов. Ведь если мы посмотрим на Коран, то в нем найдем столь же различное употребление имен Бога, что, однако же, не свидетельствует о его написании не одним Мухаммедом, а несколькими авторами. Более того, проанализировав, например, «Пять слов о богословии» свт. Григория Богослова , мы будем вынуждены (при таком подходе) признать, что там было несколько десятков авторов. На это первейшее возражение против авторства Моисея хорошо ответил еще в начале XIX века свт. Филарет Московский : «Может быть, в намерение повествователя было внушить через сие (первое употребление имени Иегова – прим. авт.) особенно то, что Бог, Творец мира и человека, есть Тот самый, Который открылся Израилю как Осуществователь благодатных обетований ( Исх. 3, 15 )». Некоторые новейшие исследователи священных книг замечают здесь совсем другое. Приметив, что до сего места книги Бытия постоянно употребляемо было в ней имя Элохим, а отселе до конца 3 главы употребляется Иегова Элохим, они заключают из сего, что сия часть книги писана совсем другим писателем. Но а) в сей самой части употребляется и одно Элохим (3, 5), который же из мнимых двух писателей написал сии стихи? Б) Даже в одном стихе написано сперва Иегова Элохим, а потом Элохим (3, 1). Итак, неужели и один сей стих написан двумя писателями? В) В 4 главе многократно употребляется одно Иегова: неужели нужен для сего третий писатель? Г) Глава 5 начинается надписанием совершенно подобным настоящему (2, 4), кроме того, что там надписано Элохим: сколько же еще надо выдумать разных писателей для разъяснения сей разницы в словах? Впрочем, д) ученые защитники сей смелой догадки сами довольно обеспечивают нас состязаться с ними, когда один (Эйгорн) сей части книги Бытия в сравнении с предыдущей приписывает преимущественную древность, по ее слогу, необработанному и неученому, а другой (Гейнрихс) находит здесь более обработанности в слове и более признаков учености». |
| Море волнуемое и тьмочисленное питающее животных стадо преграждается песком, Твоей воли страшась, и всех заставляет вопиять: ибо возвеличились дела Твои, ЯХВЕ; всё премудростью Ты сотворил; наполнилась земля тварей Твоих. И воинство ангелов пламенное и духи умные говорят, один святой другому некоему, и Серафы святыи вместе с Херувами шестокрылыми, Тебе победную песнь поющие, неумолкающими гласами взывают: свят, свят, свят ЯХВЕ Саваоф, исполнено небо и земля славы Твоей; и иных чинов множество, ангелы, архангелы, престолы, господства, начала, власти, силы, взывают, говоря: благословенна слава ЯХВЕ от места Его. Израиль же, Твоя Церковь на земле, которая из народов, находящимся на небе силам соревнуя, ночью и днем в сердце полном и душе желающей поёт: колесниц Божиих тьмы тем, тысяча ликующих; ЯХВЕ в них на Синаи во святилище. Познал небо, ни на чем же его, как свод, простерший, как камень на четыре угла, и землю и воду самих соединивший, и воздух разливший живопитающий, и в него огонь вплетший для тепла и утешения во тьме. Непостижимый лик звезд, исчислив, назнаменовал, и, наименовав, явил, животных одушевивший, деревья вырастивший. Они все, Твоим Словом сотворенные, представляют Твоей силы власть. Потому и должен есть всякий человек от своих грудей, обо всем чрез Христа песнь возсылать Тебе, Собою всё держащему. Ибо Ты благ в благодеяниях и любодарен в щедротах, ЯХВЕ, Единый Вседержитель: ибо когда хочешь, предстоит Тебе что может, ибо Твоя вечная власть и пламя остужает, и уста львов заграждает, и чудовищ укрощает, и больных пробужает, и силы переменяет, и воинство врагов и народы сосчитанные, когда надмеваются, поражает. Ты, ЯХВЕ на небе, ЯХВЕ на земле, ЯХВЕ на море, ЯХВЕ среди имеющих конец ничем не оканчиваемый; ибо величию Твоему нет конца. Ибо не наше есть это, Владыка, раба Твоего есть слово, говорящее: и знай сердцем твоим и уразумеешь, что ЯХВЕ, Бог твой, на небе вверху и на земле внизу, и нет кроме Него. Ибо нет Бога, кроме Тебя одного; нет святого, кроме Тебя, ЯХВЕ, Бог разумов, Бог святых, Святой над всеми святыми; ибо те, кто освящены, — под руками Твоими. |
| «Вот ложе его, ложе железное». В 3-й главе Второзакония после рассказа о победе Израиля над Огом, царем Васанским, сообщается о его одре, который находится в Равве (3:11). Спиноза полагает, что так можно говорить только о событиях, происходивших давно. Найти одр царя Ога евреи могли в Равве только после завоевания этого города. Значит, ссылка Второзакония на то, что одр находится в Равве, может относиться не ко временам Моисея, а ко временам царя Давида. Кроме того, как указывают другие, железный одр в принципе мог появиться лишь после Моисея, так как железо было принесено в Ханаан филистимлянами. После толкования фразы Авраама ибн Эзры Спиноза от своего лица приводит еще некоторые цитаты из Пятикнижия, которые трудно согласуются с признанием авторства Моисея. Так, он указывает, что Моисей не мог назвать себя кротчайшим из всех людей на земле ( Чис.12:3 ) или человеком Божиим ( Втор.33:1 ). Наконец, по мнению Спинозы, только историку, жившему много веков после Моисея, могло принадлежать утверждение: И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу ( Втор.34:10 ). Спиноза делает такой вывод: «…из всего этого яснее дневного света видно, что Пятикнижие было написано не Моисеем, но другим, кто жил много веков спустя после него» с. 130–131]. Однако данный вывод слишком радикальный и тенденциозный; при объективном рассмотрении вопроса можно заключить, что приведенные Спинозой аргументы в лучшем случае позволяют говорить лишь о том, что некоторые стихи Пятикнижия могли быть добавлены в текст после Моисея. 3. История и сущность документальной гипотезы В середине XVIII века французский врач Жан Астрюк, занимавшийся исследованием библейского текста, обратил внимание на чередование в Книге Бытие двух различных имен Бога: Яхве и Элохим. Так, в Быт.1:1–2:3 Бог называется только Элохим, в 2:4–4:26 (кроме 3:1–5) Он именуется Яхве или двойным именем Яхве Элохим, затем в главе 5-й – снова Элохим и т.д. Астрюк сделал вывод, что это указывает на существование двух основных источников Книги Бытие: Яхвиста и Элохиста. Астрюк не отвергал авторства Моисея, но предположил, что Моисей пользовался этими источниками. |
| Теперь Ионе деваться некуда, и он исполняет вторичный приказ идти в Ниневию и пророчествовать о гибели города через сорок дней. Происходит неожиданное: грешные ниневитяне уверовали и объявили всенародное покаяние. И вот Яхве, Который справедлив, но в придачу к этому еще и милосерден, что делает Его действия совсем свободными и совсем непредсказуемыми, простил ассирийцев и отменил кару. Но каково положение пророка! Он отнюдь не дорос до великодушия своего Бога, и он чувствует только то, что его пророчество не сбылось и тем самым превращено в ложь. Иона сильно огорчился этим и был раздражен. И молился он Яхве, и сказал: “О, Яхве! не это ли говорил я, когда еще был в стране моей? Потому я и бежал в Таршиш, что знал, что Ты Бог благий и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый, и сожалеющий о бедствии. И ныне, Яхве, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне умереть, чем жить” (см. Иона 4:1–3). Эти эпитеты Яхве — “благий и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый” — произносятся в псалмах с радостью и надеждой; Иона выговаривает их с досадой. Что может быть хуже, чем служить такому Богу, Который прощает? Чтобы вразумить Своего пророка, Яхве прибегает к неожиданному педагогическому приему: Он заставляет червя погубить куст рицинуса, к тени которого пристрастился Иона. На жалобы Ионы дан ответ, которым достойно завершается книга. И сказал Яхве: “Ты жалеешь о клещевине, над которой ты не трудился и которой не выращивал, которая в одну ночь поднялась и в одну ночь пропала. Так как же Мне не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и притом много животных?” (см. Иона 4:10–11). Для Ионы Ниневия — вражеский город; для Яхве — она живая, средоточие жизни, нечто произросшее и возрастающее, как куст под небом. Упоминание домашних животных в последних словах — кульминация юмора книги и одновременно кульминация ее серьезности: теплое дыхание неповинных животных — это ценность, ради которой Яхве стоит взять Свое слово назад и изменить судьбу великого города. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова |
|
|
