| Интеллектуальная деятельность мусульман Андалуса после провозглашения в 756 г. Кордовского эмирата отражала процесс развития самобытной этнокультурной общности. Движущей силой местного культурного развития стала необходимость обосновать «андалусский сепаратизм» и легитимность власти Омейядов в провозглашенном ими гос-ве. В VIII-IX вв. внимание уделялось в основном правовым и религ. вопросам. Утверждение в Андалусе на рубеже VIII и IX вв. правовой школы маликитства привело к появлению лит-ры о ее основателе, мединском законоведе Малике ибн Анасе , и его учениках, законоведческих трудов (напр., Абд аль-Малика ибн Хабиба (ум. в 853/54)), к упорядочению религиозно-правовых норм, к развитию агиографического жанра. Сложилась местная юридическая школа, ее представители - факихи оказывали большое влияние на первых эмиров. В кон. IX в. маликитство было обогащено знаниями др. правовых школ (напр., работами араб. правоведов Баки ибн Махлада (817-889), Мухаммада ибн Ваддаха (814-900)), при сохранении доминирующей позиции участие законоведов в гос. делах сократилось. Среди араб. историков этого периода известен Абд аль-Малик ибн Хабиб, описавший завоевание Пиренейского п-ова и составивший историю первых эмиров из династии Омейядов и др. При первых кордовских эмирах лит-ра Андалуса развивалась в традиционных для араб. поэзии формах - это были небольшие поэмы, в которых воспевались воинские подвиги, оплакивались умершие или выражалась тоска по покинутой родине (напр., стихи эмира Абд ар-Рахмана I). В кон. IX в. под влиянием романских народных песенных традиций возникли строфические формы поэзии (мувашшаха). Персид. певец и музыкант Абу аль-Хасан Али ибн Нафи, по прозвищу Зирьяб (ум. в 857), переехавший из Багдада в Кордову, способствовал распространению в И. манеры исполнения стихов под аккомпанемент муз. инструментов. Интерьер Большой мечети (ныне кафедральный собор) в Кордове. VIII–X вв. Интерьер Большой мечети (ныне кафедральный собор) в Кордове. VIII–X вв. Во 2-й пол. X в. мусульм. |
| Рукоп. Дейр аль-каддис Димитриус. – Васф махтутат Дейр аль-каддис Димитри-ус Кусба (Описание рукописей монастыря св. Димитрия Кусба)/Аль-махтутат аль-арабийя фи-ль-адйира аль-уртудуксийя аль-антакийя фи Любнан. Аль-джуз аль-авваль (Арабские рукописи в монастырях православного Антиохийского патриархата в Ливане. Ч. 1). Ливан (б.м.). 1991. Рукоп. Дейр аль-Маляк Микаил – Васф махтутат дейр аль-маляк Микаил Бука‘ата (Описание рукописей монастыря архангела Михаила Бука‘ата)/Аль-махтутат аль-арабийя фи-ль-адйира аль-уртудуксийя аль-антакийя фи Любнан. Аль-джуз аль-авваль (Арабские рукописи в монастырях православного Антиохийского патриархата в Ливане. Ч. 1). Ливан (б.м.). 1991. Рукоп. Дейр аль-Харф. – Васф махтутат дейр аль-каддис Джавурджийус Дейр аль-Харф (Описание рукописей монастыря св. Георгия Дейр аль-Харф)/Аль-махтутат аль-арабийя фи-ль-адйира аль-уртудуксийя аль-антакийя фи Любнан. Аль-джуз аль-авваль (Арабские рукописи в монастырях православного Антиохийского патриархата в Ливане. Ч. 1). Ливан (б.м.). 1991. Рукоп. Кафрбейгим. – Махтутат абрашия Хама (Рукописи епархии Хама)/Махтутат абрашийят Хумс ва Хама ва аль-Лязикия ли-р-рум аль-уртудукс (Арабские рукописи православных епархий Хомс, Хама и Латакия). Бейрут. 1994. Рукоп. Латакия. – Махтутат абрашия аль-Лязикия (Рукописи епархии Латакия)/Махту-тат абрашийят Хумс ва Хама ва аль-Лязикия ли-р-рум аль-уртудукс (Арабские рукописи православных епархий Хомс, Хама и Латакия). Бейрут. 1994. Рукоп. Мар Ильяс аль-Хомси. – Махтутат абрашия Хумс (Рукописи епархии Хомс)/Мах-тутат абрашийят Хумс ва Хама ва аль-Лязикия ли-р-рум аль-уртудукс (Арабские рукописи православных епархий Хомс, Хама и Латакия). Бейрут. 1994. Рукоп. Мар Юханна Дума. – Васф махтутат дейр аль-каддис Юханна аль-Ма‘мадан Дума (Описание рукописей монастыря св. Иоаннна Крестителя Дума)/Аль-махтутат аль-арабийя фи-ль-адйира аль-уртудуксийя аль-антакийя фи Любнан. Аль-джуз аль-авваль (Арабские рукописи в монастырях православного Антиохийского патриархата в Ливане. Ч. 1). Ливан (б.м.). 1991. |
| 7.9 Рассказ о Бейсане 7.10 Табария 7.11 Изложение Рассказа Ибн-Исхана о Ярмуке 7.12 Присяга Му’авии 7.13 Отравление Абд-ар-Рахмана-иби-Халида 7.14 О кафедре Мухаммеда 7.15 Восстание в Палестине 7.16 Присяга Мервану 7.17 О битве при Мердж-Рахите 7.19 Сулейман-ибн-Абд-ал-Мелин. 7.20 Омар-ибн-Абд-ал-Азиз. 7.21 Язид-ибн-Абд-ал-Мелик 7.22 Хишам-ибн-Абд-ал-Мелик.. 7.23 Ал-Валид-ибн-Язид и Язид-ибн-ал-Валид. 7.24 Восстание в Палестине и Урдунне. 7.26 Бегство Мервана. 7.27 Последние усилия Омейядов. 7.28 События при правлении аббасидских халифов. 7.29 Восстание Абу-Харба. 7.30 Меры ал-Мутеваккиля против зиммиев. 7.31 Битва при ат-Тавахине. 7.32 О карматах. 8. Евтихий (+940) 8.1 Наступление Арабов. Осада Газзы. 8.2 Спор Софрония с Киром, патриархом александрийским. Софроний избран патриархом Иерусалимским. 8.3 Битва при ал-Якусе 8.4 Осада Дамаска 8.5 Сдача Иерусалима. Омар в Палестине 8.6 Запрещение совершать хаджж в Мекку 8.7 Разрешение строить новые церкви 8.8 Постройки ал-Валида в Иерусалиме и в Дамаске 8.10 Хишам. Захваченные яковитами церкви возвращаются мелькитам. 8.11 Ар-Рашид. Возвращение церквей, отнятых яковитами. 8.12 Обновление купола церкви Воскресения в Иерусалиме. 8.13 Ма’мун. Разрешение построить новые церкви. 8.14 Меры ал-Мутеваккиля против христиан 8.15 Сражение при ат-Тавахине 8.16 Разрушение церквей 8.17 Разгром храма Воскресения в Иерусалиме. 9. Ибн-Абд-Раббихи (+940) 9.1 Приезд Джебеллы-ибн-ал-Айхама к Омару-ибн-ал-Хаттабу на поклон 9.2 Омар в Сирии 9.3 Мерван II 9.4 Перевод диванов 9.5 Омар II 9.6 Ибрахим-ибн-Мухаммед 9.7Избиение при реке Абу-Футрусе 10. Ал-Масудий (+956) 10.1 Нава и Джаулан 10.2 Мертвое море 10.3 Бейсан 10.4 Иерусалим 10.5 Самаритяне 10.6 Назарет 10.7 Яковиты 10.8 Фанан 10.9 Описание Сирии 10.10 Арабы в Палестине 10.11 Праздник в Иерусалиме 10.12 Церкви в Антиохии 10.13 Мута 10.14 Наставление Фбу-Бенра вождям 10.15 Абу-Убейда 10.16 Халид-ибн-ал-Валид 10.17 Ибн-аз-Зубейр 10.18 Мерван 10.19 Абд-ал-Мелик 10.20 Валид 10.21 Мерван III 10.22 Аббасиды |
| Сначала слушателями М. были только члены его семьи: Хадиджа, Зайд и Али, которому тогда было 7-9 лет. Через нек-рое время участниками собраний М. стали еще неск. человек, среди к-рых были Абу Бакр, Абд ар-Рахман ибн Ауф и Джафар ибн Абу Талиб, брат Али и двоюродный брат М. Спустя 3 года после начала пророчества М. получил повеление от Аллаха сделать так, чтобы его ближайшие родственники приняли ислам (XXVI 214), т. е. стали мусульманами - людьми, вверившими себя единому Богу - Аллаху. Первой мусульманкой стала Хадиджа, а затем ислам приняли вольноотпущенник Зейд ибн Харис, к-рого М. публично объявил своим сыном, двоюродный брат М. Али ибн Аби Талиб, а также ближайший друг Абу Бакр ибн Аби Кухафа. Через год число участников тайных встреч, к-рые приняли ислам, превысило 30 чел., и молитвенные собрания были перенесены в дом аль-Аркама ибн Абу-ль-Аркама. Те, кто посещали собрания, принадлежали к различным группам мекканского общества, включая вольноотпущенников, следовавших за своими бывш. хозяевами и покровителями. Вскоре число сторонников пророка приблизилось к 40. В этот период к ним присоединились также молочный брат М. Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и влиятельный человек Омар ибн аль-Хаттаб (585-644) (впосл. 2-й «праведный халиф»). После того как среди принявших ислам появились влиятельные курайшиты, такие как Омар ибн аль-Хаттаб, М. решил начать публичную проповедь. Он вышел на склон холма ас-Сафа и созвал курайшитов с помощью клича «Берегитесь!», обычно используемого для предупреждения о серьезной опасности. Когда жители Мекки пришли, М. обратился к ним с проповедью, в к-рой призвал отказаться от многобожия и почитать единого бога - Аллаха, ар-Рахмана (Милостивого) и ар-Рахима (Милосердного). Так, по преданию, были названы первые из 100 «прекрасных имен Бога», 99 из к-рых могут узнать все, а одно - величайшее имя - знают только пророки. Впосл. эти 99 имен и предворяющее их слово «абд» (раб) составили основную часть мусульм. именослова (напр., Абдаллах, Абд ар-Рахман и т. |
| О том же говорит и Мукатиль ибн Сулейман: «Магаз ибн Джабаль, ибн Магаз и Ибн Зайд спросили иудеев об аяте побивания камнями и повелении Торы в отношении Мухаммада и других вещах, но те скрыли все это...». Похожий хадис выводит и Ибн Хамид от Катада без упоминания о побивании камнями. Выводит его и Табари от Мухаммада Ибн Исхака: «Спросил Магаз ибн Джабаль... у раввинов о том, что в Торе, но они скрыли это и не захотели открыть этого. Тогда Аллах ниспослал: «Поистине те, кто скрывают...» (2:159) 65 · При этом никто из комментаторов Корана никогда не ставил вопрос о том, кто же конкретно виноват в «сокрытии» и «искажении»; все ли до единого иудеи и христиане, или только, например, современники Моисея и Христа, или только те, которые некогда «скрыли» и «исказили», начав распространять фальсифицированные списки Торы и Евангелия. Но все муфассиры согласно называли виновниками искажения иудеев и христиан, иногда говоря об иудейских раввинах, христианских монахах, ученых, а иногда – об иудеях и христианах в целом. Так, например, в комментарии к 2: 159 говорит в самой общей форме о том, что люди Писания скрывают описания посланника Аллаха 66 . «Самый легкий Тафсир» едва ли более многословен. Он сообщает только, что «люди Писания скрывают описания посланника Аллаха и то, что имелось в их книгах касательно близости времени его прихода» 67 . В другом комментарии читаем: «Этот аят ниспослан в отношении иудейских ученых в связи с сокрытием ими доказательств истинности (пророческой миссии) пророка и описаний его и его религии, имеющихся в их книгах, и о сокрытии аята о раджме» 68 . Следующий аят, возвещающий о сокрытии, находится также в суре «Корова»: «Воистину, те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания» (2:174). Ар-Рази комментирует этот аят следующим образом: «Мне известно, что в словах «те, кто скрывают» имеются вопросы: первый из них: Ибн Аббас говорил: этот аят был ниспослан касательно иудейских вождей ибн аль-Ашрафа, ибн Асада, Малика ибн Сайфа, Хайуна ибн Ахгама, Аби Ясира ибн Ахгаба, которые брали у своих последователей жергвенных животных, а когда Аллах послал Мухаммада, они испугались, что эти блага перестанут поступать им, и скрыли благовестие о Мухаммаде и его законе, и тогда был ниспослан этот аят. |
| S. 303-306) и изданиями «И. А. п.» (параллельные издания Х. Ф. Сейболда (1904-1910) и Б. Эветтса (1907-1915) охватывают период до 849; их продолжение - каирское издание (1943-1974)). Как показали исследования ( Coquin. 1975. P. 62-66; Heijer. 1989), основная редакция не только ближе к сохранившимся копт. оригиналам, но и в отличие от «Вульгаты» содержит многочисленные указания на этапы формирования «И. А. п.». Начало составления биографий на араб. языке долгое время ошибочно связывали с Михаилом, еп. Тиннисским, а создание единого собрания копт. биографий, их редактирование и инициативу араб. перевода приписывали 1-му известному копто-араб. писателю Севиру ибн аль-Мукаффе , еп. Ашмунейна (X в.); под его именем была издана значительная часть арабского текста «И. А. п.». Однако благодаря исследованиям Джонсона ( Johnson. 1977) и Й. ден Хейера ( Heijer. 1989) было установлено, что копт. биографии переводили на араб. язык под началом александрийского диак. Мавхуба ибн Мансура ибн аль-Муфарриджа, одного из наиболее влиятельных членов копт. общины XI в. Его помощник Абу Хабиб ад-Даманхури сделал перевод собрания Михаила Тиннисского с автографа. Ден Хейер отрицает к.-л. участие Севира ибн аль-Мукаффы в составлении «И. А. п.», др. исследователи (см., напр.: CoptE. Vol. 7. P. 2101) допускают, что он сделал правку предыдущих частей текста и присоединил неск. фрагментов. Между 1088 и 1094 гг. Мавхуб ибн Мансур закончил редактирование араб. перевода «И. А. п.» и добавил к нему биографии 66-67, написанные им на арабском языке (Христодул - Кирилл II; 1047-1092). А. фон Гутшмид ( Gutschmid. 1890. S. 403) и Граф ( Graf. Geschichte. Bd. 2. S. 302), вслед за ними и нек-рые др. исследователи ошибочно приписывали биографию Кирилла II писцу Юханне ибн Саиду ибн Яхье ибн Мине (Ибн аль-Кулзуми), который переписал «И. А. п.» в редакции Мавхуба ибн Мансура и дополнил ее биографиями 68-69 (Михаил IV - Макарий II; 1092-1128). Биографии 3 следующих патриархов (70-72: Гавриил II - Иоанн V; 1131-1167) составил их преемник патриарх Марк III, биографии 73-74 (Марк III - Иоанн VI; 1167-1216) - Маани Абу-ль-Макарим ибн Баракат ибн Аби-ль-Ала; он же описал начало последующего, 19-летнего периода вдовства Александрийской кафедры. |
| «Неужели мне оставить то, чему я научился лично у посланника Аллаха?!» и «Сподвижники пророка знают, что я лучше всех их знаю Писание Аллаха. Если бы я узнал, что есть человек, знающий лучше меня, – то дайте мне верблюда, чтобы я мог съездить к нему» 413 . У Тармези мы находим хадис, в котором Ибн уд призывает мусульман не копировать Коран Заида ибн Сабита и прятать свои собственные свитки (от собирающих их дая уничтожения властей): «Аль-Зугри рассказывал... Ибн уд не принял то, что Заида ибн Сабита назначили копировать свитки... Он говорил: «О, мусульмане избегайте копировать список свитка Зайда и сторонитесь его!.. О, народ Ирака, прячьте ваши свитки и скрывайте их! Аллах сказал: «Кто что спрячет, с тем и явится в День Воскресения. Вы явитесь к Аллаху со свитками (Корана)» 414 . Бухари выводит два таких хадиса, оба с иснадом от Умра ибн Хафса. В этих вариантах слова ибн уда смягчены, и из них изъято упоминание о том, что Ибн уд учился Корану, когда Сабит был еще ребенком 415 . В «Больших уровнях» Ибн Сагда имеется свидетельство о том, что Ибн был вообще первым человеком, который стал читать людям Коран (не считая, разумеется, Мухаммада): «Ибн был первым, кто стал распространять Коран в Мекке от посланника Аллаха» 416 . Сабит действительно был еще ребенком ко времени переселения Мухаммада в Медину. Так, Клод Гиллиот цитирует из «Истории города Дамаска» Ибн Асакира повествование, в котором Зайд ибн Сабит рассказывает о себе следующее: «Меня привели к посланнику Аллаха, когда он переехал в Медину. Они сказали: «О, посланник Аллаха, этот мальчик из сынов аль-Наджар читал семнадцать (в другой версии – шестнадцать или десять) сур из того, что было открыто (в откровении) тебе». Я прочитал посланнику Аллаха, и он был доволен» 417 . Приведя это свидетельство, Гиллиот ставит вопрос, который нам видится крайне важным, а именно: были ли эти суры (в исламской литературе сурами называются часто главы из Библии, а аятами – стихи Евангелия или ветхозаветных книг) сурами из Корана или иудейских писаний? |
| Во вторник утром, 10 июля, преследователи в озлоблении ворвались в собор, принялись грабить, убивать, а потом подожгли его. Многие были убиты, остальные бросились на улицу; среди них был и отец Иосиф. Когда он бежал по улице, некий религиозный ученый, который был в числе нападавших, узнал отца Иосифа, который как-то вступил в дискуссию с ним и опроверг его мнение. Увидев его, он закричал: «Это глава христиан. Если мы убьем его, мы убьем их всех!» Услышав эти слова, отец Иосиф понял, что пришел его конец. Он вынул святые дары и причастился плоти и крови Христовых. Преследователи напали на него с топорами, как если бы они были лесорубы, и изуродовали его тело. Связав его ноги веревками, они волочили тело по улицам до тех пор, пока оно не распалось на части. Так святой Иосиф принял мученический венец. «Сообразуясь смерти Его» (Флп. 3: 10), он был сопричтен Его славе. Он стал примером для подражания и, стяжав благодать, заступником нашим перед Господом и Спасителем Иисусом Христом, слава Ему вовеки веков. Аминь. Священномученик Иосиф упоминал о своей генеалогии в конце одной из рукописей. См. об этом: Аль-Нима. 1910. Июнь. С. 16. Аль-Нима. 1910. Июль. С. 80. Другие источники указывают 1780 или же 1791 год. Отец Иосиф получил начальное образование у Георгия ибн Саруфа и Илии ибн аль-Хумси, который хорошо знал арабский, греческий и турецкий языки, преподавал потом в Патриаршей школе в Дамаске, был секретарем патриарха Анфима (1792–1812). В то время школы состояли, как правило, из одной комнаты. Цитируется биография отца Иосифа, написанная его племянником Авраамом в 1884 году. Важно отметить, что отец Николай Сабт, ставший врачом и замученный во время массовых убийств в 1860 году, был его товарищем по учебе. В книге Немаана аль-Касатли (1978) есть упоминание о том, что Патриарший собор аль-Марьямейх (в честь Успения Божией Матери. – Примеч. пер.) был очень древним. Считается, что он был основан в правление императора Аркадия (395–408). Когда Халид ибн аль-Валид завоевал Дамаск, храм был разрушен. Когда халиф Валид ибн Абд аль-Малик отобрал у христиан церковь святого Иоанна Предтечи, что располагалась рядом с мечетью Омейядов, и присоединил ее к мечети, то Патриарший собор в правление Умара ибн Абд аль-Азиза был отдан в обмен на церковь святого Иоанна. Собор был вновь разрушен в 658 году от хиджры. Спустя два года он был отстроен христианами. В 1400 году Тамерлан опять разрушил его, и он был вновь восстановлен. В 1860 году во время беспорядков здесь погибло множество христиан. В соборе было два престола: главный был посвящен Богоматери, другой – святому Николаю Чудотворцу. В 1860 году храм был сожжен, но в 1861 году восстановлен, включив прилегающие церкви святых Киприана и Юстины. |
| Однако расстановка сил кардинально поменялась в 681 г. после VI Вселенского собора в Константинополе, когда монофелитство было предано анафеме и вероисповедное единство Византии и сиро-египетских православных восстановлено. Побежденное монофелитское вероучение неожиданно обрело новую жизнь в землях халифата. Значительная часть ближневосточных мелькитов-арамеев продолжала придерживаться этого вероисповедания; оно стало для них средством сохранения этнокультурной самобытности, позволявшим избежать поглощения как греческим православием , так и сирийским монофизитством. Община сиро-ливанских монофелитов сложилась в субэтнос маронитов, получивших это название, по одной из версий, по имени своего первого духовного центра – монастыря св. Маруна на Оронте или, по другой версии, в честь Юханны Маруна, легендарного основателя маронитской церковной организации на рубеже VII–VIII веков. В этот период происходили неоднократные столкновения православных с маронитами в различных местностях Сирии и Ливана. Полемика с маронитской доктриной стала одним из направлений мелькитского богословия VIII–IX вв. Благодаря византийско-арабскому мирному договору 685 году, православные сумели привлечь на свою сторону власти халифата и использовать их в борьбе с монофелитством. Серджун ибн Мансур, опираясь на арабскую военную силу, приводил к покорности сирийских еретиков. 29 Такую силовую акцию еще раз попытался повторить в 745 году антиохийский патриарх Феофилакт Бар Канбара, пользовавшийся поддержкой халифа Мервана. По мнению некоторых авторов, именно после волны мелькитско-маронитских конфликтов 745 года, произошедших в монастыре св. Маруна, Халебе и Манбидже, марониты создали автономную церковь во главе с патриархом. И только поздняя мифологизированная историография этой общины приписала лавры «отца-основателя» Юханне Маруну. 30 Христиане различных исповеданий активно боролись за доступ к административным должностям, за влияние на халифов. Известно, например, о диспуте маронитов и яковитов в 660 году в присутствии Муавии, выступавшего в качестве третейского судьи. 31 В правление халифа Абд аль-Малика (685–705 гг.) видную роль в государстве играла монофизитская группировка во главе с Афанасием Бар Гумойе из Эдессы. Халиф сделал Афанасия наставником и секретарем своего младшего брата Абд аль-Азиза, наместника Египта. Два десятилетия Афанасий управлял от его имени богатейшей провинцией, собирал налоги и нажил огромное состояние. По понятным причинам, Серджун ибн Мансур не смог ужиться с соперником такого масштаба. Когда, после смерти Абд аль-Азиза около 704 года, Афанасий с огромным караваном своего имущества возвращался на родину, Серджун обратил на это внимание халифа: «Бар Гумойе выгреб все подвалы Египта». 32 Абд аль-Малик ограничился тем, что изъял половину богатств Афанасия. |
| Цит. по: Соколов И. И. Церковные события в Сирии... С. 336. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 158; Русский перевод: [ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 444. Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа. С. 38. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 500–501. Сказание о Сирийской унии. С. 501. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 160; Русский перевод: [ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 447. Юсуф Шаммас аль-Мухаллиси. Хуляса-т тарих аль-каниса аль-малякиййа (Краткая история Мелькитской Церкви). [Б. м.] 2002. С. 356. Науфитус Эделби. Асакифа-т ар-рум аль-маликиййин би Халяб. С. 108. Цит. по: Там же. С. 110. На это обратил внимание еще Б. Мастерс: Masters B. Christians and Jews in the Ottoman Arab World... P. 89–90. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 158; Русский перевод: [ Михаил Брейк ад-Димашки]. Список Антиохийских патриархов. С. 444–445; Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа. С. 38–39. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 158, примеч. 3. Наиля Каитбе также признала свою ошибку в частном письме. Панченко К. А. Митрополиты и епархии... С. 133. Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа... С. 39. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 502. Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 158; Абдаллах Трад. Мухтасар тарих аль-асакифа. С. 39. Русский перевод: Сказание о Сирийской унии. С. 501–502. Эта дата, 25 июня (6 июля) 1685 г., приводится у европейских авторов начала XX в. без внятных ссылок на источники ( KaralevskijC. Antioche//DHEG. T. 3. 1924. Col. 644; LevenqC. Athanase III//Ibid. Col. 1369–1374; ср. также: Masters B. Christians and Jews in the Ottoman Arab World... P. 85–86; Даббас А.Тарих ат-тиба’а аль-арабийя фи-ль-Машрик. С. 38). Как раз первоисточник – летопись Михаила Брейка – датирует эту хиротонию годом позже, 25 июня 1686 г. ( Михаил Брейк. Аль-Хакаик аль-вафийя... С. 158). Афанасий тоже относит свою хиротонию к 1686 г. (см. приложение 3). Однако османские документы, введенные в научный оборот Хасаном Чолаком, свидетельствуют, что весной 1686 г. Афанасий уже занимал патриарший престол, т.е. он получил патриарший сан в 1685 г. ( Hasan Çolak. Ор. cim. P. 92). |
|
|
