| Нищий, греч. πτωχς. – традиционная передача весьма обильного коннотациями евр. cebjon «согбенный, угнетенный, убогий». В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно поэтому пребывает под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой ( Втор 24:14 ). Так именуется, например, израильтянин, сохраняющий свою веру в условиях вавилонского пленения ( Ис 25:4 и др.). В условиях «века сего» всякий праведник, отказывающийся от неправедных преимуществ, и предпочитающий быть жертвой, но не источником агрессии, может быть обозначен этим словом; характерно, что оно стало самоназванием иудеохристианской группы (так наз. эвиониты). По велению духа – этот перевод греч. πνεματι основывается на некоторых кумранских параллелях; подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого , 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31, 1217); ср. также Исх 35:21 , где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: «И приходил и... все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова rebjon идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Луки ( Лк. 6:20 ) слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, раскрывает импликацию. Толкование, из которого исходит наш перевод, не находится в противоречии ни с акцентированием темы смирения, выходящей на передний план у свв. Иоанна Златоуста , Григория Великого и некоторых других Отцов (ибо добровольно избрать себе участь rebjon, несомненно, есть акт смирения), ни с пониманием «духа» как Духа Божия, встречающимся, например, у бл. Иеронима (ибо человеческий дух, с христианской точки зрения, в своих благих действиях получает внушение от Святого Духа). Древние тексты, как известно, не знали написания слова с прописной или строчной буквы. Читателю предлагается расслышать одновременно оба варианта: «духом» и «Духом». |
| По велению духа этот перевод греч. pneumati основывается на некоторых кумранских параллелях; подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого, 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31, 1217); ср. также Исх 35:21, где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: «И приходили… все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова ebjon идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Луки (Лк 6:20) слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, раскрывает импликацию. Толкование, из которого исходит наш перевод, не находится в противоречии ни с акцентированием темы смирения, выходящей на передний план у свв. Иоанна Златоуста, Григория Великого и некоторых других Отцов (ибо добровольно избрать себе участь ebjon, несомненно, есть акт смирения), ни с пониманием «духа» как Духа Божия, встречающимся, например, у бл. Иеронима (ибо человеческий дух, с христианской точки зрения, в своих благих действиях получает внушение от Святого Духа). Древние тексты, как известно, не знали написания слова с прописной или строчной буквы. Читателю предлагается расслышать одновременно оба варианта: «духом» и «Духом». (5:4) Скорбящие — греч. penthountes, слово, семантика которого связана с оплакиванием и трауром, т. е. с такой скорбью, которая является не просто эмоцией, но и долгом, а отказ от нее — предательством. Человек не может всерьез искать Царствия Божия и правды Божией, не испытывая вполне реальной боли от недолжного состояния мира и себя самого; только окончательный приход Царствия приносит конец этому трауру. Согласно Ис 61:2, мессианское утешение посылается «сетующим на Сионе». Св. Иоанн Златоуст в толковании на это место подчеркивает напряженный, волевой, активно-аскетический характер этой скорби, весьма отличной от пассивного огорчения, печали. Однокоренное слово penthos (в традиционной передаче «плач») стало важнейшим термином православной аскетики. |
| Когда запрещаются сии грехи, то чрез сие какие предписываются добродетели? 1) Бескорыстие. Господь наш Иисус Христос говорит: «всякому просящему у тебя давай и от взявшего твое не требуй назад. Если вы делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность, ибо и грешники тоже делают. И если взаймы даете тем, от кого надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы дайте, не ожидая ничего, и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышняго; ибо Он благ и к неблагодарным и злым». ( Лук. 6:30, 33–34,35 ). «Блаженнее давать, нежели принимать» – говорит другое слово Господне, сохраненное для нас св. Апостолом Павлом. ( Деян. 20:35 ) 2) Верность или честность во всех делах и обязательствах. «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» – сказал Господь ( Мф. 7:12 ). Св. Апостолы на соборе в Иерусалиме все требования христианской нравственности заключали в кратком, но многозначительном правиле: не делать другим того, чего себе не желаешь. ( Деян. 15:29 ). Важность этого правила была понятна сердцу даже язычника: Римский Император – язычник Александр Север часто повторял эти Апостольские слова: не делай другим того, чего себе не желаешь; и велел начертать их на стенах дворца своего и в присутственных местах. 3) Правосудие – есть особый вид верности собственно на суде. " Смотрите, – говорил некогда благочестивый Иудейский царь Иосафат поставленным от него судьям, – что вы делаете; вы творите суд не человеческий, но суд Господа; и Он с вами в деле суда. И так да будет страх Господень на вас: действуйте осмотрительно; ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства» ( 2Пар. 19:6,7 ). 4) Милосердие к бедным. Бедность – есть одно из тяжких последствий греха. Пока грех на земле, бедные всегда будут. Иные бедствуют по своей собственной вине, например: от недостаточного образования, от праздности, пьянства и других пороков. |
| 2, 25 armen., см. Ephrem de Nisibe, Commentaire de l " Evangile concordant ou Diatessaron, «Sources Chr?tiennes» 121, Paris, 1966). 5:3 и далее. «Блаженны» , греч. μακριοι — со времен Септуагинты нормальная передача древнеевр. [ашрей] (всегда только в грамматической форме status constructus pluralis, например, в ряде псалмов, начиная с 1:1). Древнее выражение с неясной этимологией имеет отчетливый формульный характер. Тем более в лексической системе новозаветного греческого языка это отчетливо маркированный библеизм, цитатно окрашенный, отсылающий и к семитической лексике, и к Септуагинте. Поэтому мы сочли уместным сохранить традиционный перевод как знак формульности выражения. «Нищий» , греч. πτωχς — традиционная передача весьма обильного коннотациями евр. [эвъйон] «согбенный, угнетенный, убогий». В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно потому стоит под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой (Втор 24:14). Так именуется, например, израильтянин, сохраняющий свою веру в условиях вавилонского пленения (Ис 25:4 и др.). В условиях «века сего» всякий праведник, отказывающийся от неправедных преимуществ и предпочитающий быть жертвой, но не источником агрессии, может быть обозначен этим словом; характерно, что оно стало самоназванием иудео-христианской группы (т. н. эвиониты). Нищие духом, или «…по велению духа» — такой перевод греч. πνματι основывается на некоторых Кумранских параллелях (1 QM 14, 7); подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого, 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31, 1217). Ср. также Исх 35:21, где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: « И приходили… все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова [эвъон] идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Лк 6:20 слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, эксплицирует импликацию. |
| 2, 25 armen., см. Ephrem de Nisibe, Commentaire Evangile concordant ou Diatessaron, «Sources Chrйmiennes» 121, Paris, 1966). 5:3 и далее. «Блаженны», греч. μακριοι – со времен Септуагинты нормальная передача древнеевр. [ашрей] (всегда только в грамматической форме status constructus pluralis, например, в ряде псалмов, начиная с 1:1). Древнее выражение с неясной этимологией имеет отчетливый формульный характер. Тем более в лексической системе новозаветного греческого языка это отчетливо маркированный библеизм, цитатно окрашенный, отсылающий и к семитической лексике, и к Септуагинте. Поэтому мы сочли уместным сохранить традиционный перевод как знак формульности выражения. «Нищий», греч. πτωχς – традиционная передача весьма обильного коннотациями евр. [эвъйон] «согбенный, угнетенный, убогий». В ветхозаветных контекстах оно означает того, для кого нет иной помощи, кроме помощи Бога, но который именно потому стоит под непосредственной защитой Бога более, чем кто-либо другой ( Втор 24:14 ). Так именуется, например, израильтянин, сохраняющий свою веру в условиях вавилонского пленения ( Ис 25:4 и др.). В условиях «века сего» всякий праведник, отказывающийся от неправедных преимуществ и предпочитающий быть жертвой, но не источником агрессии, может быть обозначен этим словом; характерно, что оно стало самоназванием иудео-христианской группы (т. н. эвиониты). Нищие духом, или «...по велению духа» – такой перевод греч. πνεματι основывается на некоторых кумранских параллелях (1 QM 14, 7); подобное понимание известно и святоотеческой экзегезе (например, в Кратком Правиле св. Василия Великого , 205, см. Migne, Patrologia Graeca 31,1217). Ср. также Исх 35:21 , где идея добровольного и доброхотного пожертвования выражена следующим образом: «И приходили... все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу для устроения Скинии». В только что описанной семантике слова [эвъон] идея добровольности имплицитно уже присутствует, и постольку никого не должно смущать то обстоятельство, что в параллельном месте у Лк 6:20 слово «нищие» дано без всяких разъяснений, а Евангелие от Матфея, напротив, эксплицирует импликацию. |
| К преднамеренным убийцам причисляются также и женщины, дающие беременным травы, чтобы умертвить плод в их чреве, а равно и принимающие эти травы, как определяют VI Вселенский собор своим 91-м правилом, Анкирский собор 21-м, Василий Великий 2-м и 8-м правилами. Однако правило Анкир. 21 и правило 2 Василия Велик, подвергают их епитимии более человеколюбиво: не до конца жизни, а на десять лет. Преднамеренными убийцами признаются и женщины, дающие кому-либо снадобья и травы с целью пленить их своей сатанинской любовью, ибо эти снадобья и травы вызывают у принимающих помутнение рассудка, а часто и убивают их, как это показывает Василий Великий в вышеупомянутом 8-м правиле. Женщина, которая пренебрежет своим ребенком, так что он умрет, считается убийцей, согласно правилам 33 и 52 Василия Велик. Иоанн Постник в 26-м правиле говорит, что подбрасывающие своих младенцев к церковным дверям считаются убийцами. Арменопул (Краткое изложение правил, разд. 6) добавляет, что то же самое определено и соборным постановлением. А в 23-м правиле Иоанн Постник говорит, что мать, которая заснет на своем младенце, отчего он умрет, считается убийцей, если это произошло вследствие ее небрежности и невоздержанности. А Василий Великий в 43-м правиле говорит, что нанесший смертельный удар своему брату является убийцей, сам ли он первый ударил, или его брат. За невольное убийство Анкирский собор в 23-м правиле наказывает на 7 или 5 лет, а Василий Великий в правиле 57 – на 11 лет 481 . В правиле и последний также говорит, что в наказание за непреднамеренно совершенное убийство достаточно и лет, которые человек провел в отлучении. Григорий Нисский в 5-м правиле отлучает на 9 лет, а Иоанн Постник в 20-м правиле – на 3 года. За преднамеренное убийство Анкирский собор в правиле 22 отлучает от Святых Таин на всю жизнь, Василий Великий в правиле 56 – на 20 лет, Григорий Нисский в правиле 5 – на 27 лет, а Иоанн Постник в правиле 20 – на 5 лет. Те клирики, которые ударят и убьют напавших на них разбойников, подлежат извержению, по 55-му правилу Василия Велик. И Григорий Нисский в 5-м правиле говорит, что если кто-нибудь убьет даже непреднамеренно – он недостоин благодати священства. И вообще говоря, все те клирики, которые убивают, преднамеренно или непреднамеренно, своими руками или привлекая к убийству других, подлежат извержению, в соответствии с определением патриарха Константина Хлиарина [ 482 ] . |
| Наприм., в таком случае прибавляется: «воскресый из мертвых..., иже в вертепе родивыйся».... Великие же отпуски бывают на больших богослужениях, как обедня, всенощное бдение, утреня и другие. На них поминаются прежде всего святые по порядку недельной службы, наприм., во вторник: «честнаго, славнаго пророка и Предтечи»... потом – святые храма 3 , а затем – святые дня. Но и тут может измениться порядок перечисления святых, если, наприм., святой «дня» будет выше чином святого «храмового». Следует поминать святых на отпусках в таком именно порядке, как числит и прославляет их православная Церковь , а не безразлично или как бы ни случилось. Наприм., неправильно будет поминать «ангелов после пророков, пророков после апостолов, апостолов и равноапостольных после святителей, святителей после мучеников», а этих «после и преподобных». Притом если подряд случится поминать нескольких святых одного чина, то следует однажды только произнеси, небесный чин их («иже во святых отец наших» или: «святых мучеников»), и к этому уже слову прибавлять имена их, а не повторять снова пред каждым из них чин или звание, напр. так бы: «иже во святых отца нашего Стефана, епископа Пермского». На этот раз некоторое изменение может быть только в следующих случаях: 1) если дневним святым будет один из евангелистов или из 12 апостолов, тогда в отпуске поминается прежде сей апостол, а потом призываются прочие, наприм., так: «святаго апостола и евангелиста Матфея и прочих святых славных и всехвальных апостол»; а буде случится дневная память такого апостола, который принадлежит к 70 апостолам, в таком случае поминаются прежде «всехвальные», и потом уже прибавляется из числа 70, наприм., так: «святых и всехвальных апостол, и святаго апостола Архиппа»...; 2) если после трех вселенских святителей нужно помянуть других святых архиерейского сана, то для отличия первых нужно снова повторить: «и иже во снятых отец наших»..., и 3) если после одного святителя или двух следует на отпуске «преподобный», то, сказав: «иже во святых отец наших... |
| Потому когда в правиле дозволяется таковых еретиков по приятии оставлять в своих чинах, то речь идет, очевидно, не о принятых чрез миропомазание. А где эти же еретики, новатиане, или чистые, соборными правилами определены к принятию вторым чином, т. е. под миропомазание, как-то Второго Вселенского Собора в правиле 7, Лаодикийского Собора в правиле 7 и Шестаго Вселенского Собора в правиле 95, там нигде уже нет дозволения, чтобы их по миропомазании оставлять в своих чинах. Поповец: Это все одно и то же, в правиле Собора сказано, или в его толковании, что по миропомазании принятые от ереси священные лица могут паки в своих чинах пребывати. Я заметил поповцу: Нет, не одно и то же правило и толкование правил. Правило есть установление, или определение Собора, т. е. повеление соборное, имущее силу закона церковного, по которому и должно действовать. А толкование правил есть суждение частного лица и не есть законоположение церковное, но только служит к уяснению законоположения, сущего в правиле, посему и называется толкованием, а не правилом. И если что не обретается в правиле, а только содержится в толковании, того никак невозможно принимать за правило Собора, почитать данным церкви в руководство соборным законоположением: это только частное мнение толкователя, а не церковное законоположение. Посему-то толкования разных толкователей на одно и то же церковное правило, как содержащие мнения частных людей, представляют иногда между собою несходство. Так мы видим это и в толкованиях на восьмое правило Первого Вселенского Собора: двое из толкователей, знаменитые Вальсамон и Зонара, строго держась точного смысла правила, о миропомазании приходящих от новатианской ереси совсем не говорят 56 . Поповец: Неужели и в самом деле ни в одном соборном правиле нет того повеления, чтобы по миропомазании приходящим от ереси паки во своих санах пребывати? Я ответил: Действительно, нет ни в одном соборном правиле такого повеления, чтобы еретиков, которые принимаются в Церковь чрез миропомазание, по миропомазании, если то будут священные лица, в своих чинах оставлять. |
| Для этого, по-видимому, оказывалось уже и больше поводов, наприм., исполнение канонов едва ли не встречали препятствия в несогласии их с законами государственными, особенно ушедшими далеко от изданных во время составления самих правил. Как выпутываться из таких противоречий, и указывала упомянутая нами Новелла Императора Льва Философа. Последовавшая же в 1107 году Новелла Императора Алексея Комнина уже прямо свидетельствовала не только о несоблюдении канонов, но и об их забвении среди самой иерархии. Подобное отношение к канонам замечается на протяжении почти всего XII столетия. По крайней мере, Зонара среди своих толкований нередко выражает жалобы на несоблюдение древних канонов. «В пренебрежении оставляется, замечает он, наприм, в одном месте, толикое количество правил, и с лицами подлежащими в силу этих правил извержению вместе служат и имеют общее патриархи и епископы». А Вальсомон в самом конце XII века, кажется, еще сильнее жалуется на пренебрежение канонов. Но несмотря на все это едва ли у кого-либо из времен Вселенских Соборов и последующих являлось сознание, что несоблюдающие канонов тем самым уклоняются и от православия. Да и если бы держаться такого убеждения, то пожалуй пришлось бы констатировать уже давнишнее отступление от православия большей части восточной иерархии. Или вот, наприм., в наше время Константинопольскому патриарху принадлежит не только духовная, но и гражданская юрисдикция относительно православных христиан в Турции. Но ведь такая обязанность, принятая на себя патриархом, не только не оправдывается древними канонами, а скорее прямо им противоречит. Однако не будем же мы считать Константинопольского патриарха уклонившимся от православия. Подобное этому постоянно происходит и в России. Наприм., I Вселенский Собор в 15 правиле нашел необходимым воспретить переход епископов из города в город и обязать каждого оставаться в том месте, для которого он и поставлен. Состоявшиеся спустя около 25 лет после Никейского Сардикийский Поместный Собор в лице своего председателя Осии, епископа Кордубского заявил, что переходы епископов приносят «пагубнейший вред для дела церкви» и потому в своем 1 правиле ясно осудил их, при чем епископы нарушающие это, по определению Собора, не должны иметь общение даже наравне с мирянами. |
| Шестой Вселенский Святой Собор также лишь упоминает о святом Великом посте и в правиле 29 гласит следующее: «Некоторые Отцы приносили Бескровную Жертву в день Божественной Вечери, после Вечери. Собор постановляет не делать этого и не разрешать приносить Бескровную Жертву в последнюю неделю Четыредесятницы и бесчестить весь пост». Смотри Кормчую книгу, лист 186. И снова этот же Шестой Вселенский Собор в правиле 52 гласит: «В течение всего Великого поста, кроме субботы и воскресенья и дня святого Благовещения, да совершается служба Преждеосвященных Даров». Смотри Кормчую книгу, лист 194, на обороте. И снова этот же Собор в правиле 26 гласит: «Армяне в святой Великий пост едят по субботам сыр и яйца. Собор повелевает не делать этого. Если же кто не послушает этого, да будет отлучен. Если это сделает церковнослужитель, да будет извержен». Смотри Кормчую книгу, лист 195, на обороте. Поместный Собор, состоявшийся в Гангре, в правиле 18 гласит: «Если кто из воздерживающихся, за исключением телесной необходимости, возгордится и нарушит установленные и соблюдаемые Церковью общие для всех посты по собственному усмотрению, да будет проклят». Смотри Кормчую книгу, лист 59. Этот Святой Собор после Первого Никейского был первым. Поместный Лаодикийский Собор в правиле 44 гласит: «Не должно в первую неделю Великого поста принимать на крещение. Разумно сделают те, кто станут поститься самого начала поста». Кормчая книга, лист 81. И снова тот же Лаодикийский Собор в правиле 48 гласит: «В течение сорока дней Великого поста не совершать проскомидию, кроме субботы и воскресенья». Кормчая книга, лист 82. Снова тот же Собор в правиле 49 гласит: «Не должно нарушать пост в четверг последней седмицы четыредесятницы последние дни и тем самым бесчестить весь пост, но должно поститься весь Великий пост с сухоядением». Кормчая книга, лист 83, на обороте. Снова тот же Лаодикийский Собор в правиле 51 гласит: «Не должно в Великий пост совершать ни брака, ни поминовения (то есть обедов) по мертвым, ни иного какого пира устраивать». Смотри Кормчую книгу, лист 84. |
|
|
