| В настоящее время Великий пост рассматривается как период сугубого покаяния, как акт подражания 40-дневному посту Спасителя в пустыне и как средство подготовки к празднованию Пасхи. Значимость духовного поста отражена в песнопениях Постной Триоди: «Будем поститься постом приятным, благоугодным Господу; истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение всего этого – таков истинный пост и благоприятный!». И в другом месте: «Братья! Постясь телом, будем поститься и душою, разрешим всякие несправедливые узы, разорвем сети насильственных долговых обязательств, раздерем всякую несправедливую запись, дадим хлеб алчущим, и нищих, не имущих крова, введем в свои дома, чтобы от Христа Бога получить нам великую милость». Девизом Великого поста можно назвать слова свт. Иоанна Златоуста : «Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных. Утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния». Прп. Венедикт Нурсийский рассматривал Великий пост, как время, когда нужно загладить «святостью сих дней небрежение прочих времен». Подобным образом рассуждает и прп. Дорофей Газский, считая Четыредесятницу «десятиной всего лета», которая назначена для покаяния и очищения грехов всего года. На время Великого поста православные христиане стараются воздерживаться от обычных развлечений (например, посещения театров и кино), чтобы больше времени посвятить душеполезному чтению, делам милосердия и участию в богослужении. Молитвословия Великого поста отличаются покаянным настроением, на богослужениях читается покаянная молитва св. Ефрема Сирина . Полная литургия совершается только в неделю и субботу, а также на праздник Благовещения, на какой бы день седмицы он ни пришелся. Во время Четыредесятницы в среды и пятницы, в четверг пятой седмицы, а также в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров. В первые 4 дня Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Критского . Канонические предписания о Великом посте |
| . По русскому переводу: «День дню передает слово и ночь ночи открывает знание». Буквальное понимание этих слов таково: по течению дней одних за другими, люди, ведя счисление дней, недель, месяцев и времен года, знают, какому именно дню, в какое время года – летом или зимой, и в каком месяце принадлежит то или другое дело, то или другое назначение, то или другое празднество в христианской Православной Церкви. Так, например, земледелец знает, что в последних числах месяца марта ему нужно приготовиться к выезду на полевые работы для посева яровых хлебов; а пчеловод в конце апреля наблюдает за состоянием дневной погоды, чтобы узнать и безошибочно определить, в какой день ему лучше высадить пчелиные ульи из зимнего помещения на летнее место. Так, православный христианин, провождая, по уставу Святой Церкви, дни Великого поста, знает, что по истечении 40 дней сего поста, именно – в пятницу на шестой седмице, св. Четыредесятница оканчивается; в следующий за тем день – субботу вспоминается Церковью великое чудо Господа Иисуса Христа – воскрешение Лазаря, а за следующим за этим днем праздника Входа Господня в Иерусалим наступают великие дни Страстной недели, установленной для воспоминания спасительных страданий и крестной смерти нашего Спасителя и проч. Также и относительно ночей, люди, по течению времени, заранее определяют, когда должны наступить светлые или темные ночи, с ущербом луны или с появлением на горизонте полнолуния, когда долгие и когда короткие ночи, когда теплые и когда холодные и проч. Но так как все дни и ночи целого года, в своей постоянной последовательности и правильной преемственности одних за другими, состоят как бы в зависимости от поставленных на тверди небесной великих светил: дневного – солнца и ночного – луны, то человек, как существо разумное, созерцая эту последовательность, преемственность и взаимную зависимость, не может не проникаться чувством благоговения, хвалы и благодарения к Премудрому Творцу и Промыслителю Богу, так устроившему и благоволившему дни и ночи, «времена и лета положи во Своей власти» ( Деян.1:7 ). Изречения стиха 3 по взаимной связи их с изречениями стиха 2 можно понимать и так: изо дня в день и в каждую ночь небеса и твердь небесная возвещают о премудрых делах рук Божиих и таким образом беспрестанно и неусыпно проповедают славу Божию. |
| Таков же, по строгости воздержания, весь Великий пост (или святая Четыредесятница). Этот древнейший и главный пост Православной Церкви, предшествующий празднику Пасхи Христовой, был в древности очень строг: христиане в течение его не вкушали пищи до вечера. Только один раз в сутки они садились за трапезу (собираясь на свои вечери). Это резко отличало их от язычников, имевших привычку есть часто. По словам св.Епифания, историка Церкви, в древности христиане «в пост пасхальный спали не иначе как на земле, проводили время целомудренно, в злострадании, в сухоядении, в молитвах, бдениях, постах и во всяком удручении тела». Есть два дня Великим постом, когда за трапезой разрешается рыба: это праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и Вербное воскресенье. В Лазареву субботу разрешается рыбная икра. Позже Церковью были установлены и другие длительные посты: Рождественский (40 дней перед праздником Рождества Христова), Успенский (с 1/14 по 15/28 августа, до Успения Пресвятой Богородицы) и Петров (или апостольский, в честь святых апостолов Петра и Павла). Каждому из них соответствуют свои уставные правила относительно пищи, записанные в богослужебной книге — Типикон (Устав). Так, Успенский пост по строгости приравнивается к Великому; а в Рождественский и Петров посты есть много дней, когда православные могут вкушать масло и рыбу. Как постились на Руси Иностранцев, побывавших в Московском государстве в XVI-XVII веке, поражало благочестие русских. Всякое дело — работу, или трапезу, или поездку — обязательно начинали с молитвы. Молитвой начинали и заканчивали день, без молитвы не выходили утром из дома. Грамотные и состоятельные молились по книгам; остальные поразительно много помнили наизусть, так как неукоснительно посещали богослужения, часто очень долгие. Иностранцам казалось, что русские почти непрестанно крестятся. Наши предки очень высоко ставили послушание уставу Церкви и тех, кто нарушал, например, положенные посты, искренне считали еретиками. Сами они видели в нарушении поста великий грех и, как пишет историк Церкви митрополит Макарий, «скорее согласились бы умереть, нежели съесть в пост кусок мяса или яйцо даже в тяжелой болезни для подкрепления своих сил». |
| 3) Третьим видом поста был сугубый пост, когда целые сутки проводились без пищи. Так положено поститься в Великую Пятницу; иные так проводили три, четыре, а то и все шесть дней Страстной седмицы, кто сколько мог. Некоторые, по свидетельству Лукиана , и помимо Страстной седмицы ничего не вкушали в продолжение многих дней, а то и в течение всей Четыредесятницы. Правда, в последнем случае это было не очень благочестиво, потому что в такие продолжительные посты входили субботние и воскресеные дни, в которые, как вы помните, церковным законом поститься было запрещено. Поэтому в монастырях, где во весь год принимали пищу раз в день (к вечеру), чаще всего встречались такие, которые в Четыредесятницу, вкусив пищу в воскресенье (после литургии), не ели до субботы, а те, которые не могли провести в посте целую седмицу, постились по 2–3 дня. Время воздержания, а не вид пищи При этом первоначально в пост обращали внимание лишь на время воздержания, и вообще не обращали внимание на род пищи, т.е. по истечении дня вечером вкушали всякую пищу. Так, например, сегодня постятся в исламе, ограничивая не состав пищи, а время её принятия, которое длится от рассвета (начала утренних сумерек ) до захода солнца (начала вечерних сумерек). Впрочем, это не их изобретение, а всего лишь древняя ветхозаветная традиция. Так всегда постились иудеи. Так постились и первые христиане. В подтверждение этому обычно вспоминается рассказ Созомена о том, как к св. Спиридону Тримифунтскому «зашел некто с пути в Четыредесятницу, когда он постился с домашними и вкушал пищу только в определенный день, а в прочие оставался без пищи. Видя, что странник очень устал, он сказал дочери: «обмой-ка ноги этому человеку, да предложи ему покушать». Когда же девица отвечала, что нет ни хлеба, ни муки, ибо запас этого по причине поста был бы излишний, он сперва помолился и попросил прощения, а потом приказал дочери изжарить случившегося в доме свиного мяса. И когда оно изжарилось, Спиридон, посадив с собою странника, начал есть предложенное мясо и убеждал того человека подражать себе». |
| Между древними историками также нет полного согласия. Сократ рассказывает: «После того как новациане отделились от Церкви (250–253 гг.) и не хотели иметь общения с падшими во время Декиева гонения (249–251 гг.), епископы присоединили к церковному чину пресвитера духовника (точнее, пресвитера для покаяния, покаянного пресвитера – π τς μετανοας πρεσβτερος), чтобы падшие, после крещения, исповедовали грехи свои перед нарочно для сего поставленным священником. А Созомен происхождение покаянного пресвитера относит к самому началу Церкви 212 . Должность покаянного пресвитера была упразднена в Константинопольской церкви Константинопольским архиепископом Нектарием (381–387 гг.). Новейшие же ученые, как Батиффоль, Шмитц и др., думают, что она продолжала существовать в Риме в IV и V вв. Возможно, что она продолжала существовать некоторое время и в других церквах Востока. Институт же духовника сложился не ранее XII в. Существует ли между покаянным пресвитером и этим духовником генетическая связь? И в этом вопросе нет единомыслия. Некоторые ученые отвечают на этот вопрос положительно, другие же, как цитируемый нами г. С. Смирнов , решительно отвергают такую связь 213 . Решение этих вопросов входит в задачу канонистов и литургистов, мы же в настоящей главе хотим показать, каким могущественным средством может быть у пастыря таинство покаяния в деле воспитания им душ верующих и как лучше пастырю при современных условиях поставить исполнение пасомыми своего покаянного долга. Для этого нам нет нужды в далеком историческом прошлом искать каких-либо примеров или указаний, ибо выработавшаяся и установившаяся покаянная практика некоторых православных церквей дает исчерпывающий материал для верного разрешения нашего вопроса. Считаем здесь нужным отметить, что покаянная практика в разных православных церквах далеко не отличается однообразием. В Русской Православной Церкви, например, все верующие, от семилетних отроков до престарелых старцев, допускаются к Св. Причастию только после исповеди. Предварительно не исповедовавшиеся не могут быть допущены к Чаше. При этом, по русским церковным законам, «священнослужители обязаны говеть и исповедоваться у назначенного им общего духовника (Уст. Дух. Конс., ст. 68), по крайней мере, четыре раза в год (Учит. Изв.) и, конечно, удобнее всего во св. четыредесятницу, в посты – петровский, успенский и рождественский». Миряне же обязываются «хотя один раз в году исповедоваться перед священником и причащаться Св. Тайн» (Уст. Дух. Кон., ст. 15) 214 . |
| Здесь я подчеркну, что в отношении 3 канонов крайними стали именно миряне, ибо даже русские монахи перед Причащением эти каноны не читают! Точнее они их используют в качестве своего повседненого молитвенного правила, а не как часть последования ко причащению, ибо в таком случае им надо бы читать не три, а шесть канонов – первые три как часть повседненого молитвенного правила, а другие три как часть последования ко причащению! О том, что 3 канона не составляют обязательной части молитвенной подготовки ко Причащению говорит нам та же Следованная Псалтирь, которая предполагает возможность замены их Иисусовой молитвой и поклонами. В духе этого указания упомянутые каноны могут быть или заменены иными молитвословиями (например, во время Четыредесятницы можно почитать покаянный канон, а во время Светлой седмицы –Пасхальный), или могут быть и вовсе опущены, как это видно из практики греческой Церкви, рекомендующей мирянам ограничиваться лишь одним Последованием ко причащению. Хотя… и само это Последование не упоминается в Типиконе и не является частью суточного богослужебного круга. Оно вообще представляет из себя набор молитв, которые были составлены в разные века разными людьми, пытавшимися создать себе соответствующий настрой перед принятием Святых Таин. И если посмотреть на подзаголовки этих молитв, то становится очевидным, что до составления данного последования готовящиеся ко причащению ограничивались какой-либо одной молитвой и не обязательно одной и той же! Конечно, готовясь к принятию св. Христовых Таин, можно разом прочитывать все эти молитвы, добавляя к ним и иные им подобные (например, есть прекрасная молитва св. Амвросия Медиоланского , которая им составлена от лица священника, готовящегосяся к служению Литургии), а можно ограничиться всего одной молитвой на выбор. Причем, регулярно причащающимся я бы советовал использовать последний вариант, выбирая одну более подходящую к настроению и обстоятельствам молитву перед каждым причащением. А для тех, у кого еще не сформировано сознание, что нормой должно быть еженедельное причащение, я бы рекомендовал включить подготовку ко Причащению в свое ежедневное молитвенное правило, прочитывая каждый день по одной молитве из Последования ко Причащению. Кстати, так же можно поступить и с благодарственными молитвами, не за раз все прочитав и вернувшись к повседневным делам, а растягивая чтение этих молитв на весь день, а то и на два и даже три дня, напоминая себе тем самым о произошедшем событии и вводя, таким образом, осознание Таинства в свою повседневную жизнь. |
| Чтобы умерщвлять таким образом плоть свою, он никогда не насыщал чрева, и считал истинным питанием воздержание, находя невыразимое наслаждение в частых и долгих постах» (Пат. ч. 1, стр, 77). „Когда же сделался иноком, тогда, по ревности своей к подвижнической жизни, хотел вкушать пищу только раз в седмицу и только старец–руководитель, чтобы отсечь его волю, велел ему принимать пищу однажды в три дня (там же, стр. 79–80). За тем старец заповедал ему вкушать хлеба, и то сухого, не в три, а в два дня, и немного воды, а во время Четыредесятницы принимать пищу чрез пять дней... Блаженный сын послушания свято исполнял волю духовного своего отца (там же, стр. 80). Но пойдём далее: „Преподобный Дионисий, подвизавшийся долгое время на св. горе Афонской (Пам. янв. 24), будучи еще юношей, в Вербное воскресенье, раз, удалился из кельи в пустынный лес и пробыл там до Великой субботы. Впоследствии, на вопрос старца: чем он питался в течение стольких дней и где находился? Преподобный отвечал ему, что был в скиту в Каракалле, питался каштанами и укропом. Старец удивился (Пат. ч. 2, стр. 40). А св. преподобномученик Онуфрий (Пам. янв. 4) вкушал пищу иногда чрез три, иногда чрез два дня,–и то самое малое количество хлеба и воды,–более ничего. Сваренной же, хотя и скудной пищи, вкушал он иногда лишь в субботы и недели (ч. 2, стр. 278). Так вот каков был пост древних подвижников! Но, что же при этом, меньше ли нас они трудились, более ли ослабевали нас? Нет, и трудились больше и ослабевали менее. Послушайте например, что говорится о преп. Евфимии: „Кто опишет, кроме поста, духовные его подвиги, всенощные стояния..., постоянные коленопреклонения, спание на голой земле, житие без возжения огня..., телесную наготу, ибо он имел одну только обветшавшую одежду, да и та от ветхости и беспрерывных подвигов распалась (стр. 49)! Или еще: „ночи он проводил в молитвах, а дни в трудах, участвуя лично во всех работах» (стр. 57). Также и про Дионисия читаем, что он проводил жизнь в неусыпаемых трудах братского послушания (ч. |
| Книга Притчей в своем полном настоящем составе появилась не вдруг и не во время жизни Соломона. Можно предполагать, что различные сборники, из которых она постепенно составлялась, присоединялись друг к другу в различное время. Так например, в самой книге находим указание, что при царе Езекии она пополнялась новым сборником. Можно думать, что после Езекии, например, при священнике Ездре, происходило собрание притчей в один состав. Богослужебное употребление Притчей в Православной Церкви Христианская Православная Церковь ввела книгу Притчей в состав своего богослужения во время апостолов. С тех пор книга Притчей, подобно Псалтири, пользуется в церковной богослужебной практике самым широким употреблением. Чтения или паремии из этой книги встречаются в церковных службах чаще, чем в других ветхозаветных книг; от преимущественного употребления в церковном богослужении книги Притчей, или по греческ. «паремии», стали называться этим именем и все другие чтения из книг Ветхого Завета, положенные Церковью при богослужении. Особенно имея в виду нравоучительное содержание книги Притчей, Св. Церковь постановила предлагать верующим избранные из нее чтения во дни св. четыредесятницы, как время покаяния и приготовления к достойному сретению Господа. «Книга Притчей, говорит св. Василий Великий , – есть образование нравов, исправление страстей и вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности». Вот почему св. Церковь находит вполне благопотребным сопровождать великопостное богослужение чтением книги Притчей. Слушание говеющими чтений из книги Притчей служит к великому их назиданию, так как оно руководствует их к умудрению в подвигах благочестия, к поддержанию благоговейного настроения мыслей, общению с Богом и обновление чрез Его Божественную Премудрость, т.е. Иисуса Христа Сына Божия, учение о Котором является главным предметом содержания книги. Кроме того несколько чтений паремий из книги Притчей положено Церковью читать на службах в честь святителей, преподобных и вообще в дни памяти святых. В этом случае Св. Церковь как бы сопоставляет советы мудрости с примерами благочестия, какие представляет жизнь празднуемого святого, усматривая в этих последних наглядное живое выражение религиозных и нравоучительных истин книги Притчей. Самым же замечательным и известным паремийным чтением из книги Притчей в богослужении Православной Церкви считается паремия из девятой главы 12-ти стихов ее, читаемая во все Богородичные праздники 48 . Глава I, 20–33 ст. |
| Таин в субботу на литургии. Во все это время готовящиеся к исповеди и Св. Таин причастию, должны соблюдать установленный пост, усилить подвиги домашней и церковной молитвы, воздерживаться от супружеских отношений и вообще вести жизнь строго покаянную, растворенную по возможности делами любви и благотворения христианского (Учительное известие при служебнике, о подаянии, приятии, хранении и поклонении Божественных Тайн). И это все должно быть соблюдаемо не только в течении Четыредесятницы, но и при говении в другие посты или в другое время, когда бы кто ни пожелал исповедаться и приобщиться Святых Таин (там же). Впрочем в случае нужды говение может сокращаться и на три дня. Можно также сокращать его и на один день, например для больных, беременных женщин, кормилиц и т.п.; но сие должно быть допускаемо не иначе, как по усмотрению самого священника, с его ведома и разрешения. Во всех остальных случаях священник имеет законное право требовать от своих прихожан полного, по крайней мере трехдневного говения, по Уставу, и сие должно быть исполняемо всеми без всякого прекословия и опущения. (там же). §9. Но особенно трудное дело для духовников в порядке говения составляет, как известно, приведение говеющих в такое состояние, чтобы они могли вполне, ясно и отчетливо познать и сознать грехи свои, и потом оные надлежащим образом исповедать пред священником. Потому-то православная Церковь наша издревле поставляла одною из главнейших обязанностей для священников, чтобы они во время говения истолковывали готовящимся к исповеди прихожанам заповеди, и при каждой из них «велели всякому в себе разсуждать, сделал ли тое, что заповедь велит, или, вознерадя, оставил?... И не учинил ли того, что заповедь запрещает? и т.п., дабы таким образом по возможности, напоминая каждому из говеющих о грехах, свойственных природе человека, напомнить им вместе и об их собственных грехах, и привести их к определенному и достаточному познанию их для уврачевания духовного (О должностях пресвитеров приходских, стр. |
| Что же касается щепотки соли, которую давали на язык катехуменам, то символическое значение этого обрядового действия объяснить нетрудно: оно было прообразом соли слова Господня, которую предстояло вкусить катехуменам во время огласительных занятий . Тогда как верные вкушали на Евхаристии Честные Тело и Кровь Христовы, катехумены питались словесным молоком Священного Писания. Весь обряд посвящения катехуменов был как бы предвкушением таинств крещения и Евхаристии. Более важным свидетельством единства литургической и огласительной практики церкви является то, что главное церковное богослужение состоит из двух частей: Литургии оглашенных и Литургии верных. Первая часть литургии называется «Литургией оглашенных» потому, что на ней позволялось присутствовать некрещёным, в то время как присутствовать на Евхаристии могли только крещеные христиане. (Вспомним знакомый возглас диакона: «Оглашенные изыдите…» перед чтением Символа веры). Напомню, что главными элементами Литургии оглашенных являются: чтение и толкование Священного Писания, а также пение (или чтение нараспев) псалмов и гимнов и общие молитвы. Из тех же элементов состояли и огласительные занятия, построенные по модели субботнего богослужения синагоги. Процесс катехизации включал в себя, помимо обучения, молитвенное правило, аскетические упражнения, избавление от греховных привычек языческого прошлого, а также предполагал активное участие нового ученика в общинной жизни церкви. Отмечу в этой связи, что Великий Пост обязан своим происхождением именно процессу катехизации. Дело в том, что многих взрослых в древней церкви крестили накануне больших церковных праздников, чаще всего накануне Пасхи. (Именно поэтому мы поем на Рождество «Елицы во Христа крестистеся…» вместо «Святый Боже…») Так, например, св. Иоанн Златоуст однажды крестил в Константинополе за одну пасхальную ночь около трёх тысяч человек. Великий Пост изначально был периодом интенсивного приготовления катехуменов, принявших решение креститься в ближайшее время. В начале четыредесятницы желающие креститься на Пасху подавали свои имена, после чего их отделяли от остальных катехуменов в особую группу, которая на востоке носила название «просвещаемых». Об этом древнем обычае напоминает ектения о «просвещаемых», прибавляемая к обычной ектении об оглашенных на Литургии Преждеосвященных даров. |
|
|
