| А. Бодров, М. Толстолуженко Регула Цвален. Различные концепции образа Бога в работах Николая Бердяева и Сергея Булгакова 363 Поиск нового понимания личности лежит в основе совместного пути Бердяева и Булгакова от марксизма через идеализм к христианскому мировоззрению. Признавая марксистскую социальную обеспокоенность за судьбу человечества, они критиковали марксизм за недостаток уважения к отдельно взятому человеку. Допуская кантовский постулат о человеке как цели самой в себе, они осуждали отсутствие в нем содержательной метафизической основы. 364 В конечном итоге они полагали, что эта основа лежит в христианском понимании человека как образа Божьего. Когда мы сравниваем бердяевскую и булгаковскую концепции личности, становится очевидным, что они часто использовали одни и те же термины и понятия – например, образ Бога, богочеловечество, личностность, Троица, – но определяли их в весьма различные семантические поля и философские концепции. Оба они в значительной степени отталкивались от западных и восточных источников и создали удивительно несхожие, самобытные системы. Фактически сопоставление антропологий Бердяева и Булгакова служит примером того, каким плодотворным может быть сочетание западных и восточных идей. Одновременно оно указывает, что Восточная и Западная Европа, в попытке найти баланс между индивидуумом и обществом, принадлежат к одной системе моральных ценностей. Таким образом, с одной стороны, сопоставление бердяевской и булгаковской концепций подчеркивает определенные трудности и разногласия в дискуссии восточного и западного понимания, с другой же стороны – булгаковская концепция личностного и межличностного предлагает интересный пример того, как возможно преодолеть понятийные трудности между восточным и западным христианством. После нескольких слов по поводу двух основных различий между восточным и западным пониманием личностного, я хотела бы вынести на обсуждение несхожие между собой концепции Троицы и личности у Бердяева и Булгакова, а также представление об образе и подобии Божьем, об автономии личности и о творении. 1. Понятийные различия между восточным и западным христианством |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Бег от судьбы Об авторе «Мастера и Маргариты» 25.11.2008 436 Время на чтение 10 минут О Булгакове — прежде всего в связи с его романом «Мастер и Маргарита» — написано очень много. Одни его превозносят, другие ниспровергают, причем споры не теряют остроты со временем. И вот в серии ЖЗЛ издательства «Молодая гвардия» вышла новая книга — «Михаил Булгаков». Мы попросили ее автора Алексея Варламова рассказать о своем отношении к писателю и его знаменитому роману. Воображаемый собеседник — Алексей Николаевич, Ваш интерес к Булгакову — чисто литературного свойства или Вам, православному христианину, хотелось прежде всего осмыслить его жизнь и творчество в религиозном измерении? — Книга о Булгакове — это уже моя четвертая книга о судьбах русских писателей. И всякий раз, работая над книгой, собирая материалы, обдумывая их, я убеждался: религиозные взгляды моих героев — это важнейший критерий, своего рода дверь, через которую открывается их личность. Поэтому о ком бы я ни писал — непременно исследую отношение к вере. Для одних удельный вес этой составляющей меньше — как, например, для Алексея Толстого, для других больше, как для Пришвина. Но в случае с Булгаковым я берусь утверждать, что вера в Бога, ее утрата и попытки вернуться к ней — центральная коллизия его личности. Но есть и другая причина, по которой я в своей книге столько внимания уделил религиозным метаниям Булгакова. Мне хотелось разобраться в том, как современному православному человеку воспринимать его творчество — и, прежде всего, «Мастера и Маргариту» — роман, вокруг которого столько копий сломано. Я всегда, когда пишу, мысленно представляю себе некоего собеседника, к которому и обращаюсь. На этот раз таким моим воображаемым собеседником стал человек православный, воцерковленный и образованный, а главное — думающий. — А когда Вы начинали писать книгу, то учитывали ли уже сложившиеся в церковной среде версии по поводу «Мастера и Маргариты»? — Это и стало для меня отправной точкой. Из всего разнообразия мнений можно выделить по меньшей мере три концепции. Согласно первой, Булгаков продал душу сатане и роман «Мастер и Маргарита» — откровенно сатанинский, да и литературный дар Булгаков получил от дьявола путем погружения в наркотический транс. Откровеннее всего это прозвучало в статье Николая Никонова «Морфий для народа» («Православная беседа», N 5 за 2001 год). Другая, более умеренная концепция, высказана иеромонахом Иовом (Гумеровым) в статье «Каково отношение Церкви к творчеству Михаила Булгакова?». Отец Иов не обвиняет Булгакова в сатанизме, но констатирует, что тот отпал от Бога, и «Мастер и Маргарита» — роман явно антихристианский и ничего доброго читателю дать не может. Наконец, третья концепция представлена в книге диакона Андрея Кураева « " Мастер и Маргарита " : за Христа или против Христа?», где отец Андрей пытается доказать, что на самом деле роман глубоко христианский, просто нужно уметь эту глубину разглядеть. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Цирк, фарс и подвиг На наших глазах вершится история с украинской автокефалией: одних ждет бесславный конец шутов и имитаторов, а других - стояние за веру 15.11.2018 1985 Время на чтение 3 минуты Создается устойчивое представление, что все, происходящее сейчас в Киеве в отношении столь желанной тамошним властям автокефалии « Украинс кой поместной церкви», не что иное, как фарс, повторяющий, в свою очередь, фарс ровно столетней давности. Параллели просто напрашиваются сами собой. Например, 29 апреля 1918 года, в аккурат на Пасху, в помещении киевского цирка прошли выборы гетмана «незалежной» Павла Скоропадского. Михаил Булгаков по сему поводу с сарказмом отметил в своем романе «Белая гвардия»: — Будущим историкам это, вероятно, даст обильный материал для юмора. Фарсовость всей процедуре обретения «главы нации» придавал еще и тот факт, что доподлинно известно — сценарий избрания и само место его проведения было утверждено лично генерал-фельдмаршалом немецкой оккупационной армии Эйхгорном. Также им были одобрены выступающие «вольные хлеборобы» — крупные помещики и землевладельцы. Его роль ныне с успехом исполняет спецпредставитель Госдепа США Курт Волкер. И что удивляться тому, как по-цирковому правил тогда вновь обретенный вождь украинского народа, обещавший повести страну в цивилизованную Европу. Фарсом с переодеванием и позорным бегством вместе с немецкими оккупантами правление его и закончилось, о чем также великолепно рассказал Михаил Булгаков в своем романе и пьесе «Дни Турбиных». Не отстал по части фарсовости пришедший на смену «евроцентричному» Скоропадскому националист Петлюра. На сей счет свидетельствует другой наш замечательный писатель Константин Паустовский: — Накануне по городу были расклеены объявления от коменданта. В них с эпическим спокойствием и полным отсутствием юмора сообщалось, что Петлюра въедет в Киев во главе правительства - Директории - на белом коне, подаренном ему жмеринскими железнодорожниками. Почему жмеринские железнодорожники подарили Петлюре именно коня, а не дрезину или хотя бы маневровый паровоз, было непонятно. |
| архим. Сильвестр (Стойчев) Тема X. Понятие о догматах и догматической науке §25 Определение понятий Рассмотрев темы, касающиеся богословия и его источников, перейдем непосредственно к изучению науки, которая занимается систематизацией и объяснением тех знаний, которые содержатся в Священном Писании и Священном Предании. Разумеется, другие науки также ставят перед собой подобную задачу. Например, экзегетика толкует тексты. Но главная особенность догматического богословия в том, что оно сосредоточено сугубо на вероучительных аспектах, являющихся фундаментальными при определении сути православной веры: «Догматика есть как бы бухгалтерия религиозного творчества, а ее формулы суть продукты рефлексии по поводу религиозной данности», 144 – пишет прот. Сергий Булгаков . Приведем несколько определений: Догмат – это вероучительная, богооткровенная истина, определяемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех верующих правило веры 145 . Православное догматическое богословие есть наука, в систематическом порядке раскрывающая содержание основных христианских вероучительных истин (догматов), принимаемых всей полнотой Православной Церкви 146 . Определимся подробнее с понятием «догмат». Догматами называются основополагающие положения вероучения христианства, то есть фундаментальные истины нашей веры 147 . В античном мире этим словом обозначали общепринятые мнения или предписания, которые обязаны исполнять военные (так, у Платона в «Государстве»). Что касается новозаветного употребления термина, то «догматом» называется указ ( Лк. 2:1 ), соборное постановление ( Деян. 16:4 ), учение Христово ( Кол. 2:20 ). В значении каких–то философских утверждений конкретного философского учения слово «догмат» употребляют ранние христианские писатели, например, св. Иустин Философ . У Оригена «догматом» называется христианское учение. Начиная с IV в. термин «догмат» постепенно утратил прочие значения, оставшись только выражением христианского вероучения. У некоторых святых отцов уже в ту эпоху предпринимается попытка дифференцировать понятие собственно догматического учения от нравственного (у свтт. Кирилла Иерусалимского и Григория Нисского ) или от чего–то, что есть в христианском учении, но, тем не менее, не является догматом. Так, свт. Василий Великий различает догматы и керигму (τα δγματα и τα κηργματα), когда пишет: «Ибо иное догмат, а иное проповедь . Догмат умалчивается, а проповедь обнародуется» 148 . |
| Глава III. Первые училища в России и памятники духовного просвещения и учения Равноапостольный князь, как только крестились киевляне, повелевая приводить на крещение людей по всем градам и селам и всюду устроять церкви, вместе с тем повелел “поимати у нарочитое чади дети и даяти на ученье книжное”. Здесь, как и в просвещении своего народа святою верою, он начал с собственного семейства, ибо известно, что, например, Ярослав, Мстислав, Изяслав и Борис были научены грамоте и сами любили читать книги 836 Главным советником и содействователем в этом деле для великого князя Владимира был первосвятитель Михаил. Он, если верить Степенной книге, призывал к себе учителей и наставлял их учить детей не только грамоте, но и православной вере и благонравию, действовать на них не гневом и не жестокостию, а ласковостию и страхом, растворенным любовию, и благоразумно приспособляться в своих уроках к силам и понятиям каждого 837 Сколько у нас явилось тогда училищ, т. е. первоначальных школ, и где именно, преподобный Нестор не определяет. Но несправедливо было бы выводить из слов его, будто такие училища открыты тогда в одном Киеве. Напротив, по ходу Несторовой речи видно, что наказ великого князя касательно обучения детей относился вообще к тем местам, где повелел он приводить людей на крещение, а в одной из древнейших наших летописей сказание Нестора читается так: “И послав (Владимир) по всем градом своего царства и по странам и повеле дети отъимати у нарочитых людий и учити грамате” 838 . Равно и другой наш писатель XI в. передает это известие следующим образом: “И повеле (Владимир) попом по градом и по селом люди ко крещению приводити и дети учити грамате”. Значит, воля Владимира была та, чтобы в каждом приходе при церкви находилась школа, в которой местное духовенство занималось бы обучением детей. Притом из свидетельства самого Нестора известно, что в Курске (в 1-й половине XI в.) существовало несколько учителей, из которых каждый принимал к себе детей на ученье, и что к одному из этих людей, имевшему у себя немало учеников, отдан был отрок Феодосии, впоследствии знаменитый игумен киево-печерский 839 . Если же в таком городе, как Курск, было уже тогда несколько частных, положим даже весьма небольших, домашних школ, то возможно ли, чтобы они не существовали в городах более важных, например в тех, где открыты были епископские кафедры или имели свое местопребывание князья удельные, дети Владимира? А потому нельзя считать невероятными и слова последующих летописей, что тогда заведено у нас множество училищ книжных, хотя, разумеется, не вдруг, а постепенно, и училищ только приходских, первоначальных 840 . |
| Глава IV. Обращение к христианству великого князя Владимира Это событие есть, без сомнения, важнейшее из всех, совершавшихся когда-либо на лице земли Русской. Здесь решилась вечная судьба всех будущих сынов России; здесь же, некоторым образом, решилась вся последующая судьба и их временного, земного отечества. С воцарения у нас христианства при великом князе Владимире начался новый период нашего бытия во всех отношениях: новый период и нашего просвещения, и наших обычаев, и нашего законодательства, и нашего гражданского благоустройства, и – что всего драгоценнее и выше в жизни народов – новый период наших религиозных верований, наших святых надежд, нашей нравственности. Живо чувствовал всю близость к нам сего великого события наш древний благочестивый летописец и, как видно, с особенною любовию старался собрать и записать для памяти потомков все, даже малейшие, подробности священного предания. Он обстоятельно рассказывает, как начался, как продолжался и как совершился переход князя Владимира от тьмы идолопоклонства к свету Христову. Надобно заметить, что преподобный Нестор, писавший спустя один век после крещения Владимирова, мог почерпнуть и, конечно, почерпнул свои известия о нем из самых достоверных источников: 1) из устных сказаний очевидцев великого события, каков был, например, преподобный Иеремия, хорошо помнивший крещение России в 988 г., когда и сам крестился, и живший в одной обители с преподобным Нестором 553 (а Нестор, по собственному его сознанию 554 , весьма любил расспрашивать от древних отец, и опасне ведущих братий своей обители о тех лицах и событиях, которые намеревался описать); 2) из письменных повествований о сем событии, которые, без сомнения, были, каковы, например: Похвала кагану нашему Владимиру, от негоже крещени быхом, составленная Иларионом, митрополитом Киевским (между 1037 – 1050 гг.), и Похвала тому же великому князю, вместе с кратким житием его, написанная мнихом Иаковом (упоминается в 1074 г.) 555 . Поэтому известия летописца о крещении великого князя Владимира с внешней стороны заслуживают всего нашего вероятия. И нам остается только, по порядку перебирая их, рассматривать, главным образом, их внутреннюю сторону, т. е. взвешивать возможность сообщаемых ими подробностей, естественность и т. п. |
| Глава V. Церковное управление и преимущества русского духовенства Церковное управление и преимущества русского духовенства мы будем рассматривать, как и прежде рассматривали, с двух сторон: во-первых, как определены они были в правилах и уставах, появившихся у нас в то время, а во-вторых, как обнаружились в самых событиях, замеченных летописцами. Первым приложением к условиям русской жизни общих церковных канонов, принятых нами с верою из Греции, и вместе первым опытом местного церковного законодательства в России был устав святого князя Владимира, нам уже известный. В настоящий период видим дальнейшее приложение тех же канонов к потребностям русской жизни – в церковном правиле митрополита Uoahha II и частнейшее приложение и изъяснение самого устава Владимирова – в церковных уставах и грамотах наших князей: киевского Ярослава и новгородских Всеволода и Святослава. Церковное правило митрополита Иоанна к Иакову черноризцу принадлежит к разряду так называемых канонических ответов (αποκρσεις κανονικα), какие по временам писались на Востоке предстоятелями Церквей на предложенные им вопросы и которые, хотя не имели силы соборных определений, но представляли руководство по делам церковным на разные случаи 1541 . Слог этого правила или послания крайне невразумителен и далеко отстоит от слова современных писателей, собственно русский: Илариона, Феодосия и Нестора. Невразумительность могла зависеть от двух причин: или от того, что Иоанн, недовольно знакомый о славянским языком, написал прямо по-славянски, или от того, если он писал послание по-гречески, что переводчик недостаточно понимал язык греческий или славянский. Содержание послания весьма разнообразно и не отличается порядком: отвечая на письменные вопросы черноризца Иакова, митрополит, очевидно, излагал свои ответы так, как следовали один за другим вопросы. Послание разделено на главы: по одним спискам – на 27, по другим – на 26 и менее, но это разделение совершенно неправильное и, без сомнения, сделано не самим сочинителем, а кем-либо впоследствии: в некоторых Главах соединено по нескольку разнородных ответов, например в первой – до шести, в других содержится только часть ответа, т. е. один ответ разделен между двумя Главами, например между 7-й и 8-й, 14-й и 15-й, 21-й и 22-й. Всех частных ответов, или правил, если мы разделим их по содержанию, в послании 35, но их можно подвести под четыре более общих отдела. В одних правилах митрополит касается дел веры, священнодействий и церковной святыни, в других – иерархии и вообще духовенства, в третьих – дел брачных, семейных и домашних, в четвертых – отношения православных к латинянам, евреям и язычникам 1542 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Иерей Николай Савченко " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 15 голосов: 4.1 из 5) Как Церковь относится к поздним бракам? Каковы главные причины того, что люди не могут или не хотят заключить брак до 40–50 лет? Есть ли преимущества у позднего брака по сравнению с браком ранним? Распространены ли поздние браки в православной среде? На эти и другие вопросы редакции «Азбука супружества» ответил клирик храма свт. Петра, Митрополита Московского , иерей Николай Савченко (г. Санкт-Петербург). – Отец Николай, как Церковь относится к поздним бракам? – По поводу возрастных ограничений для совершения венчания поздних браков в Православной Церкви есть некоторые местные различия в традициях. Например, до революции обычно не венчали после достижения 80-ти лет, а на венчание после 60-ти лет иногда требовалось благословение архиерея. Но в недавно принятом соборном документе Русской Православной Церкви «О канонических аспектах венчания» не упоминается о верхних возрастных ограничениях. В прошлом мы можем найти также различные подходы к этому. Так, иногда в прошлом приводилось 24е каноническое правило св. Василия Великого , как аргумент, что церковные каноны не одобряют браки женщин после 60 лет. Такое истолкование, например, содержится в дореволюционной «Настольной книге священнослужителя» протоиерея Булгакова. Однако известный церковный канонист преосвященный Никодим (Милаш) указывал, что в этом правиле говорится о венчании не всех вообще женщин, но только о тех, которые вошли в чин вдовиц, призреваемых от Церкви. Про мужчин в этом правиле сказано, что на вдовцов не положено никакого закона. Оттенок неодобрения находили в каноническом правиле 88м св. Василия Великого , которое осуждает совместное проживание 70-летнего священника с женщиной во избежание соблазна среди верных. В нем есть упоминание, что автор правила, а именно сам св. Василий, не полагает, что 70-летний жил с женщиной страстным образом, но все равно требует жестко от священника, чтобы не было соблазна подозрения. Бывают случаи, когда к венчанию приходят пожилые пары, до этого много лет прожившие в законном зарегистрированном браке и, насколько я знаю, им в этом препятствуется. |
| III. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ ИЛИ ПРИЧАЩЕНИЯ § 212. Связь с предыдущим, понятие о таинстве Евхаристии, его превосходство и разные названия Чрез таинство Крещения мы вступаем в благодатное царство Христово чистыми, оправданными, возрожденными для жизни духовной. В таинстве Миропомазания приемлем в себя благодатные силы, необходимые для нашего укрепления и возрастания в жизни духовной. Наконец, в таинстве Евхаристии мы удостаиваемся для той же высокой цели вкушать спасительную пищу и питие – пречистую плоть и кровь нашего Господа Иисуса, и приискренне соединяемся с самим источником живота ( Пс. 35, 10 ). Потому Церковь православная издревле имеет обычай, вслед за Крещением и Миропомазанием, преподавать новым чадам своим и таинство Евхаристии 1105 , чтобы таким образом при самом вступлении их в благодатное царство сообщить им всю полноту благодатных даров, необходимых для новой жизни, не преставая, впрочем, и во все последующее время призывать верующих к сему спасительному таинству. Евхаристия есть такое таинство, в котором Христианин, под видом хлеба и вина, причащается истинного тела и истинной крови своего Спасителя. Это таинство превосходит все другия, как говорится в православном Исповедании (ч. 1, отв. на вопр, 106). Превосходит: 1) Преизбытком таинственности и непостижимости. В прочих таинствах непостижимо собственно то, что под известным видимым образом невидимо действует на человека благодать Божия, а самое вещество таинств, например, в Крещении – вода, в Миропомазании – св. миро, остается неизменным. Здесь, напротив, изменяется самое вещество таинства: хлеб и вино, сохраняя один вид свой, чудесно претворяются в истинное тело и кровь нашего Господа, и потом уже, будучи приняты верующими, невидимо производят в них свои благодатные действия. 2) Преизбытком любви к нам Господа и чрезвычайным величием дара, преподаваемого в этом таинстве. В других таинствах Господь Иисус сообщает верующим в Него те или другие частные дары спасительной благодати, сообразно с существом каждого таинства, – дары, которые Он приобрел для людей своею крестною смертию. Здесь же Он предлагает в снедь верным самого Себя – собственное тело и собственную кровь, и верующие, соединяясь здесь непосредственно с своим Господом и Спасителем, соединяются, таким образом, с самим источником спасительной благодати. |
| II. В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресв. Троицы: Отец, Сын и Святый Дух. Отец, которому молился Сын еще во дни служения своего на земле о верующих в Него; Отче святый…, святи их во истину твою ( Иоан. 17, 11. 17 ), и о котором писал потом Апостол Христианам: сам и Бог мipa да освятит вас всесовершенных во всем ( 1Сол. 5, 23 ). Сын, который для того и предал Себя за Церковь , да освятит ю, очистит банею водною в глаголе: да представит ю себе славну церковь , не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф. 5, 26. 27 ), – и, действительно, бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение ( 1Кор. 1, 30 ). Дух Святый, который потому и называется в преимущественном смысле святым ( 1Кор. 8, 6; 12, 3 и др.), что все освящает 429 ·, называется также Духом святыни ( Рим. 1, 4 ), совершающим святыню в нас ( 1Петр. 1, 2 ; 2Сол. 2, 13 ). Вообще же мысль об участии всех Лиц Пресв. Троицы в деле нашего освящения выражает св. Апостол, когда говорит: разделения дарований суть, а тойжде Дух: и разделения служений суть, а тойжде Господь: и разделения действ суть, а тойжде есть Бог, действуяй вся во всех (1 Кор, 12, 4–6); или: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми ( 2Кор. 13, 13 ). И еще: егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей его милости спасе нас банею пакибытия, и обновления Духа Святаго, егоже излия на нас обильно Иисус Христом, Спасителем нашим, да оправдившеся благодатию его, наследницы будем по упованию жизни вечныя ( Тит. 3, 4–7 ). Ту же мысль выражали и св. Отцы Церкви, например: Св. Василий великий : «Блаженный Павел, пиша к правоверующим, в одном месте сказал: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами ( 2Кор. 13, 13 ). Ибо, когда все действуется Богом чрез Иисуса Христа в Духе, неотлучным вижу действование Отца и Сына и Святого Духа. Посему-то все святые – храмы Бога и Сына и Духа Святаго; в них живет единое Божество, единое Господство и единая Святость Отца и Сына и Святаго Духа, чрез единую святыню крещения» 430 . И в другом месте: «Дух во всяком действовании соединен и неразделен с Отцом и Сыном; вместе с Богом, который производит разделение действ, и с Господом, который производит разделение служений, сопребывает и Святый Дух, который полновластно домостроительствует в раздаянии дарований по достоинству каждого. Ибо сказано: разделения дарований…» и проч. 431 . |
|
|
