| Стих 5:12 стоит в непосредственной связи с двумя следующими стихами, поэтому при его объяснении необходимо иметь в виду и 5:13–14. 1.2. Невменяемость греха до закона В 5:13–14 святой апостол Павел, с одной стороны, говорит, что и «до закона бо грех бе в мире», однако «грех... не вменяется, не сущу закону», и в тоже время «царствова смерть от Адама даже до Моисея и над несогрешившими по подобию преступления Адамова». На первый взгляд – здесь вопиющая антиномия. Чтобы разрешить её, Брустон утверждает, что словом «закон» (νμος) в 5:13 Апостол называет не Моисеево законодательство, а закон, «данный Богом человечеству первоначально, преступление которого произвело в Адаме и его потомстве естественный закон» 266 . Но каким же образом грех мог быть в мире до дарования заповеди Адаму, если именно через Адама он вошёл в мир (5:12)? Отвечает на этот вопрос Брустон так: «Грех, раннейший этого момента, отличен от вошедшего в мир через падение. То был грех скрытый, не сознаваемый и потому не вменяемый. Прежде получения закона Адам и Ева не были святыми; верно, что они были невинны или точнее – неповинны, однако в скрытом состоянии в них находился известного рода грех , который закон и не замедлил обнаружить» 267 . Такой подход совершенно недопустим. Грех в таком понимании оказывается в природе человеческой, онтологически неотделим от неё. Для устранения такой «безумной несообразности» 268 Клемен и Август Эбрард допускают, что райская заповедь и естественный закон одно и то же. Профессор Η. Н. Глубоковский называет подобную гипотезу чисто произвольной и лишённой всякой научной почвы 269 , весьма недалёкой «от софического подлога» 270 , потому что «законом» в собственном смысле для «святого Павла всегда был Моисеев, и всякий другой он рассматривал в нём и через него» 271 . Что касается различного написания νμος или νμος и утверждения Гольстена, что первое у Апостола выражает всеобщую норму (5:13:20), а второе – непосредственно закон Моисеев (2:23), то, по мысли В. Мышцына , основной недостаток указанных различий (νμος от νμος) «состоит в привнесении значения, несвойственного этим выражениям» 272 . Употребление же или опущение артикля при νμος обуславливается, вероятно, чисто стилистическими правилами апостола Павла 273 . |
| 5) Суконные фабрики. Когда в 1123 году опубликован регламент манифактур-коллегии, коим между прочим ободрялись все природные россияне к заведению фабрик, то в 1725 году от 12 февраля Воронежские дворяне Фадей Веневитинов, Иван Титов, Парамон Лосев, Марка Плотников, да купецкие люди Паша Горденин, Петр, да Клемен Сахаровы, Максим Тулинов, доношением объявили в манифактур-коллегию, что они сообща в артели имеют охоту взять казенную суконную фабрику, состоящую в Тавровской крепости, в собственное свое содержание, не требуя никакой от коллегии помощи и даже с обязательством размножишь оную. На сие доношение в 1726 году по резолюции Высокого Сената велено оным просителям просимую фабрику отдать навсегда с обязательством, чтобы размножить оную от 20 до 50 станов и капиталу положить до 10.000 рублей, и самим инструменты покупать без платежа пошлин на 5 лет; но чтобы сукно делать свыше солдатского, то позволено таковые сукна продавать 10 лет беспошлинно. По просьбе сих фабрикантов определен к фабрикам их и подъячий. От сего то начала произошли все Воронежские суконные фабрики. Около 1777 года была в Воронеже и одна ситцевая фабрика. Кожевенные заводы были издавна в Воронеже, и при государе Петре I делывали кожи даже на английский манер. Салотопельные заведены не более, как лет за пятнадцать, пивоваревные лет за двадцать, сахарный лет за 10, клееварный лет за 7, мыльные исстари. 6) Ярмарки. Оных исстари в Воронеже было две: одна в десятую пятницу в самом городе, а другая 29 августа в пригородной слободе Чижевке. Торги на сих ярмарках, кои продолжаются и доныне, но на короткое время, происходят больше крестьянские. Но в 1786 году бывший в должности Воронежского генерал-губернатора Василий Алексеевич Чертков учредил в Воронеже еще три купеческие ярмарки и публиковал оные в ведомостях обеих столиц: 1) на день Св. Апостолов Петра и Павла, 2) на день Воздвнжения Честного Креста, 3) на Сретение Господне. С тех пор всегда приезжают на сии ярмарки московские купцы с разными товарами. Кроме всех сих ярмарок бывают на Воронежской площади еженедельные народные торги по понедельникам, средам и пятницам. |
| 7. Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. - М.: " Индрик " , 2004. - 320 с. (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования). 8. Мень А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 2: Магизм и Единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. - М.: СП «Слово», 1991, с. 66; 9. Мень А.В . История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В 7 т. Т. 6: На пороге Нового Завета: От эпохи Александра Македонского до проповеди Иоанна Крестителя. - М.: СП «Слово», 1993, 10. Клемен Карл Христиан. Жизнь мертвых в религиях человечества. - М.: Intrada, 2002. 11. Геродот. История. В 9 кн./Геродот; Пер. Г.А. Стратановского.- М.: ООО «Издательство АСТ», «Ладомир», 2002, кн. 2. 12. Словарь Библейского Богословия . Под ред. Ксавье Леон-Дюфура и др./Пер. с франц. - Киев, Изд. КАЙРОС, 2003. 13. Евдокимов Павел. Этапы духовной жизни. От отцов - пустынников до наших дней//пер. с франц. С. Зайденберга и М. Иорданской - М.; Свято-Филаретовская Московская высшая православная школа, 2003. 14. Протоиерей Александр Шмеман . Водою и Духом. О таинстве крещения. - М.: Гнозис-Паломник, 1993. 15. Ранние отцы церкви . Антология.//Брюссель, 1988. 16. Иоанн (Шаховской), архиепископ. Апокалипсис мелкого греха. - М.: «Лепта - Пресс», 2002. 17. Унамуно Мигель де. О трагическом чувстве жизни/Пер. с испанского, вступ. ст. и комм. Е.В. Гараджа. - К.: Символ, 1996. 18. Гаврилюк П.Л. История катехизации в древней церкви./Под ред. свящ. Георгия Кочеткова - М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2001 г. 19. Клеман Оливье. Истоки. Богословие отцов Древней Церкви. Тексты и комментарии/Пер. с франц. Г.В. Вдовиной под ред. А.И. Кырлежева, предисл. Н. Лосского - М.: Центр по изучению религий, Издательское предприятие " Путь " , 1994 г. 20. Мень А.В. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. В семи томах. Т. 3: У врат Молчания: Духовная жизнь Китая и Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры/Художн. В. Виноградов. - М.: СП " Слово " , 1992. |
| Чем же сие доказывается? Тем, что умерли все жившие до закона» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римлянам. Бес. X, стр. 206. Москва. 1855. Сходно – бл. Феофилакт. – Еп. Феофан, Толк. первых 8 гл. посл. к Римл., стр. 312). Из толкования Иоанна Златоуста ясно видно, что смерть предполагает юридически подобное прародительскому, личное преступление положительного закона или заповеди; если же его не могло быть во весь дозаконный период, – а смерть всё же господствовала, – то ясно, что в основе такого всеобщего господства смерти лежало личное преступление одного, вменяемое всем. «И до закона на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне; но это было не первоначальное, не неточное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присуждённой всем» (Еп. Феофан, стр. 313). 148 «Многие» (о πολλο) то же, что «все» (πντες). Все потомки Адама составляють из себя множество, в противоположении их Одному (ες), ибо «possunt aliqua esse omnia, quae non sunt multa» (бл. Августин). Эти все – очень многи по числу (против пелагиан, защищающих ограниченный смысл слова «все»). 150 Чрез одного человека, Адама появился, начался в человеческом мире грех, вызвавши духовную смерть. Смерть перешла во всех, потому что (что то же – поскольку) все лично согрешили, т. е. перешла во всех грешников. «Все», т. е. большинство, масса, многие или множество грешников, в противоположность немногим праведникам, которые из понятия «все» (согрешили) исключаются, как и младенцы, те, которые грешат по примеру Адама или подобно ему (лично), все духовно умирают, Адам – первый грешник, а не причина греховности других. 151 Гольстен, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. 1868, 403 ff. Баур, Vorlesungen über Neutest. Theologie. 1864, 138; Людеман, Die Antropologie des Apost. Paulus. 1872, 80 ff; Сабатье, L’apotre Paul. 1881, 264; Rüetschi, Op. cit. 23 ff; Брюстон, Le parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 40 f; Гольцман, Neutest. Theologie. 1897, 38 ff. 152 Сабатье, L’origine du pêché dans le systeme theologique de Paul. «Revue de l’histoire des religions». 1887, p. 6–9. 159 «Как Адам для своих потомков, хотя они и не ели древесного плода, соделался причиною смерти, введённой в мир Адамовым ядением, так и Христос для верующих в Него, хотя они и не имели праведных дел, соделался виновником праведности, которую даровал нам всем чрез крест» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римл. Москва. 1839, стр. 207). 160 Ср. Глубоковский, Учение св. ап. Павла о грехе, искуплении и оправдании («Христ. Чтение». 1898, кн. 4, стр. 478). 162 Клемен, Op. cit., I, 39. 56; ср. толкования Де-Ветте, Эвальда, Фриче, Баура, приведённые у Мейера, – Krit. – exeg. Handbuch über den Brief an die Römer, 212. 163 Брюстон, La parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 26. 37–40. |
| Теперь считается сомнительным лишь заключительное положение апостольского декрета, заключающее в себе различные заповеди ( Деян.15:28–29 ). Но и эта часть декрета по мнению Реша должна быть признана существенной частью исторического совещания. Иначе вопрос, поставленный на соборе, был бы оставлен без ответа. За историчность этой части декрета говорит по мнению Реша и то влияние, какое по общему признанию он имел в истории церкви. Сам ап. Павел в полном согласии с Деян.15:5 называет ψεδδελφοι тех, которые желали поработить его, и говорит, что апостолы не принуждали обрезываться Тита ( Гал.2:3 ). Следовательно результатом совещания было не простое: „нам к язычникам“, а „им к обрезанным“ ( Гал.2:9 ), но действительное освобождение христиан из язычников от обрезания и вообще закона Моисеева 12 . Доверие ученых к 15 гл. Деяний растет параллельно с тем высоким авторитетом, каким пользуются у современных ученых отделы „мы“, принадлежащие спутнику ап. Павла. В самое последнее время ученые склоняются к признанию, что автор отделов „мы“ и даже последний редактор Деяний был евангелист Лука, спутник ап. Павла. Такое мнение решительно защищает теперь Гарнак 13 . Гильгенфельд в своей последней (посмертной) работе 14 отчасти примыкает к Гарнаку. Он так же признает, что автор отделов „мы“ не отличается от автора „я“ в первых двух стихах в обращении к Феофилу, и что он есть именно Лука 15 . Если этот взгляд и не приобрел еще общего признания 16 , однако по вопросу об историческом достоинстве отделов „мы“ теперь уже нет спора даже среди тех, которые примыкают отчасти к старым взглядам. „Историческая критика Деяний Апостолов, говорит Клемен, доказала, что их общее представление и некоторые отдельные известия неисторичны; но при этом и внутри, и вне источников они научают нас столь многим достоверным преданиям, что общее суждение должно звучать теперь гораздо благоприятнее, чем ранее, а именно известия Луки вопреки всяким сомнениям оказываются блестяще оправданными“ 17 . Иерусалимская первообщина. |
| 288 Указываемое у богословов место из книги же Чисел, содержащее заявление дочерей Салпаада об их отце: «отец наш умер в пустыне, и он не был в числе сообщников, собравшихся против Господа со скопищем Кореевым, но за свой грех умер» ( Числ.27:3 ), может быть понимаемо в смысле указания на смерть преждевременную, насильственную, так как отец их мог принадлежать к тем недовольным, которые умерли в пустыне за свои личные грехи ( Числ.14 гл.). 292 Против мнения Клемена, что эти два исключения не свидетельствуют против естественности смерти (Ор. cim. 236). 293 Неандер, Geschichte der Pflanzung und Leitung der Christ. Kirche durch die Apostol. 1841. II, 582 ff. 297 По объяснению бл. Августина: «жало смерти грех» ( 1Кор.15:56 ): Т. е. «Жало, от укола которого происходит смерть, а не жало, которым укалывает смерть, подобно тому, как выпитый яд называется бокалом смерти, потому что от этого бокала происходит смерть, а не потому, что бокал создан или дан смертью» (А. Кремлевский, Первор. грех по учению бл. Августина. «р. Чтение», т. 5:595). 298 «Чувство неуверенности в будущем воскресении, боязнь, что со смертью, может быть, все кончится», что Клемен ошибочно называет жалом (Op. cit, 249), есть последствие того же греха, зависит от него же, и это жало смерти тем должно быть сильнее, чем сильнее действует в человеке грех. 305 «Эти слова значат: жившие до закона и живущие после закона не одинаково будут судимы; согрешающие после дарования закона подвергнутся тягчайшим наказаниям; для первых же наказание облегчается тем, что они не пользовались наставлением и помощью закона» ( Иоанн Златоуст , Беседы на кн. Бытия (XVIII), IV, 1, стр. 136. 306 «Vitium originis vere sit peccatum, damnans et afferens nunc quoque aeternam mortem his, qui non renascuntur per baptismum et Spiritum Sanctum» (Conf. Aug. Art. III); cp. Филиппи, Die Lehre von der Sünde, vom Satan und vom Tode, 54. 307 Отсюда, известное выражение из Евангелия Иоанна: «рождённое от плоти есть плоть» ( Ин.3:6 ) в применении его к младенцам и взрослым должно быть понимаемо не одинаково, так как плотское направление младенца далеко не тождественно с греховностью взрослого и по сравнению с нею есть лишь minimum её. |
| Быт.17:12 ); – мнение, как справедливо замечает Кремлевский, явно противоречащее воззрению ап. Павла на значение обрезания ( Рим.2:25 и далее). 22 Идея наследственности греха признаётся также писателями неканонических книг ( Прем.12:10 – μφυτος κακα; 3Макк.3:16 – συμφτος κακοϑεια; 3Ездр.3:20 – cor malignum; 3Ездр.4:30 – granum seminis; особенно 3Ездр.4:48 ). Филон называет грех врождённым человеку, тело κακν или πονηρν (Муретов М., Философия Филона Александрийского, стр. 166–167; ср. Клемен, Op. cit. р. 60). Талмуд говорит о « », врождённом человеку. «Шехина вложил в людей добрую и злую натуру и таким образом сделал то, что грех стал неразлучным и естественным отправлением человеческой жизни, за которое человек не может считаться виновным» (Олесницкий А., Из Талмудической мифологии. «Труды Киевской Д. Академии». 1870. I, 189). Но во всей чистоте учение о наследственном грехе содержится только в библейском Откровении. 25 Родственное, но не тождественное с «плотью», понятие у ап. Павла «ветхий человек» – « παλαις νϑρωπος» ( Рим.6:6 ; Еф.4:22 ; Кол.3:9 ) косвенно указывает также на наследственную греховность. В отличие от «плоти», обозначающей господствующее нравственное направление и настроение естественного человека, выражение «ветхий человек» непосредственно указывает на самую личность человека, «истлевающую в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ), т. е. живущую и действующую по наследственным греховным влечениям падшей природы. Плоть есть принцип ветхого человека, руководящее начало его жизни. Ветхий человек есть человеческое «Я», живущее по плоти (Мышцын, Учение св. ап. Павла о законе дел и законе веры. 1894, стр. 179). Личность естественного человека называется ветхою с точки зрения верующего, имеющего обновлённую личность и природу («нового человека»). 29 Утверждение Клемена (Op. cit. p. 61), что Иисус Христос всюду, где только говорил об отпущении грехов, разумеет исключительно грехи личные, актуальные, также и в данной учениками молитве учит молиться: «φες μν τ φειλματα (τς μαρτας) μν» ( Мф.6:12 . Лк.11:4 ), нисколько не опровергает изложенного учения Спасителя о наследственном грехе. Предметами молитвы должно быть полное очищение от грехов, а последнее единственно возможно при условии освобождения от первоначального источника грехов – греха наследственного. Коренного изменения природы требует дух Христова учения, поставленный Христом для всех высочайший идеал совершенства: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). Как на источник грехов, Иисус Христос ясно указывал на испорченное по природе сердце ( Мф.15:19 ). |
| Писания (библейская история рассматривалась как часть церковной), не мог остановить развития русской библеистики. Решающим для нее оказалась деятельность просвещенного и талантливого ученого, митрополита Московского Платона (Левшина; 1737–1812). Будучи ректором Троице–Сергие–вой Семинарии, он ввел там систематические занятия по Священному Писанию и сформулировал для комментаторов восемь герменевтических правил, которые требовали искать прежде всего прямого, «исторического» смысла текста, предостерегали от натяжек и поисков «таинственного смысла там, где его нет», а также определяли приемы для разрешения кажущихся библейских противоречий. Митрополит Платон считал, что толкователь должен не замалчивать трудные места Писания, а «решать их ясным и удовлетворительным образом» . В том же направлении работал и преподаватель Славяно–греко–латинской Академии Амвросий Подобедов (1742–1818), впоследствии митрополит Петербургский . В 1808 году вышло из печати первое русское руководство по герменевтике, то есть принципам экзегезы. Его автором был воспитанник Киевской Духовной Академии, архиепископ Феоктист (Мочульский; 1732–1818). Книга его называлась «Драхма от сокровища Божественных Писаний Ветхого и Нового Завета, то есть сокращение правил при чтении Священного Писания к знанию потребных». Широкую популярность завоевало толкование на Псалтирь, написанное Иринеем Клемен–тьевским (1753–1818), выпускником Славяно–греко–латинской Академии, впоследствии архиепископом . Историк русского богословия протоиерей Г. Флоровский отмечает, что при всех достижениях библеистов этого периода, они еще не дали значительных по оригинальности трудов. Подлинными основателями самобытной науки о Писании в россии стали три человека: митрополит Филарет (Дроздов), А. М. Бухарев, протоиерей Г. Павский. Однакопрежде чем перейти к характеристике их работ, необходимо хотя бы вкратце коснуться библейских переводов, сделанных в России до появления синодального перевода. 3. Церковнославянская и русская Библия до 1860 года |
| Наиболее ясным является указание пророка Осии. «Они же подобно Адаму ()нарушили закон и изменили Мне» ( Ос.6:7 ). LXX толковников переводят: «ατο δ εσιν ς νϑρωπος παραβανων διαϑκην», каковой перевод находит немало защитников (Бретшнейдер 110 , Эвальд 111 , Умбрейт 112 , Роте 113 , Шульц 114 , Дилльман 115 , Клемен 116 , как и русский Кейль и Делич 117 , Лянге 118 , Гофман 119 , Элер 120 , Филиппи 121 . Но перевод: «подобно Адаму» является более точными в этимологическом и логическом смысле, чем перевод: «по примеру людей». Если бы слова пр. Осии не означали ничего больше, как то, что Израиль «по примеру людей» нарушил завет, то это весьма слабо выражало бы греховность Израиля, которая здесь особенно подчёркивается пророком, как измена Иегове, не равняющаяся обыкновенному человеческому правонарушению. Несмотря на все средства, которые принимались Иеговой для спасения Израиля, Израиль нарушил завет, изменил Иегове. Наиболее точной будет аналогия этого необычного преступления Израиля с преступлением Адама. Там и здесь налицо ясно выраженная в заповеди или законе воля Божия, там и здесь «завет», – в смысле выражения этим словом особенной любви Божией и доверия к первому человеку и народу, и однако там и здесь – налицо факт преступления завета, измена Богу. Разрыв Израилем завета как бы повторяет преступление заповеди 122 Адамом. Также и в Новом Завете ап. Павел сопоставляет откровение воли Божией через Моисея с откровением, данным Адаму, и называет согрешение против закона Моисея умножением преступления Адама ( Рим.5:14–20 ). Отношение Ос.6:7 к историческому факту грехопадения несомненно 123 . В неканонических книгах мысль о первобытной невинности природы и падении её в Адаме и Еве высказывается весьма ясно. Так, в книге Премудрости Соломона говорится: «Бог смерти не сотвори» ( Прем.1:13 ); «яко Бог созда человека в неистление, и во образ подобья своего сотвори его» ( Прем.2:23 ); «завистью же диаволею смерть вниде в мир» – «φϑν δ διαβλου ϑνατος εσλϑεν ες τν κσμον» ( Прем.2:34 ). Но смерть не распространяется без своей причины или греховности природы, которая, следовательно, также происходит от греха Адама и Евы. |
| Таким образом существование апостольского декрета и „пресвитеров“ в иерусалимской церкви засвидетельствовал сам спутник ап. Павла, автор 21 главы (он же и писатель всей книги Деяний). Такое свидетельство очевидца должно стоять вне сомнений. ––––– В новое время однако доверие ученых к известиям книги Деяний постепенно увеличивается. Старая тюбингенская школа очень отрицательно относилась к этой книге, видя в ней тенденцию примирить противоположные и враждебные партии: иудейскую и павлиническую. Она исходила из гегельянской философии, по которой за тезисом и антитезисом всегда следовал синтез. Но ясно, что путем извращения истории едва ли могло быть достигнуто объединение обеих партий. В виду этого прежнее мнение, будто дееписатель намеренно сообщил неточные сведения, теперь оставлено 8 . В настоящее время обыкновенно признают, что дееписатель изобразил начальную историю христианства так, как сам представлял ее. Вместе с этим и уважение к книге заметно увеличивается. В частности теперь уже находят гораздо более согласия и меньше противоречий между Гал.2 и Деян.15 , чем прежде. Клемен напр. признает, что в некоторых случаях Деяния восполняют сообщения ап. Павла, и продолжает видеть противоречие собственно в вопросе, были ли даны предписания, продиктованные Иаковом. По мнению Клемена, если бы они были в действительности, то ап. Павел не мог бы умолчать о них 9 . Еще далее идет Реш, в том же году (1905) издавший весьма тщательное исследование об апостольском декрете 10 . Он пишет: „Представление Баура, что апостольский собор не имел места в описанном Деяниями виде, и что вообще вопрос о способе принятия язычников не обсуждался, что наконец собор по Гал.2 должен рассматриваться, как частное совещание οτλοι о Павловой миссионерской деятельности, в настоящее время повсюду оставлено, и признается возможным, даже вероятным, что собор происходил приблизительно описанным в Деяниях ходом, и что собранные о нем сведения Деяний и данное ап. Павлом представление объясняются различными точками зрения и различным положением“ 11 . |
|
|
