| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49 ; Иов.30:23 ), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20 ). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10 ), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17 ), царя Египетского (см.: Иез.32:21 ). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва , милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души 1335 и помогают им в достижении блаженного воскресения 1336 . В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... ( Ин.14:13 ); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Христос имеет ключи ада и смерти ( Откр.1:18 ). Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших. Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... ( 2Мак.12:42 ). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха ( 2Мак.12:45 ). |
| когда вздымаются волны его, Ты укрощаешь их. «Управляешь гордыней (геут) моря» – геут может означать: 1) «величие» (Божие; Пс.93 /92:1); 2) «вздымание» («столб дыма»; Ис.9:17 ); 3) «гордыня» ( Пс.17 /16:10). Укрощение гордыни моря – иносказание о диаволе (см. Пс.74 /73:13). О падших ангелах говорится иносказательно, например, через образ морской глубины, куда они пали: «левиафан» – житель «моря, великого, пространного» ( Пс.104 /103:25,26); он называется также «большая рыба» ( Ион.2:1 ). В Книге Иова он «чудовище моря – «рахав» ( Иов.9:13 ; Иов.26:12 ). Другое имя сатаны – морское животное таннин: «или я море, или я таннин, что Ты учинил на меня охранение?» ( Иов.7:12 ). Выразительный образ: бушующее море, как обозначение сатанинских сил, находим в гневной речи Господа к Иову: «Я сказал (морю): доселе дойдешь и не прибавишь. И здесь Он поместил в гордыню 472 волны твои» ( Иов.38:11 ); последнее предложение LXX истолковали: «в тебе самом сокрушатся волны твои». Гордые волны восстают друг на друга – не только внешним пределом ограничены силы зла: злоба сокрушается злобой. Так устроил Господь, в этом смысле Он (как сказано в Псалме) «управляет гордыней моря – укрощает 473 волны, когда они вздымаются». Победа над диаволом – такова: Пс.88:11 Ты сокрушил рахава, как пронзенного, мышцею силы Твоей Ты рассыпал врагов Твоих. Рахав – одно из имен диавола ( Пс.87 /86:4; Ис.51:9 ; Иов.26:12,13 ). Как уже говорилось, «пронзать» (пронзенный) указывает на сакральное действие: 1) о Мессии сказано: «Он пронзен за беззакония наши» ( Ис.53:5 ; ср.: Пс.77 /76:11; Иов.39:30 ; Пс.69 /68:27); 2) победа над диаволом передается тем же глаголом «пронзил» ( Иов.26:13 ; Ис.51:9 ; Пс.89 /88:11). Казнь Христа была «пронзением», и поражение диавола – тоже было «пронзением». Казнь Христа была задумана как заклание диаволу, подобно тому, как Каин «заклал» (σφαξεν) Авеля ( 1Ин.3:12 ); и поражение диавола было сакральным действием, как говорится в Откровении о «звере, восходящем из моря»: «увидел я одну из голов его как закланную» (σφαγμνην) в смерть» ( Откр.13:1,3 ). |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| Его могущество заставляет творения «бояться и трепетать» (4-й ст.). Никто не может вынести Его славного величия (5-й ст.; см. 2Пет.1:16–17 ) и Его грозного гнева, обращённого на грешников (5-й ст.). Но Он полон сострадания, долготерпелив и милостив (6-й ст.; см.: Пс. 85:5,15 ). Бог – «Господь вышний» (7-й ст; см.: Пс.7:18;46:3 ). Милость Бога безмерна и неисследима (6-й ст.), Бог долготерпелив, полон щедрот и благости (7-й ст.). Его благость проявляется в милосердии и спасении (8-й ст., см.: Ис.63:7 и Рим.2:4 ). Божие милосердие доступно, потому что Господь Сам «определил покаяние грешникам во спасение» (8-й ст.; см. Деян.5:31 ). Автор хочет показать, что покаяние возможно для любого, в том числе, и для самого Манассии (8-й ст.). В восьмом стихе царь говорит о двух категориях людей – добрых (праведниках) и злых (грешниках). В молитве Авраам, Исаак и Иаков представлены, как праведники, которые не грешили и не нуждались в покаянии. В данном случае это поэтическая гипербола, так как никто не может считаться праведным сам по себе, потому что все люди грешны ( Рим.3:10–12,21–26 ). Например, Бог заявляет самому сатане, что Иов «непорочный» и «удаляющийся от зла» ( Иов.1:8 ). Конечно, это не значит, что Иов был онтологически безупречен, без единого греха, или ни разу не совершил грех . Подразумевается, что Иов, как и Авраам, Исаак или Иаков, даже если согрешили, то их покаяние устранило грех, делая его как не бывшим. В молитве царь Манассия сравнивает свои грехи с праведностью патриархов. Хотя патриархи и грешили, их немногочисленные и незначительные грехи несравнимы с теми, которые совершил Манассия. Манассия признаёт, что беззаконие и идолопоклонство всегда были злом в глазах Бога (9-й ст.). Он, по множеству своих беззаконий, «согбен железными узами» (10-й ст., см.: 2Пар.33:6 ; Пс.106:10 ). Завершает исповедание грехов фраза: «и ныне преклоняю колени сердца моего, умоляя тебя о благости» (11-й ст.) Царь признаёт свои грехи и молит о прощении: «Согрешил я, Господи, согрешил… но прошу: отпусти мне и не погуби меня!..» (Стт. 12–13). Единственная его надежда – милосердие Божие. Хоть Манассия и недостоин милости, он молит Бога не губить его, не гневаться на него вечно, не осуждать его на смерть, потому что Господь – «Бог кающихся» (13-й ст.). Манассия уверен, что Бог, в Его благости и милосердии, спасёт его (14-й ст.), и отвечает на спасение так, как и подобает прощённому грешнику: «Буду прославлять тебя все дни жизни моей» (15-й ст.). Здесь нет ожидания загробной жизни, но Манассия надеется на долгую жизнь, в награду за своё раскаяние. |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
| 30:6. Животные в пустыне Негев. Опасности, которые поджидали путешественников в пустыне Негев, в труднодоступном, засушливом районе, усугублялись присутствием диких зверей, которые нападали на неосторожных путешественников. В слоях, относящихся к временному диапазону бронзового и железного веков, найдены останки хищников, в том числе львов и леопардов. В этом районе встречались также такие ядовитые змеи, как гадюки и кобры. В хрониках ассирийского царя Асархаддона описывается «летучий змей», который принес множество неприятностей, был бедствием для его кампании (см.: Чис. 21:8 ; Ис. 14:29 ). 30:7. Раав ( в русском переводе – «Египет»). Символ Египта, Раав, хотя и не встречается в других источниках, кроме библейских текстов, сравнивается с левиафаном, морским чудовищем, владыкой хаоса, который также обретает форму извивающегося змея ( Иов. 26:12,13 ; см. коммент. к Ис. 27:1 ). Как синоним Египта Раав упоминается, например, в Пс. 86:4 , где народы, игравшие важную роль в мировой политике того времени, подчиняются могуществу Яхве. Двойственный характер понятия «Раав» проявляется далее в 51:9–11, в отрывке, где говорится о Господе, поразившем крокодила (см.: Пс. 88:11 ) и иссушившем море, что напрямую относится к исходу евреев из Египта и поражению последнего. В 30пророк высмеивает неспособность Египта помочь Израилю или остановить Ассирию. 30:8. Доска, книга. Даже если это типичный пример использования параллелизма, запись пророчества одновременно и на глиняной табличке (или, возможно, на осколках керамической посуды), и на свитке (книга), возможно, означает неизбежность грядущего разрушения. Так, например, в одном псевдоэпиграфе I в. н. э. Ева наставляет своего сына Сифа записать ее «завет грехопадения» и на камне, и на глиняных табличках, дабы предотвратить их исчезновение в воде или в огне. Требование о записи встречается также в 8:1, Иер. 30и Авв. 2:2 . Подобно слову изреченному, записанное слово удостоверяет пророчество и сохраняет его для будущих поколений. 30:10. Манипулирование пророками. Яхве обычно упрекал израильтян в том, что они либо не слушают пророков, либо требуют от них приятных вестей и видений (см.: Иер. 7:25,26 ; Ам. 2:12 ). Во всем Древнем мире считалось, что пророки не только возвещают послания богов, но и дают ход божественным деяниям. Поэтому неудивительно, что власти всегда испытывали искушение контролировать деятельность негативно настроенных пророков. Например, ассирийский царь Асархаддон требовал от своих вассалов, чтобы они сообщали обо всех недозволенных или негативных высказываниях, особенно со стороны пророков и толкователей снов. Вполне понятно, почему люди проявляли склонность к неприятию пророка, одно слово которого могло «накликать» беду. |
| Такого рода, наприм., обращения псалмопевца к свидетельству природы, которая своей красотой и великолепием громко, неумолкаемо и на внятном для каждого языке проповедует славу Божию и возвещает, что она творение рук Его ( Пс.18:2,3, 8:2,10, 103:1–7,24 ), причем, конечно, наперед предполагается, что все люди по самой природе своей одарены чувством Божества и, руководясь им, не могут не ощущать действий Божиих, являющихся в премудром устройстве мира. В подобном смысле и в книге Иова делается обращение к природе как совокупности такого рода существ, которые самой конечностью своей ясно говорят за себя каждому, что они сами собой не могли произойти и что Творец их Бог . «Спроси, – говорит Иов, – у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» ( Иов.12:7–9 ). Здесь представляется в закрытой форме так называемый космологический способ убеждения в бытии Божием, и представляется настолько всеобщим, что оказывается неестественным, чтобы кто-либо при посредстве его не убеждался в бытии Бога как Творца мира, а этим предполагается и то, что каждый по самой разумной своей природе не может не иметь в душе своей более или менее ясного чувства Божества и такого же о Нем представления, которое при своей постоянной встрече с миром должно только уясняться, укрепляться и восходить на степень ясного и отчетливого понятия. Такое предположение еще яснее видится в следующем указании на мир как дело Творца у пророка Исаии, который пользуется им для того, чтобы в чтителях идолов пробудить и оживить понятие об истинном Боге. «Разве не знаете? – говорит он, обращаясь к ним. – разве вы не слышали? разве вам не говорено от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? Он (Господь) есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним; Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья... Поднимите глаза ваши на высоту небес, и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счетом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» ( Ис.40:21,22,26 ). |
| Вот некоторые из них: Сущий (Ягве, Исх.3:14 ), Чудный ( Дан.9:4 ), Славный ( Пс.75:5 ), Дух ( Быт.1:2 ), Вечный (Элиолам; Быт.21:33 ), Живой ( Втор.5:26 ), Бог богов ( Втор.10:17 ), Святой ( Нав.24:19 ), Единый ( Втор.6:4 ), Царь славы ( Пс.23:7 ), Великолепный ( 1Пар.29:11 ), Открывающий тайны ( Дан.2:28,29 ), Всевидящий (Эль-Рои, Быт.16:13 ), Путеводитель ( Иер.3:4 ), Бог ведения ( 1Цар.2:3 ), Солнце ( Пс.83:12 ), Свет ( Пс.26:1 ), Верный ( Втор.7:9 ), Бог Истины ( Пс.30:6 ), Истинный ( Пс.85:15 ), Благой ( Пс.144:9 ), Милосердный ( Неем.9:17 ), Хранящий завет и милость ( Дан.9:4 ), Долготерпеливый, Щедрый ( Пс.102:8 ), Мир ( Суд.6:24 ), Отец ( Пс.88:27 ), Господь (Адонаи; Быт.15:2 ), Творец ( Пс.94:6 ), Бог всей земли ( Ис.54:5 ), Царь ( Пс.43:5 ), Владыка владык ( Втор.10:17 ), Бог неба и земли ( Быт.24:3 ), Бог духов всякой плоти ( Числ.16:22 ) Эль, Элогим 42 , Эль-Шаддай (Всемогущий, Быт.17:1 ), Господь Саваоф (небесных воинств; обыкновенно у пророков; например, Ис.54:5 ), Мужество ( Ис.28:6 ), Муж брани ( Исх.15:3 ), Сила ( Пс.104:4 ), Сильный ( Пс.23:8 ), Твердыня ( Пс.88:27 ), Великий, Страшный ( Втор.7:21 ), Огонь поядающий ( Втор.9:3 ), Крепкий ( Пс.23:8 ), Бог Небесный ( Дан.2:37 ), Восседающий на херувимах ( Пс.79:2 ), Всевышний (Эль-Элион; Быт.14:18 ), Пастырь ( Пс.79:2 ), Бодрствующий ( Дан.4:10 ), Праведный ( Пс.7:10 ), Судья ( Иер.11:20 ), Бог воздаяний ( Иер.51:56 ), Каратель ( Иез.7:9 ), Страшный в правосудии ( Пс.64:6 ), Свидетель ( Мих.1:2 ), Ревнитель ( Исх.34:14 ), Спаситель ( Ис.43:11 ), Спасение ( Пс.26:1 ), Помощник ( Пс.53:6 ), Упование ( Пс.64:6 ), Заступник ( Иов.16:19 ), Крепость ( 2Цар.22:2 ), Искупитель ( Ис.41:14 ), Оправдание наше ( Иер.23:6 ), Стена ( Зах.2:5 ), Щит ( Пс.83:12 ), Скала, Рог спасения, Прибежище, Ограждение ( 2Цар.22:3 ), Защитник ( Пс.36:39 ), Избавитель ( Пс.17:3 ), Страж ( Иов.7:20 ), Господь Бог Израилев ( Руф.2:12 ), Бог Авраама, Исаака и Иакова ( Исх.3:6 ), Бог отцев ( Втор.1:21 ), Святый Израилев ( Ис.47:4 ), Меч славы Израиля ( Втор.33:29 ), Супруг ( Ис.54:5 ), Друг ( Ис.41:8 ), Виноградарь ( Иер.12:10 ), Венец ( Ис.28:5 ) 43 … Какое богатство даже в простом перечне имен Божиих! Но что познаем мы в них? Самую сущность Божию или только проявления Бога в мире? Во всяком случае, надо отклонить такое представление о ветхозаветных именах Божиих, которое видело бы в них не отношение Бога к миру и человеку, а только отношение человека к Богу |
|
|
