| Асклепий. Великая тоска античного мира по Христу РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_94274.html 06 мая 2012 Джарман Ольга Асклепий. Великая тоска античного мира по Христу " Это дух человечности, сострадания. Готовность не просто снизойти, но склониться перед исцеляемым " Ольга Александровна Шульчева-Джарман, врач-фтизиатр Противотуберкулезного диспансера Центрального района Санкт-Петербурга, старший преподаватель истории медицины кафедры Гуманитарных дисциплин и биоэтики СПб ГПМА, кандидат медицинских наук. Каждый, кто приступает к изучению античности, прочитав о культе бога-врача Асклепия, нередко бывает удивлен. Уж очень он не похож на другие языческие культы. Перебирая одно за другим события мифа об Асклепии, пытливый исследователь понимает: образ явно стоит особняком в античном пантеоне. Но осознание этого факта происходит не сразу. При поверхностном взгляде мифологическая " аномалия " вроде бы не так уж и заметна. Например, сама функция бога-врача – она ведь отнюдь не уникальна. На территории распространения греко-римского христианства издавна существовала храмовая медицина, в которой практиковалось обращение к другим богам. Скажем, к Исиде. Да, в сущности, почти любой бог мог быть целителем. Асклепий, правда, стал самым популярным в этом качестве. История его культа свидетельствует: вначале это был герой архаической Греции, чье святилище возвышалось в смутные времена, в период междоусобиц и внешних войн – в VI-V вв. до н.э. Уже тогда греки называют его богом, хотя и не вводят в круг богов-олимпийцев. После побед Александра Македонского культ Асклепия распространяется на эллинистический мир вплоть до Египта, и это несмотря на крайний консерватизм и огромное влияние египетской религии и медицинской школы. Египетская медицина всегда была окружена ореолом сакральности и не зря удостоилась в новейшие времена многотомных исследований. Почему же античный врачеватель не только прижился в дельте Нила, но и потеснил местных светил? Вот первая загадка или, лучше сказать, странность. |
| В. В. Симонов Введение в историю Церкви – Часть 2 – Обзор историографии по общей истории Церкви – Учебное пособие Источник Часть 1 → Содержание Введение Раздел 1. Зарубежная историография общей истории Церкви (основные этапы развития) Глава 1. Историко-церковные исследования (общие работы) § 1. Начало историографии церковной истории как науки § 2. Историко-критическое направление § 3. Новотюбингенская школа § 4. Либеральная историография § 5. Учебная литература § 6. Мифологическая теория § 7. Критика либеральной школы § 8. Религиозно-историческая школа § 9. Католическая историография конца XIX – начала XX в. § 10. Э. Гиббон и начало англиканской историографии церковной истории § 11. Историография церковной истории в XX в. § 12. «Теория цивилизаций» и церковная история § 13. Культурно-историческая школа § 14. Разработка церковной истории христианского Востока § 15. «Истории папства» § 16. «Истории христианства»: синтетический подход к церковной истории § 17. Греческая историко-церковная и богословская наука Нового и Новейшего времени § 18. Историография истории Армянской Апостольской церкви § 19. Библиографии и справочная литература по церковной истории § 20. Энциклопедии Глава 2. Патрологические исследования § 1. Ранние патрологические систематизации § 2. Патрологическая систематизация и христианская археология в XIX – начале XX в. § 3. Серийные издания патрологических источников и развитие патрологии в XX в. § 4. Патрология как «история духовности» § 5. Патрологические исследования в новогреческой историографии § 6. Справочная и библиографическая литература по патрологии Глава 3. Изучение истории канонического права § 1. Толкования § 2. Право и вера (влияние протестантской теологии) § 3. Проблема богословского обоснования канонического права § 4. II Ватиканский собор и развитие канонического права § 5. Изучение византийского канонического права § 6. Изучение канонического права в рамках «историй Вселенских соборов» Глава 4. Изучение истории христианского богослужения § 1. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Стреляя в Распутина, заговорщики стреляли в Царя Обращение митрополита Владивостокского и Приморского Вениамина (Пушкаря) к участникам вечера памяти Григория Ефимовича Распутина 28.12.2016 1519 Всечестные отцы, братья и сестры! Приветствую вас на вечере, посвященном памяти Царского друга Григория Ефимовича Распутина ! Имя этого человека до сих пор вызывает множество кривотолков и противоречивых оценок. Однако все мы знаем, как тепло относились к Григорию Ефимовичу Государь Николай Александрович Романов и вся Царская семья. Вокруг Григория Ефимовича Распутина определенными лицами создавалась мрачная напряженная атмосфера. Цель этих действий – опорочить Царскую семью. Покушение на Царского друга было ни чем иным как покушением на Царя и на всю Россию. Стреляя в Распутина, заговорщики стреляли в Царя. Не выстрел с «Авроры» возвестил о революции, а выстрел в Григория Ефимовича. Прошло 100 лет со дня страшного злодеяния – убийства Григория Ефимовича Распутина. А по сей день множатся мифы об этой личности. Уже открыто множество фактов и свидетельств, опровергающих клеветнические наветы и лживые сочинения о Григории Ефимовиче. И, тем не менее, в обществе пока преобладает мифология. Так было, когда Воскрес Христос, а иудеи подкупили стражу, которая могла бы свидетельствовать о Христовом Воскресении. Велели говорить, что ученики ночью украли Тело Христово. «И промчеся слово сие во Иудеех даже до сего дне» (Мф. 28: 15). Чтобы исказить правду о Христе веками создавались всякие способы и целые мифологические школы, наподобие Штрауса и Бауэра. Так и с историей нашей России, которая опутана ложью, порождаемой целыми сообществами людей, нередко гордо именующими себя учеными. Лжеученые и псевдоисторики, не знающие и не исповедующие Христа, вряд ли они способны хоть немного понять историю человечества, историю Святой Руси и жизнь человека, посвятившего себя служению Богу и Царю. Григорий Ефимович Распутин – человек, по достоинству получивший имя Царского друга. И, конечно, он достоин того, чтобы нам почитать его память, искать и открывать новым поколениям правду о его жизни. |
| Палладий Еленопольский (около 364–430 гг.) Родина монашества – Египет. Оно сложилось под влиянием древнейших форм египетской религиозности, сумевших устоять под натиском эллинистической цивилизации и оживших теперь под воздействием того духа отречения и ухода в себя, который распространяло христианство. При этом была воспринята и та методика аскетических упражнений, которая сформировалась в практике философской школы киников. Первые монашеские общины возникли еще на грани III и IV в. на правом берегу Нила; Антоний Великий дал им в 305 г. устав. Несколько позже возник монастырь Ши–Хэт в левобережной пустыне Нитрии. Его название (по–египетски «вес сердца» – отражение египетских мифологических представлений, восходящих к временам фараонов) произносилось греками как «Скит». На Руси слово «скит» стало нарицательным. Такое же нарицательное значение по традиции закреплено за словом «Фиваида» (т. е. пустынная область вокруг египетских Фив, где процветало монашество). Суровое подвижничество египетских анахоретов необычайно действовало на воображение современников: так, например, обращение Августина было ускорено рассказами его друга о жизни Антония Великого . Монашество стремительно распространяется по империи. По египетским образцам создаются общины в Палестине, в Малой Азии, в Вавилонии и Аравии. Повсюду люди хотели возможно подробнее узнать о деяниях аскетов Египта. На эти запросы ответил своей книгой Палладий. Этот историограф египетского монашества сам был не египтянином, а уроженцем Галатии (область в Малой Азии). По–видимому, он получил в юности какое–то светское образование. Около 388 г. Палладий отправился в Египет и больше десяти лет провел в монастырях Александрии, Скита (Нитрии) и Келлии. В эти годы он хорошо изучил специфические нравы и красочные предания того мирка египетских аскетов, который он впоследствии описал в «Лавсаике». Затем он вернулся в Малую Азию, был епископом Еленополиса (отсюда его прозвище) и участвовал в богословских распрях своей эпохи, но за это поплатился изгнанием. Так ему снова пришлось увидеть Египет. Позже его вернули из ссылки и сделали епископом в родной Галатии, в г. Аспуне; к этим спокойным годам жизни Палладия относится работа над «Аавсаиком», или «Лавсийской историей» (книга получила свое название от имени императорского препозита Лавса, которому она посвящена). |
| Скачать epub pdf Особенность современного информационного общества является очень быстрая, практически мгновенная скорость распространения информации. Для того чтобы в широком потоке интернет-контента сделать информацию читаемой, т.е. популярной, в современных новостных лентах используются различные манипулятивные приемы. Довольно часто броское название статьи или новости не соответствует содержанию, нередко это либо скандальная, либо устаревшая информация. Все выше сказанное вполне соответствует ситуации с одной из гипотез происхождения христианства, которая в библеистике получила название «мифологической» теории возникновения христианства 1 . Суть этой теории заключается в утверждении её сторонниками того, что известный нам из Евангелий Иисус из Назарета является мифом, выдумкой. Все, что описано в Евангелиях и вообще Новом Завете не происходило в реальности, а было заимствовано, из преимущественно древних языческих верований, и творчески переработано в Священных для христиан книгах вне Палестины. Все упоминания об Иисусе Христе у нехристианских авторов – позднейшие христианские вставки. В лучшем случае, представители этой школы не исключали существование некоего человека Иисуса, но все, что нам известно об Иисусе Христе считали мифом, как, например, Эрих Церен («Лунный бог» 1959, рус. пер.: М., 1976) и Арчибальд Робертсон («Иисус: миф или история?» 1946. с.31, 35) 2 . Несмотря на то, что подобные сомнения в реальном существовании Иисуса Христа впервые возникли в XVIII веке, и что специалисты в области Нового Завета в подавляющем большинстве не считают эту теорию научной 3 , медийная популярность её достаточно высока. Достаточно вспомнить роман Дэна Брауна «Код Да Винчи» (2003) и голливудский фильм, снятый по упомянутой книге (2006). Можно вспомнить и первую часть документально-публицистического фильма «Дух времени» («Zeitgeist» 2007), который был снят антиглобалистом Питером Джозефом. Последний был просмотрен миллионы раз только на YouTube. Сюда же нужно отнести десятки книг и статей, в которых утверждается, что история Иисуса – это комбинация известных языческих мифов о Спасителе 4 . |
| Глава VIII. Вера и нравственность I Русские XV – XVI в. были необычайно привержены к своей вере, по свидетельству иностранцев, и считали ее только одну истинно христианскою и лучшею из всех вер. Но русские тогда почти не знали своей веры, по крайней мере отчетливо и основательно. Невежество не только не уменьшалось в России, а еще увеличивалось: школы если и существовали кое-где, то самые жалкие, и не было между ними даже таких, какие бывали прежде в Москве и других городах. Сами пастыри Церкви в большинстве едва умели читать и писать, и в кругу архипастырей встречались лица, которые не в состоянии были отвечать, сколько было евангелистов, и подобное. Такие пастыри не могли сами проповедовать веры и действительно не проповедовали ее, справедливо опасаясь, чтобы при своем невежестве не впасть в какую-либо ересь, а обязывались только читать в церквах на поучение православным христианам готовые книги: толковое Евангелие – в древнем славянском переводе, едва понятном для народа; Златоуст – сборник из сочинений Златоуста и других святых отцов, в том числе и из подложных; Пролог и вообще Жития святых. Но если вредными могли быть подложные сочинения, которым нередко следовали по незнанию даже образованные наши пастыри, то несравненно вреднее были сочинения заведомо ложные, отреченные, апокрифические, против которых всегда вооружались наши духовные власти и образованные писатели. Эти лживые книги или, вернее, тетрадки, обыкновенно небольшие по объему, но наполненные всякого рода баснями и бреднями, историческими, мифологическими, астрологическими, и самыми детскими, нередко крайне дикими понятиями о разных предметах веры, приходились как раз по вкусу нашему невежественному духовенству и народу и служили для них любимым чтением. Напрасно наши архипастыри повторяли в своем святительском поучении священникам вдруг по рукоположении их: «Лживых книг не почитайте» – и в руководство издавали индекс, или перечень, их, равно как и «книг истинных», которые рекомендовали для чтения; напрасно так много и сильно громил апокрифические писания Максим Грек – число их не только не уменьшалось, но еще увеличилось в настоящий период, и влияние их более и более распространялось и усиливалось. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Миф о придуманном мифе 07.10.2008 441 Время на чтение 11 минут У нас в России сложилась уникальная ситуация, потому что национальный миф у нас одновременно невозможен и необходим. Все национальные мифы Запада развивались постепенно, возрастая и смешивая в своей структуре множество исторических опытов. В России такого пути никогда не было. Последние 350 лет Россия развивается скачкообразно, путем от одного исторического катаклизма до другого Когда мы говорим о национальном мифе, существует опасность попадания на двойной крючок, на который сознание человека пост-секулярной эпохи само готово накинуться. Этот крючок представляет собой разное прочтение понятия «национальный миф», в котором «национальное» воспринимается как унифицированный синоним «гражданской идеологии». Тем самым вместо того чтобы говорить о реанимации национальной идентичности и целостности нашего исторического бытия как важнейшей части национального мифа, мы часто имеем в виду над-идеологическую аппликацию собственной истории или искусственный конструкт в виде очередного гражданско-патриотического культа. Иными словами - чтобы исправить кривизну покосившегося дома, у которого размыло фундамент, нам предлагается начать не с ремонта фундамента, а с ремонта крыши. Современный человек так устроен, что до сих пор сами термины «миф» и «мифологизация» вызывают у него ассоциации с чем-то нехорошим: ложью, фальсификацией, манипулированием и т.д. Между тем после фундаментальных исследований Ролана Барта, Мирчи Элиаде, Клода Леви-Стросса и других философов, антропологов и социологов роль мифологического компонента в человеческой жизни как неких «донаучных пережитков» и архаичных механизмов социокультурной регуляции с негативным оттенком серьезно переоценена. Уже основоположник интуитивистской философской школы Анри Бергсон писал о том, что миф является не противоестественной фантазией, а защитным механизмом человеческой природы, которым она спасается от разлагающей силы интеллекта. Ролан Барт полагал, что миф не является прямым обманом и служит в нашем мире языком новых значений, неким «проводником» между ценностями и фактами, сглаживая деформацию в вечной борьбе означающего и означаемого. Леви-Стросс же вообще доказал, что мифологизация представляет собой альтернативный способ и орудие человеческого познания, «альтернативную логику», которая способна к анализу и классификации там, где обычными прямыми логическими способами это сделать невозможно. Более того, именно мифологическая природа человеческого сознания стала интеллектуальной базой для неолитической технической революции и в чем-то предвосхищает самые новейшие научные методы. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БАМБАРА РЕЛИГИЯ Верования и практика народа бамбара (самоназвание - бамана-у), живущего в зоне саванн верхнего течения рек Нигер и Сенегал (Зап. Африка). Культурное и языковое влияние этого народа (численность ок. 3 млн) распространяется на территорию всего Зап. Судана. Традиц. культура бамбара не имела письменности, но благодаря работам франц. этнографической школы М. Гриоля (Ж. Дитерлен, Ж. Калам-Гриоль, В. Пак, Д. Польм и др.) их религия (наряду с верованиями догонов) стала известна как одно из классических домонотеистических верований, ярко выраженный образец «первобытной религии», язычества. На рубеже XX-XXI вв. концепции и материалы школы Гриоля подверглись критике из-за неопределенности методологической базы исследователей, ссылавшихся на имевшийся у них доступ к эзотерическому знанию. Полевые материалы др. ученых частично подтверждают достоверность данных этой школы, возражения вызывают скорее интерпретация реальных фактов и принципы их соединения в логически выверенную модель. Более плодотворно изучали Б. р. в нач. XX в. аббат Анри и Л. Токсье на эволюционистских, а не мифологических принципах. В первую очередь характер Б. р. определяется неразрывной связью древнего населения саванн с земледелием в дождливый сезон (июнь-нояб.) и промыслами (охота, собирательство, домашнее ремесло и обмен) в сухой (дек.-май). Как и большинство народов, живущих натуральным хозяйством, у бамбара в основе мировидения лежат представления о своем единстве с окружающей действительностью, поэтому в традиц. системе их верований ключевое место занимают земля и вода. Культ земли прослеживается в аграрных церемониях начала и конца сельскохозяйственных работ (ритуальное оплодотворение земли, ритуальный прием плода - сбор урожая). Особое место занимает культ дасири - покровителей места (крупных деревьев, холмов необычной формы, водоемов и т. п.). Согласно легендам, именно с ними предки ныне живущих бамбара установили договорные отношения по расселению и пользованию соответствующими угодьями. С культом дасири сливаются культы плодородия и предков, а также отчасти культ воды (культ Фаро). Возможно, что и возвышение Фаро в рамках мифологемы, воспроизводимой Дитерлен, связано с зависимостью земледелия от воды и ее носителей (дождей, рек, озер, колодцев и т. п.). Культовая практика у бамбара проявляется в деятельности тайных союзов Коре и Чивара. Их церемонии сопровождаются выходом масок и ряженых с театрализованными сценарными действами, где «актеры» и «зрители» сливаются в потоке событий. Особую роль в жизни бамбара и в их мировоззренческой системе играют кузнечное дело и связанный с ним культ огня. Он реализуется в деятельности тайного союза Комо, объединяющего всех мужчин и руководимого кузнецами - нуму-у. Этот союз символизирует присутствие смерти в обществе, отвечает за погребение усопших. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла У. Девер. Фотография. 90-е гг. XX в. Девер [англ. Dever] Уильям Джордж (род. 27.11.1933, Луисвилл, шт. Кентукки, США), один из ведущих амер. специалистов в области археологии библейской , сиро-палестинской археологии, истории Др. Израиля. Бакалавр теологии (1955, Миллиган-колледж), магистр семитологии (1959, Ун-т Батлера (Индианаполис)), евр. и греч. языков (1959, Христ. богословская семинария (там же)); д-р философии Гарвардского ун-та (1966, дис. «Керамика конца раннего - начала среднего бронзового века в Сиро-Палестинском регионе (ок. 2150-1850 гг. до Р. Х.)»). Д-р honoris causa Евр. ин-та религии (1997). В 1975-2002 гг. профессор археологии и антропологии Ближ. Востока в Аризонском ун-те (Тусон). Преподавал в Еврейском ун-те (Иерусалим), Христ. богословской семинарии (Индианаполис), Мичиганском ун-те и Ун-те св. Андрея, Негевском ун-те Бен-Гуриона (Беэр-Шева). Д. прошел путь от сотрудника Школы библейской археологии им. Н. Глюка в Иерусалиме (1964-1968) до ее директора (1968-1971). В 1971-1975 гг. руководитель и профессор Института археологических исследований им. У. Ф. Олбрайта в Иерусалиме (ранее Американские школы исследований Востока ). Главный редактор «Ежегодника Американских школ исследования Востока» (1989-1997), член редколлегий мн. археологических журналов и библейских энциклопедий. Один из последних представителей школы У. Ф. Олбрайта , Д. отказался от чрезмерного буквализма в оценке историчности ВЗ; от идеи прямого подтверждения этого текста с помощью археологических открытий. В то же время главная идея школы Олбрайта, рассматривающей текст Библии (по крайней мере с эпохи сложения Единого царства и позднее) в основных чертах как исторический, в работах Д. остается незыблемой. Д.- последовательный критик минимализма в библеистике , убежденный противник «датской школы», трактующей весь ВЗ как литературно-мифологическое и политическое сочинение. В его понимании совр. археология должна быть в состоянии корректировать исторические повествования Библии. Рассказы об Аврааме, Моисее, Иисусе Навине и Соломоне могут отражать исторические воспоминания о людях и местностях. |
| Или говорят: «Вот мы сейчас будем проводить катехизацию! Мы будем рассказывать о житиях святых». Но кто такой святой? Зачем он совершает свои подвиги? Как человек связан с этим святым? Для человека непросвещенного это бессмысленные вещи. Поэтому необходимо создание системы — общецерковной системы катехизации. — Сегодня издается много разнообразной христианской литературы. Неужели этого недостаточно для просвещения людей? — Издается много, но стоящих книг до сих пор мало. Как, допустим, появилась книга «Зачем ходить в храм каждое воскресенье?» У одной моей знакомой есть сестра, которая регулярно прогуливает воскресные службы. Я решил перед ее именинами подарить ей книжку о том, почему каждое воскресенье нужно посещать церковь. Я пришел в «Православное слово», изучил все отделы, но оказалось, что ее нет, а когда спросил продавца, оказалось, что никогда такой книжки и не было. То же самое с Крещением. Вроде уже давно должна была выйти книга, посвященная вопросу «Почему ты еще не крещен?». Но ни один из аргументов против Крещения еще не был разобран. Люди тратят свою энергию и время на совершенно глупые вещи: например, рассуждают, был ли святым Иван Грозный или не был? Зачем спорить по поводу этого вопроса, если ты пока даже азы не знаешь? Будто у нас Церковь так хорошо образована, что можно о каком-то высоком богословии говорить. У нас ведь в Церкви часто люди не знают, что такое Троица. Я даже не говорю про мифологическую троицу — Спаситель, Божья Матерь и Николай Чудотворец. Это миф на самом деле. А то, что Духа Святого в массах считают безликой силой, — это правда. То, что 70% православных христиан не верит в воскресение плоти, которая умерла, — это правда. Верят, что только душа бессмертна, а тело не воскреснет. То есть сердцевину христианства люди не понимают. Отсюда — суеверия, невежество, глупость, ереси. Все это происходит из-за того, что поставили на массовое крещение, массовое требоисполнительство, поставили на воскресные школы, которые занимаются высотами без базы. Это всё равно что пытаться построить дом, начиная не с фундамента, а со стены. Поэтому Православие воспринимается, как набор ритуалов, имеющих некий смысл, но не имеющих никакого мировоззрения. Поэтому часто люди интеллектуальные не воспринимают Православие как нечто интересное для человека. Они думают, что это — для бабушек, для глупых, что это только традиция, но никакую философию на этом не построишь. «Мировоззрения цельного у Православия нет», — считают они. |
|
|
