Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕРЕЯСЛАВСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Киевской епархии, названо по г. Переяславу (с 1943 Переяслав-Хмельницкий Киевской обл., Украина). Инициаторами создания П. в. были гетман И. С. Мазепа и Киевский митр. Варлаам (Ясинский) , поводом для учреждения Переяславской кафедры послужило отсутствие викарного епископа в подчинении Киевской митрополии. В 1698 г. митр. Варлаам получил разрешение иметь викария, 1 окт. 1700 г. митрополит в соборе Св. Софии в Киеве возглавил хиротонию во епископа Переяславского Захарии (Корниловича) , настоятеля киевского Златоверхого во имя архангела Михаила монастыря. 4 марта 1702 г. царь Петр I Алексеевич дал еп. Захарии жалованную грамоту на епископство. Захария возглавлял Переяславскую кафедру до своей смерти 28 авг. 1715 г., являлся коадъютором (помощником) Киевского митрополита. П. в. было полусамостоятельным, т. к. его территория не входила в Киевскую епархию. Первоначально П. в. включало территорию Переяславского полка на левом берегу Днепра и владения Трахтемировского (Трехтемировского) Троицкого (см. Святой Троицы монастырь в с. Трахтемиров) и каневского Успенского мон-рей, а также запустевший Ирдынско-Виноградский Успенский мон-рь на правом берегу Днепра. Еп. Захария, оставаясь настоятелем киевского Златоверхого мон-ря, являлся игуменом Каневского и Трахтемировского мон-рей. В 1704 г. в урочище Монастырище близ г. Богуслава был возобновлен Рождество-Богородичный мужской мон-рь, также в юрисдикции Переяславского епископа (в 1740 переведен к Николаевской ц. в Богуславе, в 1750 перешел в унию). В 1726 г. правобережные мон-ри были переданы под непосредственное управление Киевского митрополита. 1 июня 1700 г. в переяславском Вознесенском мон-ре (см. Переяслав-Хмельницкий в честь Вознесения Господня мужской монастырь ) был освящен построенный на средства гетмана Мазепы Вознесенский собор (строительство начато в 1695), ставший кафедрой Переяславских епископов. В Вознесенском мон-ре до 1785 г. находилась резиденция Переяславских архиереев, Вознесенский собор являлся их усыпальницей. В 1701 г. Мазепа подтвердил Вознесенскому мон-рю права на все ранее приобретенные земли и подарил ему новые владения, а в качестве вклада передал в собор Пересопницкое Евангелие . При мон-ре существовала иконописная школа. По инициативе еп. Захарии в 1711-1713 гг. при деревянной ц. арх. Михаила в Переяславе (построена не позднее 1701 на месте каменного собора 1089/90) был основан мон-рь (см. Переяслав-Хмельницкий во имя архангела Михаила мужской монастырь ). В 1713 г. в монастырский Михаило-Архангельский храм были перенесены мощи прмч. Макария (Токаревского) , которые после закрытия обители в 1786 г. переданы в переяславский Вознесенский мон-рь.

http://pravenc.ru/text/2580016.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Царь Иоанн IV. Портрет. 1-я пол. XVIII в. (ГИМ) И. В. род. за несколько дней до празднования памяти Усекновения главы св. Иоанна Предтечи (29 авг.), ставшего небесным покровителем долгожданного наследника вел. кн. Василия III; княжич был крещен 4 сент. 1530 г. в Троице-Сергиевом монастыре. В 3-летнем возрасте И. В. лишился отца; мать, управлявшая гос-вом в малолетство И. В., умерла в апр. 1538 г., после чего руководство страной оказалось в руках боровшихся за власть боярских кланов. В этих условиях, пользуясь безнаказанностью, наместники и волостели, получавшие в кормление города и волости, облагали население поборами, при помощи доносчиков возбуждали судебные дела против богатых людей, чтобы завладеть их имуществом. Эти действия наталкивались на все более усиливавшееся сопротивление со стороны населения, в стране назревал внутриполитический кризис. Молодой вел. князь был вовлечен в борьбу боярских группировок, некоторые бояре по его приказу были казнены (в частности, кн. А. М. Шуйский в 1543), но никакие меры для наведения порядка при участии И. В. не принимались. Обеспокоенные положением дел более дальновидные представители правящей элиты и глава Русской Церкви митр. свт. Макарий прилагали усилия для укрепления гос. власти. Важным шагом в этом направлении стала проведенная по инициативе митр. Макария царская коронация И. В., к-рая не только утвердила представление о нем как о правителе, обладающем могуществом, равным могуществу визант. императоров, но и окончательно превратила Москву в сознании современников в центр православного мира. Однако, прежде чем удалось предпринять к.-л. шаги для исправления внутриполитической ситуации, в июне 1547 г. в Москве вспыхнуло восстание, ставшее высшей точкой в развитии кризиса. Гнев народа обрушился на занимавших высокие гос. посты родственников царя по матери - князей Глинских, к-рых считали виновниками всех бед. Требуя их выдачи, восставшие явились к царю в подмосковную резиденцию с. Воробьёво.

http://pravenc.ru/text/Иоанн IV ...

митр. Антоний (Фиалко) Глава 1. Жизнь святителя Димитрия Ростовского и состояние пастырства в его время Святитель Димитрий родился в 1651 году, и во святом крещении его имя было Даниил. Детство его прошло в местечке Макарове, недалеко от Киева. Отец будущего святителя, Савва Григорьевич Туитало, сотник войска Запорожского, и мать Мария Михайловна были людьми благочестивыми и глубоко религиозными. Савва Григорьевич всегда пребывал, по долгу службы, в заботах, принимал участие в защите Православия от католического влияния, а последние годы своей долгой жизни посвятил Церкви, почив в звании ктитора Киевского Кирилловского монастыря. О доброй и примерной жизни матери свидетельствует святитель Димитрий в своем дневнике: «Да сподобит ее Господь доброго ответа на Страшнем Своем Суде, хотя я не сомневаюсь в Божием милосердии, и в ее спасении, ведая постоянную добродетельную и набожную ее жизнь» 2 . Без сомнения, христианский образ жизни родителей запечатлелся в сердце их сына и заронил в его душу семена благочестия. Святыни Киева, куда переселились они в 1660 году, еще более умножили желание и влечение Даниила к жизни богоугодной. Обучение грамоте, начатое в доме родителей, он продолжил в Киево-Могилянской коллегии, куда был определен на учебу в 1662 году, во времена ректорства Иоанникия Голятовского, известного ритора и проповедника. О годах обучения святителя Димитрия подробных документальных сведений не сохранилось. Схоластическое направление образования, существовавшее в стенах этого заведения, не могло не оказывать влияния на учащихся. Но такой метод, по мнению некоторых исследователей, отвечал насущным запросам того времени, давая необходимые знания и умения в борьбе за чистоту Православия против латинизации. И это оправдывало негативные стороны (схоластики): невозможно усомниться в горячей любви питомцев школы к Православию, которую они засвидетельствовали своей ревностной борьбой за его чистоту. По предположениям исследователей, святитель обучался в коллегии не более трех лет и за это время имел возможность окончить курс обучения, получить знания в пределах программы 3 . Необходимо отметить, что годы эти были очень сложными для Киево-Могилянской коллегии. Упадок образования обусловливался неясностью политических событий и волнениями, которые переживали Киев и Украина, находившиеся и политически, и территориально между двумя сильными соперниками – католической Польшей и православной Россией, что накладывало отпечаток и на жизнь церковную. Но и при всем этом святитель вынес из школы богатый запас знаний, прекрасно владел латинским языком и, благодаря своему трудолюбию и способностям, получил хорошую подготовку под водительством таких наставников, как ректор Иоанникий Голятовский, архимандрит Печерский Иннокентий Гизель, игумен Киевского Кирилловского монастыря Мелетий Дзик и другие, принявшие участие в его судьбе.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rostov...

О.В. Андреяшкин Скачать epub pdf § 1. Предмет и периодизация Русской патрологии Основатель русской патрологии – Филарет Гумилевский . Классическая патрология тесно связанна с выработкой догматического учения. Патрология национальных Церквей, особенно послесоборного периода, отражает лишь верность этих Церквей догматическим определениям всей Церкви, а так же защищает догматы от нападок еретиков и раскольников. Русскую патрологию можно разделить на шесть периодов: 1) С появлением у славянских народов письменности, с IX века до начала XV века (до митр. Киприана). Этот период характеризуется простотой и  безыскусностью, нет риторических приемов и напыщенности. Литература была церковной – ко времени татаро-монгольского ига, на Руси имелось ок. 103 тыс. книг до нас дошло только 190 произведений того периода. Из них всего несколько отличаются риторизмом. Сочинения: «О Мамаевом побоище», «Житие Димитрия Донского». В начале X века многие произведения заимствованы из Болгарии и Моравии. 2) С начала XV века по 1605 год (смерть патр. Иова). В литературе появляются произведения самобытной и переводной светской литературы: «Повесть о Дракуле Воеводе», «Повесть о Босарге». Все же в этот период Церковной литературы больше, чем светской, в этот период многие произведения отличаются пышностью и риторизмом. Главная цель – прославить и возвеличить прошлое и настоящее, так как в этот период для Церкви происходят важные события: в 1448 году – получение автокефалии, в 1589 году – получение Патриаршества. Брестская уния – 1586 год. Известный труд того времени – «Великие четеи-минеи», в 1563 году – митр. Макария. 3) С 1605 года по 1700. Увеличение числа светских  литературных произведений. Происходят старообрядческий раскол и реформы Петра первого, что так же отразилось в письменности, стиль становится более светским. Появляется театрализованные  представления на христианские темы. 4) Синодальный период: с 1700 – 1917 годы, число произведений увеличивается в несколько раз, появляется огромная масса церковно-богословских произведений и патрология как наука.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/ru...

Приложение 2 Покров Пресвятой Богородицы над Россией Хронологический список явлений Пресвятой Богородицы и Ее прославления в знамениях, чудесах и иконах Русской Православной Церкви (1240–1448) 2989 Ок. 1249 Принесение в Ярославль свв. блгвв. кнн. Василием (1 1249, память 8 февраля, 3 июля, 8 июня) и Константином († 1257, память 3 июля, 8 июня) иконы Пресвятой Богородицы Ярославской (8 июня). Заступничество Пресвятой Богородицы чрез Ее Феодоровскую икону за Кострому при нападении татар (16 августа). Прославление (наказание святотатцев) Холмской иконы Пресвятой Богородицы во время разграбления г. Холма войсками Бурундая (8 сентября). 1264–1301 Из Константинополя в Галич (или Белз) в правление вел. кн. Льва Даниловича галицкого принесена икона Пресвятой Богородицы «Одигитрия», прославившаяся позднее под именем Ченстоховской (6 марта). Явление Соболевской иконы Пресвятой Богородицы под Киевом (20 ноября). Ок. 1283 г. Св. Петр, игумен Ратский, впоследствии митр. Киевский и всея Руси († 1326, память 21 декабря), написал икону Пресвятой Богородицы, прославившуюся чудотворениями (Петровскую), и поднес ее в дар митр. Киевскому и всея Руси Максиму (24 августа). Ок. 1285 г. Заступничество Пресвятой Богородицы чрез Ее Устюжскую икону Благовещения по молитвам прав. Прокопия († 1303, память 8 июля) за г. Устюг при падении каменного града (8 июля). Прославление Свенской-Печерской иконы Пресвятой Богородицы (прозрение черниговского кн. Романа), перенесение иконы из Киево-Печерского монастыря в брянский Свенский Успенский монастырь (3 мая). Написание списка со Свенской-Печерской иконы Пресвятой Богородицы «Печерская с предстоящими прпп. Антонием и Феодосием» в Киево-Печерском монастыре (3 мая). Ростовские кнн. Димитрий и Константин Борисовичи прислали в дар Великому Устюгу икону Пресвятой Богородицы «Одигитрия» (Устюжскую) для освящения деревянного собора в честь Успения Божией Матери (28 июля). Прославление Муромской-Рязанской иконы Пресвятой Богородицы (защита от клеветы свт. Василия Рязанского, 1295, память 3 июля) (12 апреля).

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Bulgak...

Свидетельство Олеария. – Мнения по этому вопросу наших историков: арх. Амвросия, митр. Евгения, архиеп. Игнатия, А.В. Горского, архиеп. Филарета, С.К. Смирнова, С.М. Соловьева , П. Знаменского , Мирковича, Н.Ф. Каптерева , Колосова, митр. Макария и И.Е. Забелина. – Разбор мнения последнего. – Вывод из обзора мнений. – Сношения Москвы с Востоком по вопросу об открытии в Москве греческой школы. – Вывод. – Разбор свидетельства Олеария. – Reisebeschreibung (описание путешествия) Олеария. – К какому году свидетельство Олеария относится и кого он разумеет? Арсений грек – деятель времени патриарха Никона . – Заключительные выводы.   У известного путешественника по России в XVII столетии голштинца Адама Олеария, бывшего в России в 1634, 1636, 1638 – 39 и 1643 годах, находится одно довольно любопытное свидетельство о школе Арсения грека в 22-й главе III-eй книги описания его путешествия, главе «О русском письме, языке и училищах». Олеарий, сказав о том, что русские в своих училищах обучаются читать и писать исключительно на своем русском и очень редко на славянском языке и что никто из них – ни духовные лица, ни светские, ни высшего, ни низшего состояния люди ни слова не знают ни по-гречески, ни по-латыни, Олеарий к этому прибавляет: «впрочем в настоящее время к не малому удивлению надо заметить, что по распоряжениям патриарха и великого князя русское юношество начинают обучать греческому и латинскому языкам. Для этого близ патриаршего двора учреждена уже латинская и греческая школа, которой заведует и управляет один грек по имени Арсений» 1 . Лица, занимавшиеся изучением и разработкой русской истории, жившие в XVIII столетии, или совсем умалчивают об этой греко-латинской школе Арсения грека или ограничиваются весьма кратким сообщением о ней – сообщением, которое не дает возможности составить хоть самое поверхностное понятие об этом столь выдающемся явлении в жизни русского общества 2 . Только в сочинениях писателей настоящего XIX столетия мы встречаем более подробные, хотя тоже далеко не вполне удовлетворительные, сведения по этому вопросу.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Belokur...

Среди памятников нашей седой старины три митры преданием выносятся в XI-XII века: одна 2 находится в Новоторжском Борисоглебском Тверской епархии монастыре и считается принадлежащею преподобному Ефрему, архимандриту и основателю сего монастыря († 1053), а две другие составляют принадлежность ризницы Новгородского Софийского собора (бывшие на выставке XV археологического съезда в архиерейском доме), из коих одна якобы была на святителе новгородском Никите во гробу его с 1108–1558 г., а другая считается даже за «великокняжескую» шапку 3 . Но все эти фактические данные малоубедительны, и на них строить какие-либо выводы довольно трудно. Во-первых, о митре пр. Ефрема, архимандрита Борисоглебского Новоторжского монастыря, прямо можно говорить, что она позднейшего происхождения (чему не противоречат и самые общие описания ее), потому что архимандриты на православном Востоке и доселе не носят митр, а у нас в России некоторых наиболее почитаемых монастырей архимандритов стали награждать митрами лишь с Х40;I столетия 4 . Во-вторых, митра новгородская, в виде синей гродетуровой шапочки, опушенной горностаевым мехом, ныне совершенно изъеденным молью, с вышитыми золотом по синему полю небольшими крестами и двумя херувимами и серафимами с надписями: «херовим», «серафим», и якобы лежавшая на голове святителя Никиты с 1108 по 1558 г., т. е. до времени открытия его мощей, не может быть относима к XII в. В год открытия мощей святителя Никиты в его гробу найден, между прочим, и находившийся на той же выставке посох из трех жимолостных палочек, с тремя резными яблоками и резными же на моржовой кости, которою украшены его поперечина и верхняя часть, изображениями многих святых и в числе их святителя московского Петра, ростовского Леонтия и пр. Сергия Радонежского 5 . Ясно, следовательно, относить эту принадлежность епископского сана, странным образом попавшую в гробницу, ко времени погребения святителя Никиты мы не можем. Правильнее считать этот посох памятником XV-XVI в. и плодом усердия или архиепископа новгородского Евфимия II (1429–1458), или даже архиепископа (впоследствии митрополита московского) Макария (1526–1540) 6 . К этому приблизительно времени следует относить и занимающую нас митру, чему не противоречат ни форма ее в виде шапочки, ни существующие на ней надписи. Что же касается другой шапки, которую считают «шапкою древнею великокняжескою или архиерейскою новгородскою», то она весьма мало имеет общего с указанными выше шапочками-митрами. Эта вторая новгородская шапка деревянная, круглой формы, обложена синим атласом с вышитыми по нему золотом и серебром шелками Деисусом, с двумя ангелами и херувимами, опушена горностаевым мехом внизу и венчается деревянным позолоченным крестом в деревянном круге 7 . По всем признакам это памятник XVII столетия и в число митр архиерейских отнесен по недоразумению.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

Среди памятников нашей седой старины три митры преданием выносятся в XI-XII века: одна 2 находится в Новоторжском Борисоглебском тверской епархии монастыре и считается, принадлежащею преподобному Ефрему, архимандриту и основателю сего монастыря (§ 1053), а две другие составляют принадлежность ризницы новгородского Софийского собора (бывшие на выставке Новгородского XV Археологического Съезда см. табл. X, 1 и 3), из коих одна якобы была на святителе новгородском Никите в гробе с 1108–1558 г., а другая считается даже за «велико-княжескую» шапку 3 . Но все эти фактические данные малоубедительны, и на них строить какие-либо выводы довольно трудно. Во-первых, о митре пр. Ефрема, архимандрита Борисоглебского Новоторжского монастыря, прямо можно утверждать, что она позднейшего происхождения (чему не противоречат и самые общие описания её), потому что архимандриты на православном Востоке доселе не носят митр, а у нас в России некоторых наиболее почитаемых монастырей архимандритов стали награждать митрами лишь с XVI столетия 4 . Во-вторых, митра новгородская, в виде синей гродетуровой шапочки, опушенной горностаевым мехом, ныне совершенно изъеденным молью, с вышитыми золотом по синему полю небольшими крестами и двумя херувимами и серафимами с надписями: «херовим», «серафим», и якобы лежавшая на голове святителя Никиты с 1108 по 1558 г., т.е. до времени открытия его мощей, не может быть относима к XII в. В год открытия мощей святителя Никиты в его гробу найден, между прочим, и находящейся на той же выставке посох из трех жимлостных палочек, с тремя резными яблоками и резными же на моржовой кости, которою украшены его поперечина и верхняя часть, изображения многих святых и в числе их святителя московского Петра, ростовского Леонтия и пр. Сергия Родонежского 5 . Ясно, следовательно, относить эту принадлежность епископского сана, странным образом попавшую в гробницу, ко времени погребения святителя Никиты мы не можем. Правильнее считать этот посох памятником XV-XVI в. и плодом усердия или архиепископа новгородского Евфимия II (1429–1458), или даже архиепископа (впоследствии митрополита московского) Макария (1526–1540) 6 . К этому приблизительно времени следует относить и занимающую нас митру, чему не противоречат ни форма её в виде шапочки, ни существующая на ней надписи. Что же касается другой шапки, которую считают «шапкою древнею великокняжескою или архиерейскою новгородскою», то она весьма мало имеет общего с указанными выше шапочками-митрами. Эта вторая новгородская шапка – деревянная, круглой формы, обложена алым атласом, с вышитыми на нем золотом и серебром шелками Деисусом, с двумя ангелами и херувимами, опушена горностаевым мехом внизу и венчается деревянным позолоченным крестом в деревянном круге 7 . По всем признакам это памятник XVII столетия и в число митр архиерейских отнесен по недоразумению.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

С.В. Нестеров Архимандрит Макарий (Глухарев) – апостол Алтая Служение миссионерское, как служение апостольское, есть, более всего, ряд скорбей, болезней и трудов. Трудно вообще пастырское служение, а миссионерское – по преимуществу. Свт. Макарий (Невский) , митр. Московский Основание и становление Алтайской духовной миссии Души ваши нужны... Христос скорбит и ищет душ ваших ради Царствия Своего небесного. Житие св. Стефана Пермского, написанное Епифанием Премудрым 30–40-е годы XIX века – время выступления архимандрита Макария на проповедь Евангелия язычникам Алтая – были периодом ощутимого подъема миссионерской деятельности Российской Православной Церкви. В XVIII веке главной целью русских миссионеров была Сибирь. Огромные пространства ее были населены сотнями тысяч бродячих и оседлых инородцев, погруженных во тьму идолослужения или уже тронутых заблуждениями мусульманства. Хотя свет истинной веры стал проникать в этот край с самого начала покорения его, труды небольшого сравнительно числа проповедников христианства принесли плоды и незначительные, и непрочные. Сибирское миссионерство XVI-XVIII веков не отличалось ни планомерностью, ни последовательностью, и никто из делателей на этой ниве не мог быть уверен, что обращенные им не останутся сиротами после того, как он покинет их. Вся западная часть Сибири составляла тогда одну Тобольскую епархию, которую в начале XVIII века возглавлял замечательный миссионер митрополит Филофей (Лещинский). Всю свою жизнь посвятил он распространению и утверждению Православия, окрестив около 40 тысяч язычников. Святитель построил 37 церквей, и при этом, как доносил Святейшему Синоду его преемник митрополит Антоний (Стаховский), «все инородцы призваны им в Христианство не принуждением, не страхом, не иными какими-либо прещениями, но только Евангельской проповедью и своими трудами» С. 37]. Затем накал миссионерской деятельности в Сибири, как и в других районах России, стал ослабевать. Для исправления положения Святейший Синод в 1764 году учредил должности проповедников в епархиях с иноверческим населением: три в Казанской епархии, по две в Тобольской и Иркутской епархиях и по одной в Астраханской, Рязанской, Нижегородской и Вятской епархиях. Через некоторое время среди инородцев возникли волнения из-за распространившихся слухов, что их хотят крестить насильно, и в 1789 году деятельность проповедников была приостановлена. В 1799 году Святейший Синод обратился в Правительствующий Сенат с вопросом: «Посылать ли по-прежнему в иноверческие селения проповедников, по предварительному согласованию с гражданским правительством?» 2. С. 10]. Получив отрицательный ответ, Святейший Синод прекратил выдачу жалованья миссионерам, после чего дело проповеди Благой Вести среди иноверных народов России стало быстро угасать.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Altajs...

1 Светицховлоба: воспоминание о принесении в Грузию Хитона Господня, празднование Столпа Животворящего, Крещения Грузии и воздвижения патриаршего кафедрального собора Светицховели Абиатар (Авиафар), прп. и Сидония, прав., IV в. Мириан, св. груз. царь (265-342), крестивший Грузию, и его супруга св. царица Нана Мелхиседек I, свт. , католикос-патриарх Грузии, + 1033 2 Давид и Константин, князья Аргветские, великомученики, + 740 4 Евдемон I (Диасамидзе), сщмч., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), + 1642 5 Григорий Ханцтели (Хандзтийский), прп., основатель Кларджетской пустыни и мон-рей Хандзта и Шатберди, + 861 Собор Кларджетских святителей, мучеников и преподобных отцов и жен, учеников и сподвижников прп. Григория Ханцтели (Хандзтийского), VIII-IX вв.: Амона (прп.), Андрей (прп.), Анастасия (прп.), Арсений (прп.), другой Арсений (прп.), Василий III Кларджетский, Гавриил (прп.), Георгий Зарзмский (Зарзмели), Георгий Мерчуле (прп.), Георгий Опизели (прп., 3-й настоятель мон-ря Опиза), Григорий Шатбердели (прп.), Давид (прп.), Димитрий (прп.), Епифаний Чудотворец (прп., настоятель мон-ря Хандзта), Езра (прп.), Захария (прп.), Захария Анчели (свт., еп. Анчийский, чудотворец), Зинон (прп.), Иаков (прп.), Иларион (свт., католикос Картли (Мцхетский)), Иларион Парехели (прп.), Иларион Убисели (прп.), Иоанн (мч.), Иоанн (прп.), Макарий (свт.), Макарий Опизели (прп.), Маркел (Маркелаос) (прп.), Матой (прп.), Михаил Зарзмели (прп.), Михаил Парехели (прп.), Нерсе Ишхнели (прп.), Павел (прп.), Петр (прп.), Савва Ишхнели (свт., еп. Ишханский), Самуил (прп.), Софроний Шатбердели (прп., возобновитель мон-ря Шатберди), Стефан Мтбевари (свт., еп. Тбетский), Теместия (Феместия) (прп.), Феврония (прп.), Феодор (прп.), Феодор Недзвели (прп.), Хведиос (Хведий) (прп.), Христофор (прп.), Шио (прп.) 7 Иосиф Мохеве (Хевский), прп., + 1763 13 Антоний Чкондидели, свт., митр. Чкондидский,+ 1815 г., и его ученик Иаков Чкондидели, иером., прп. 16 Зенон Икалтоели (Икалтойский), прп., один из Сирийских отцов, основателей монашества в Грузии, VI в. 17 Иосиф Чудотворец, свт., католикос-патриарх Вост. Грузии (Мцхетский), + 1764/70 19 Николай Двали, мч., пострадавший в Иерусалиме + 1314 26 Александр (Окропиридзе), свт, еп. Гурийско-Мингрельский, 1907 28 Неофит Урбнели, еп. Урбнисский, свт. VII в. 29 Серапион Зарзмели, прп., + 900 30 Иоатам (Иотам) (Зедгенидзе, Зидгинидзе), мч., + 1465 31 Собор Тбилисских мучеников (100 тыс.), + 1227/1240

http://pravoslavie.ru/orthodoxchurches/4...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010