| Константинопольский Патриархат и судьбы Православия на территории Украины и Польши в послереволюционный период 2 октября 2019 г. 12:50 25-26 февраля 2019 года в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете прошла научно-практическая конференция «Причины и вызовы текущего кризиса межправославных отношений», в ходе которой профессор ПСТГУ В.И. Петрушко представил доклад «Константинопольский Патриархат и судьбы Православия на территории Украины и Польши в послереволюционный период». В Османской империи Патриарх Константинопольский, как известно, являлся главой всей многомиллионной православной общины в Турецком государстве и в этом качестве был не только ее духовным лидером, но и административным начальником, а соответственно — одним из высших чиновников султанской администрации (миллет-баши). Константинопольская Патриархия , будучи вполне лояльной по отношению к власти султана и сосредоточенной преимущественно на проблемах православного (прежде всего греческого) населения Османского государства, сравнительно мало интересовалась церковной жизнью за пределами последнего. После поражения Турции в Балканских войнах и Первой мировой войне Константинопольская Церковь перестала проявлять лояльность по отношению к турецким властям. 30 октября 1918 г. Османская империя подписала со странами Антанты Мудросское перемирие, по условиям которого передавала под контроль союзников крепости в Проливах. Осенью 1918 г. французские и британские войска (позже к ним также добавились итальянцы) заняли Константинополь, где в декабре 1918 г. была установлена военная администрация Антанты. Страны-победительницы в Первой мировой войне вынашивали планы раздела Османской империи. Греция получила от Антанты обещание, что ей будут переданы Восточная Фракия и Западные районы Малой Азии со значительным греческим населением. Еще со времен борьбы за освобождение от османского ига и возникновения Греческого государства в 1830 г. греки мечтали о возвращении земель, некогда входивших в состав Византийской империи. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МИЛЛЕТ [тюркизированная форма араб. слова - религия, религ. группа], в османской традиции термин, обозначавший объединенную по религ. признаку общину, признанную имперской администрацией и получившую право на внутреннее самоуправление. Слово неоднократно упоминается в Коране в значении «религия». Чаще всего оно встречается применительно к вере Ибрахима (библ. Авраам ) как проповедника единобожия, но употребляется и в отношении язычников и зиммиев (иудеев и христиан). В средние века понятие широко использовалось в ислам. богословско-правовых, историко-дидактических и художественных сочинениях наряду с близкими по смыслу терминами и (община). Классическая исламская схема сосуществования мусульман и зиммиев не предусматривала сегрегацию по религ. принципу. Тем более неординарным было решение османского султана Мехмеда II Фатиха (1444-1446, 1451-1481) институционализировать эту систему. Еще до завоевания К-поля (1453) христиане составляли значительную часть жителей быстрорастущей державы османов. Демонстрируемая турецкими правителями XIII-XV вв. толерантность была обусловлена не только их прагматизмом, но и влиянием концепций суфийских мистиков Анатолии, проповедовавших «надрелигиозные» пути самосовершенствования и соединения с Богом. Однако именно крушение Византии, наследником историко-политических и отчасти культурно-идеологических традиций которой ощущал себя Мехмед II, заставило его искать новые формы сосуществования и взаимодействия различных религ. групп. Решение было найдено в объединении иноверных подданных в самоуправляемые конгломераты, получившие название «миллеты». 6 янв. 1454 г. в честь возведения в патриаршее достоинство противника унии Геннадия II Схолария Мехмед II даровал ряд важных прав и свобод греко-православным подданным, объединив их в визант. М. (рум миллети). В 1461 г. был учрежден арм. М. (эрмени миллети). Иудеи не были формально выделены в отдельный евр. М. (яхуди миллети) вплоть до 1835 г. Однако ряд прав и обязанностей к-польского великого раввина (хахам-баши) был аналогичен полномочиям греко-правосл. и арм. патриархов. При этом немусульмане в целом считались «подчиненной общиной» (миллет-и махкюме) по отношению к мусульманской «господствующей общине» (миллет-и хакиме). Вскоре территориальная экспансия поставила под власть глав М. группы, отличавшиеся по своему этноконфессиональному составу от анатолийских и румелийских христиан. Однако почитание памяти Мехмеда II долго не позволяло османским правителям и законоведам корректировать систему М. в соответствии с требованиями времени. |
| От «миллет-баши» к «лидеру мирового Православия» В 1453 г. Византийская империя пала. Константинополь стал столицей исламской державы — Османской империи. Все православные Патриархаты вновь объединились в одном государстве, но уже на иных правовых основаниях. Поскольку право шариата не распространялось на христиан и иудеев, они были выделены в автономные этно-религиозные корпорации — миллеты, во главе которых стояли их духовные лидеры. Одним из таких «миллет-баши» стал и переселенный турками из Святой Софии в квартал Фанар Патриарх Константинопольский. По турецким законам он получил права юрисдикции над всеми православными христианами, жившими под властью Высокой Порты. Пользуясь своим новым статусом, фанариотские Патриархи стали активно вмешиваться в дела других Поместных Церквей, но наталкивались на твердую каноническую позицию их предстоятелей. Кратко и четко ее выразил Мелетий Пигас, Патриарх Александрийский, в послании 1592 г. к Иеремии II Константинопольскому: «Никакой патриарший престол не подчиняется Послание было написано в связи с попытками Иеремии заявить себя в качестве лидера мирового Православия в диалоге с протестантами, которые в то время активно искали союзников в своей ожесточенной борьбе с папством. «Вселенская Церковь есть отечество Церквей и предводительствует в ведении… Она получила старейшинство в православии и поставлена во главе» — заверял Иеремия II тюбингенских богословов в 1576 Пользуясь покровительством мусульманских властей и попирая православные каноны, фанариоты пытались наполнить титул «Вселенского Патриарха» реальным содержанием, выдавая Константинополь за лидера всего Православного мира. В ноябре 1872 г. русский посланник при Высокой Порте граф Н.П. Игнатьев, комментируя ситуацию вокруг Иерусалимского Патриархата, докладывал в МИД: «Стремление возвысить патриарший Константинопольской престол над всеми другими, придать ему первенство подобно престолу папы в западном мире и смотреть на собственность других Церквей как на его достояние более и более проявляется в партии фанариотских греков. Эта партия надеется, сделавшись владыкою православного мира, забрать богатства в пользу фанариотов-мирян, заправляющих Вселенскою |
| Тем не менее при турецком владычестве Константинопольский Патриарх получает титул «миллет-баши Рума» и становится главой всех христиан, живущих на территории Османской империи. «Миллет-баши» – титул, включавший в себя и светские функции, буквально «глава народа». С этого времени турецкая Порта все вопросы, связанные с Восточным Православием, решает через Константинопольского Патриарха и ставит в зависимость от него все стороны общественной жизни грекоязычного населения ; на него естественным путем переходят все представления о священном характере власти, которые прежде имел Император. Это открывает Патриарху дорогу для новых претензий на универсальную власть, которые оформляются не сразу. К 1832 г., после длительной борьбы за независимость в ходе очередной русско-турецкой войны, с положительным участием Англии и Франции, образовалось греческое королевство. Это было весьма значимое событие, поскольку у Греческой Церкви появляется «город Царя и синклита», появляется свое государство, соответственно правилам (IV Всел. Соб. 17, 28, Трулл. Соб. 38), церковный центр должен был переместиться в Афины. Этого не происходит, и в 1833-м г. Греция объявляет о своей церковной независимости. Самовольная автокефалия была подтверждена Константинопольской кафедрой, находящейся в центре исламского мира – Стамбуле, в 1850-м г. Этот момент можно признать окончательным фактором в становлении современного Константинополя и оформлении новых устремлений в его экклезиологии. По логике церковных канонов, Церковь Христова – явление универсальное само по себе, она открыта для всех верующих в Христа, но эта универсальность необходимо не связана с государственными границами. Изменения этих границ приводят к изменению структуры организации, мы видим, как это происходило в длительной истории Константинопольской Церкви. Церковь всегда остается в центре политической жизни общества православных христиан, независимо от того места, в котором находится, или в которое перемещается этот центр. Греки, на протяжении многих лет имевшие центром Стамбул, конкретный город, абсолютизировали его как мифический Константинополь. Перенесение столицы из Рима в Константинополь ими было воспринято как вполне законное, тогда как перенесение Патриархата в Афины из Стамбула не представлялось возможным. Возможность нормализовать церковную жизнь путем переноса центра жизни Церкви из Стамбула в Афины не была исполнена, и это, в свою очередь, привело к изменениям в деятельности Константинопольской Церкви. |
| В 1453 г. Византийская империя пала. Константинополь стал столицей исламской державы — Османской империи. Все православные Патриархаты вновь объединились в одном государстве, но уже на иных правовых основаниях. Поскольку право шариата не распространялось на христиан и иудеев, они были выделены в автономные этно-религиозные корпорации — миллеты, во главе которых стояли их духовные лидеры. Одним из таких «миллет-баши» стал и переселённый турками из Святой Софии в квартал Фанар Патриарх Константинопольский. По турецким законам он получил права юрисдикции над всеми православными христианами, жившими под властью Высокой Порты. Пользуясь своим новым статусом, фанариотские Патриархи стали активно вмешиваться в дела других Поместных Церквей, но наталкивались на твёрдую каноническую позицию их предстоятелей. Кратко и чётко её выразил Мелетий Пигас, Патриарх Александрийский, в послании 1592 г. к Иеремии II Константинопольскому: «Никакой патриарший престол не подчиняется другому» Послание было написано в связи с попытками Иеремии заявить себя в качестве лидера мирового Православия в диалоге с протестантами, которые в то время активно искали союзников в своей ожесточённой борьбе с папством. «Вселенская Церковь есть отечество Церквей и предводительствует в ведении… Она получила старейшинство в православии и поставлена во главе» — заверял Иеремия II тюбингенских богословов в 1576 г. Пользуясь покровительством мусульманских властей и попирая православные каноны, фанариоты пытались наполнить титул «Вселенского Патриарха» реальным содержанием, выдавая Константинополь за лидера всего Православного мира. В ноябре 1872 г. русский посланник при Высокой Порте граф Н. П. Игнатьев, комментируя ситуацию вокруг Иерусалимского Патриархата, докладывал в МИД: «Стремление возвысить патриарший Константинопольской престол над всеми другими, придать ему первенство подобно престолу папы в западном мире и смотреть на собственность других Церквей как на его достояние более и более проявляется в партии фанариотских греков. Эта партия надеется, сделавшись владыкою православного мира, забрать богатства в пользу фанариотов-мирян, заправляющих Вселенскою патриархией» |
| Читайте также — Украинский церковный кризис: разрыв евхаристического общения — что дальше В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 — 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля. Святой Марк Эфесский В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. |
| Все верующие мусульмане считают себя единым народом Божиим. Ислам не знает расовых или национальных различий. В исламских государствах до сих пор не различается духовная и светская власть. И то и другое является единым законом, данным от Бога. Язычники, попадавшие под власть ислама, ставились перед выбором: обращение или смерть. Однако христиане и иудеи, как «народы книги», отчасти затронутые откровением, имели право на существование. Но так как они не принадлежали к исламской общине, то должны были быть официально отделены от нее режимом некоего «апартеида». Согласно мусульманскому закону, все христиане считались принадлежащими к единому народу (миллет). Никакие конфессиональные, лингвистические или национальные различия во внимание не принимались. Христиане были завоеваны исламом, но им дозволялось сохранять частичное самоуправление во всех тех случаях, в которых затрагивались их внутренние дела. Подобного рода вопросы должно было разрешать в согласии с правилами религии по единоличному решению патриарха, который, таким образом, сделался своего рода христианским калифом, ответственным перед султаном за всех христиан. Так греческая иерархия была наделена огромной властью, как гражданской, так и религиозной, в некоторых аспектах даже превышавшей ту власть, какой она обладала до турецкого завоевания. Юрисдикция Вселенского патриарха была практически безграничной, так как она включала верных, проживающих не только на его собственной территории, но также и на территориях других восточных патриархатов (хотя их главы, по каноническому праву, естественно, оставались равными ему), и даже инославных христиан, проживавших в Оттоманской империи. Конечно, восточные патриархи в теории не утратили своих церковных прав или независимости и продолжали управлять православными на своих канонических территориях. Однако на практике они могли вести переговоры с Верховной Портой только через своего собрата в Константинополе. Когда возникала вакансия в Иерусалиме, Антиохии или в Александрии, именно Константинопольский патриарх подавал султану прошение о возможности назначения нового кандидата, а так как султан редко был достаточно заинтересован, чтобы самому подыскивать преемника, константинопольским патриархам было достаточно просто посоветовать своего кандидата. Православные епископы называли Вселенского патриарха «своим правителем, своим императором и патриархом». С этого времени патриархи присвоили себе знаки достоинства византийских императоров: митру в форме имперской короны, орлецы, дикирий и трикирий, саккос - и начали отращивать длинные волосы. В своей роли «миллет-баши» - «главы христианского народа», или, по-гречески, «этнарха», патриарх, по существу, стал регентом порабощенной Византийской империи, включенной в качестве одной из составных частей в империю Оттоманскую. |
| Права патриарха в отношении мирян были почти столь же широкими. Недаром в греческой терминологии глава миллета (миллет-баши) именовался этнарх, «предводитель народа». Патриарх облагал свою паству податями на содержание церкви. Его ведению подлежало решение имущественных и семейно-брачных дел христиан. Одновременно с этим патриарх нес ответственность перед властями за политическую лояльность своих единоверцев. 297 По воле султана, «всё, относящееся к общему управлению греческаго (православного. – К.П.) народа по всему пространству империи, к держанию церквей и монастырей, их мирской экономии, доходам и расходам... подвержено суждению только патриаршему и синода». 298 Светские власти не принимали жалоб на духовенство, оставляя их на рассмотрение Синода. В документе подчеркивалось, что патриарх получает свой сан пожизненно, «что ни приязнь, ни предложение какой-нибудь прибавки к годичным налогам не могут никогда низложить его для замещения кем бы то ни было; что он может быть низложен в единственном случае уклонения от своего долга, если он станет угнетать подданных, позволит себе действия противные... обычаям своего народа, или если он обличится в измене нашему славному государству». 299 Никто из османских чиновников не мог вмешиваться во внутренние дела православных общин, оспаривать судебные решения патриархов и епископов, произвольно производить обыски в церквях и монастырях, преследовать православное духовенство за проведение там ремонта «по прежнему плану и в прежних размерах и по особенному дозволению властей». 300 Кроме того, патриархи контролировали недвижимость, принадлежащую духовным учреждениям, наследовали имущество умерших монахов и архиереев, имели собственную службу по сбору налогов с духовенства и паствы; местные власти обязаны были оказывать этим сборщикам всяческое содействие. 301 «И которые сады и деревни и угодья законные ему патриарху в ево области к монастырям [принадлежат], – гласила грамота, данная Паисию, – и до тех садов и угодий и деревень опричь ево патриарха никому дела нет. Как и прежние александрийские патриархи владели, и ныне ему Паисию по тому ж владеть по прежнему». 302 То же самое гарантировалось в берате Хрисанфа: «Коликими виноградами и садами и сенокосными лугами, животиною и иными им подобными прикладными патриархии Иерусалимской вещами были владетелями прежния патриархи, таково быть и Хрисанфу патриарху». 303 |
| Так, на VII Вселенском Соборе представитель Иерусалимского патриарха Иоанн именовал святейших Патриархов «пастырями вселенной» А св. Феофан Исповедник († 818) в предисловии к своей знаменитой «Хронографии» пишет, что будет указывать годы «архиереев великих и вселенских престолов — а именно, Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, как тех, кто упасал Церковь православно, так и разбойничьим образом правивших в ереси» Характерно, что в IX в. на прямой вопрос о значении титула «Вселенский», который задал в Константинополе папский посланец Анастасий Библиотекарь, ему ответили, что не потому называют патриарха вселенским (oecumenicus, universalis), что он будто бы епископ над всем миром, но потому, что он имеет начальническую власть над одной из частей населённого христианами мира Впоследствии византийские канонисты Феодор Вальсамон (XI в.) и Матфей Властарь (XIV в.) подчёркивали, что между пятью Патриархами распределены «области четырёх климатов вселенной», не считая «малых Церквей», которые не подчиняются ни одному из Патриархов: Болгарской, Кипрской, Грузинской. И никому из Патриархов «не дозволяется ни отправлять ставропигию в страну, которая подчиняется другому Патриарху, ни брать из неё клирика, дабы не нарушались права Церквей» Но, несмотря на всё это, в имперском законодательстве и византийских номоканонах появляется мысль об особых, уникальных прерогативах Константинополя. Например, в Номоканоне XIV титулов в редакции 880 г. мы читаем (титул I, гл. 5): «О чине Патриархов … и о том, что главой всех церквей является Константинополь, читай 1-ю книгу Кодекса, титул 1, раздел 7; титул 2, разделы 6, 20 и 24; а также 1-й титул Новелл, раздел 2, и титул 2, раздел 3. А 16-й раздел 2-го титула 1-й книги [Кодекса] говорит, что Константинополь имеет председательство над всеми» Вторит этому тексту и «Исагога» императора Bacuлuя I (886 г.), где сказано: «Константинопольский престол, украшенный царством, объявлен первым соборными решениями; следуя им, божественные законы предписывают и тяжбы, бывающие в других престолах, передавать на его рассмотрение и суждение» Характерно, что ни один из перечисленных в Номоканоне текстов не говорит о Константинополе как о «главе всех церквей» и ни один из законов не предписывает всемирной юрисдикции Константинопольского престола. Но если говорить о территории самой Империи — то в этом случае утверждения Номоканона и «Исагоги» справедливы. Дело в том, что к IX веку Византия потеряла все свои владения на востоке и западе, и её границы фактически совпали с областью канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата. А поскольку сфера действия законодательных сводов по определению ограничена территорией Империи, то и обозначенные там прерогативы Константинополя этой же территорией и ограничиваются. И этому прекрасно соответствует его титул «Вселенского» — где под «вселенной», как обычно, понимается Римская (Византийская) империя. От «миллет-баши» к «лидеру мирового Православия» |
| Понятие автокефалии в течение веков имело свое развитие. Как известно, в апостольскую эпоху каждая местная Церковь являлась полной кафолической Церковью, то есть присутствием всей кафолической Церкви в одной местности и в одном времени как полноты благодати Духа Святого в общении епископа, клира или духовенства, мирян, верующего Божьего народа. Из-за практических соображений с развитием Церкви и ее миссии в мире оказалось нужным организовать так называемую митрополитанскую систему. В эпоху Вселенских Соборов, особенно до IV Вселенского Собора, в Римской империи насчитывалось более ста автокефальных митрополий. Но существовали митрополии и вне ее границ, и это очень важно иметь в виду: некоторые Церкви, находившиеся вне границ Византийской или Ромейской империи, были даже старше Константинопольской Церкви. Впоследствии развивается система, предполагающая, что несколько епархий входят в состав одной митрополии, а несколько митрополий образуют более широкое объединение – экзархию. На IV Вселенском Соборе упоминается так называемый экзарх диоцеза – по некоторым толкованиям, это сам Константинопольский Патриарх, но мне не кажется это вероятным. Я принимаю мнение тех, которые считают, что экзарх диоцеза был Предстоятелем очень широкой церковной структуры. На IV Вселенском Соборе и после него окончательно утверждается патриаршеская система с автокефалиями, которая подразумевала пентархию (пять апостольских древних Церквей) и другие Церкви, например, Армянскую, Грузинскую, которые были вне границ или частично в границах империи, и жили и развивались без пентархии. Судьба этой системы церковной структуры и организации резко изменилась с крушением Константинополя, когда Османская империя стала невольно преемницей павшей Византии. Даже султан в числе многих своих титулов именовался также и Ромейским императором, считая себя его законным преемником. И в этом качестве он, исходя из своих мусульманских убеждений, дал Константинопольскому Патриарху такие права и полномочия, которые тот не имел в Ромейской христианской империи. Константинопольский Патриарх стал так называемым этнархом (миллет-баши), который имел не только духовное попечение о православных в Оттоманской империи, но и политическую власть над ними, мог даже собирать налоги для султана без непосредственного участия турецких властей и чиновников. |
|
|
