| После падения Византийской империи Московское княжество, а затем и царство многие годы действительно оставалось единственным независимым православным государством, способным поддержать православных христиан на Востоке. Именно по этой причине Патриарх Константинопольский Иеремия II в Уложенной грамоте 1589 г. об учреждении Патриаршества на Руси обращался к царю Феодору Иоанновичу: «Твое, о благочестивый царь, великое Российское царство, третий Рим, благочестием всех превзошло, и все благочестивые царства в твое воедино собрались, и ты один под небом христианским царем именуешься во всей вселенной, во всех христианах». Однако со времен Патриарха Иеремии и до сего дня ни в российских государственных актах и документах, ни в официальных документах и заявлениях Русской Церкви политическая концепция «Третьего Рима» никогда не применялась. В двадцатом веке упомянутые Патриархом Варфоломеем идеи стали преимущественно инструментом идеологии и пропаганды Фанара. Во времена «холодной войны» пресловутыми «Третьим Римом» и «панславизмом» традиционно запугивали единоверных нам греческих собратьев и западное сообщество. Как показывают недавно опубликованные ЦРУ документы о сотрудничестве Патриарха Афинагора с американской разведкой, мифический аргумент «Третьего Рима» активно использовался Фанаром, в основном, для усиления религиозного фактора в международной политике и привлечения поддержки мировых политических сил. Прискорбно, что помощь единоверным народам Балкан, в том числе братскому греческому народу, в их освобождении от османского ига Патриарх Варфоломей именует «многолетней политикой Москвы» по «разделению православного мира». Очевидно, что мир Православия для Константинопольского Предстоятеля по старой привычке ограничен пределами Османской империи XVIII-XIX веков. Ее поддержкой и административным механизмом принуждения пользовались тогда фанариоты, чтобы беспощадно искоренять самобытную культуру народов Балкан, их богослужебные традиции, пение и даже язык, повсеместно заменяя их на греческие. Именно так на Фанаре понимали тогда «вселенскость евангельской вести», а любое противодействие этой агрессивной экспансии со стороны болгар, сербов, румын получало ярлык «этнофилетизма» и осуждалось в качестве ереси. Тогда же была изобретена идея исключительного права Константинополя в одностороннем порядке отзывать автокефалии у покорных ему Поместных Церквей, основывавшаяся не на тысячелетнем Предании Церкви, а на административных привилегиях милет-баши, дарованных турецкими властями. |
| В Никозии состоялось церковное собрание игуменов и архимандритов монастырей, на котором определение Синода было признано недействительным. «Прихожане Пафоса устроили Геннадию обструкцию, по сути изгнав его из резиденции, в результате чего он вынужден был пользоваться гостеприимством коллег-бунтовщиков» . В поддержку Архиепископа Макариоса высказались и другие Православные Церкви, в том числе Русская Православная Церковь. Для того чтобы положить конец попыткам кипрских митрополитов внести смуту в жизнь Кипрской Православной Церкви, в июле 1973 г. в Никозии под председательством Блаженнейшего Папы и Патриарха Александрийского и всей Африки Николая VI при участии Блаженнейшего Патриарха Антиохийского и всего Востока Илии IV и других одиннадцати архиереев из Патриархатов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского состоялся Великий и Верховный Синод, который единодушно вынес решение об антиканоничности и в силу этого недействительности постановления кипрских епископов о низложении Блаженнейшего Архиепископа Макариоса. Важным аргументом в защиту Архиепископа Макариоса служило то, что еще в XVII веке был учрежден на Кипре институт этнарха («милет-баши») — совмещение властей церковной и светской. Мятежные митрополиты были отстранены от своих обязанностей. Архиепископ Макариос распорядился провести на их места выборы новых епископов. К сожалению, обстановка на Кипре оставалась напряженной. Митрополиты отказались подчиниться решениям Большого Синода, заявив, что такой Синод имеет «право» созывать только Вселенский Патриарх, а последний в деяниях Синода не участвовал. Генерал Гривас (умер в начале 1974 г.), в свою очередь, заявил, что данный Синод явился «вторжением ислама под руководством Патриарха Александрийского» и ведет к хаосу и кровопролитию. Отстраненных митрополитов он взял под защиту военных сил . Теперь предлогом для новых угроз в адрес Архиепископа Макариоса выдвинули низложение Большим Синодом указанных епископов. Однако Архиепископ Макариос занял твердую каноническую линию, направленную к нормализации церковной жизни на Кипре. В течение 1973 г. были образованы две новые митрополии: Морфская и Лимасольская; на все вакантные места были избраны и хиротонисаны новые архиереи. Церковная жизнь постепенно стала налаживаться. Поднятый 15 июля 1974 г. греческими офицерами, присланными ранее из Афин якобы для несения службы в национальной гвардии Кипра, вооруженный мятеж против президента Архиепископа Макариоса и законного правительства принес новые бедствия киприотам. 20 июля на Кипре высадились и турецкие войска. На острове начались военные столкновения между отрядами мятежников и турецкими войсками. |
| Таким образом, Кипрская Православная Церковь претерпевала испытания, чинимые латинскими завоевателями. Угнетение и ограбление ее католиками вызвали решительный протест и возмущение православного духовенства. Архипастыри Православной Кипрской Церкви продолжали твердо стоять на позициях верности своим православным традициям. Клирики отказывались подчиняться папе. Православные иноки шли на костер, разжигаемый латинскими проповедниками, но не отказывались от своих убеждений. Так, например, 13 монахов Кантарского монастыря в 1231 году смело осудили латинские нововведения, за что были подвергнуты трехлетнему тюремному заключению, пыткам и затем смертной казни через сожжение. Примечательно, что как только слабели насильственные приемы латинизации " , греческое влияние на острове сразу начинало развиваться и мирные отношения между греками и латинянами налаживаться, несмотря на письменные запрещения пап и их служителей. 3. Церковь во время правления турок: возведение кипрских Предстоятелей в этнархов; устройство Церкви; тяжесть положения православных киприотов после Морейского восстания В 1571 году Кипр заняли турки, владычество которых на острове продолжалось более трехсот лет — до 1878 года. Во время завоевания Кипра турки принесли немало страданий местным жителям. Больше всего пострадала Церковь: множество клириков и православной паствы было уничтожено или уведено в плен, великолепные готические храмы Никозии и Аммохоста были превращены в мечети, имущество монастырей расхищено. Тем не менее, благодаря мудрой церковной политике своих архипастырей, Кипрская Церковь со временем добилась получения от Высокой Порты таких же привилегий, какие были даны Магометом II Вселенскому Патриарху, а именно: со второй половины XVII века кипрский Предстоятель стал главой не только своей Церкви, но и народа острова Кипр, его представителем, национальным вождем-этнархом («милет-баши»). С того времени кипрские Архиепископы по существу стали управлять всем островом. Они отстаивали жизнь, честь, права и имущество православной паствы, неоднократно ездили в Константинополь с целью защиты киприотов перед Высокой Портой от злоупотреблений и бесчинств турецких пашей. У Архиепископа искали покровительства обиженные христиане, к нему обращались и турки по всем политическим и административным вопросам. Но это преимущество власти, полученное Архиепископом Кипрским, было сопряжено и с его большой ответственностью перед султаном за порядок на острове. |
| Понятие автокефалии в течение веков имело свое развитие. Как известно, в апостольскую эпоху каждая местная Церковь являлась полной кафолической Церковью, то есть присутствием всей кафолической Церкви в одной местности и в одном времени как полноты благодати Духа Святого в общении епископа, клира или духовенства, мирян, верующего Божьего народа. Из-за практических соображений с развитием Церкви и ее миссии в мире оказалось нужным организовать так называемую митрополитанскую систему. В эпоху Вселенских Соборов, особенно до IV Вселенского Собора, в Римской империи насчитывалось более ста автокефальных митрополий. Но существовали митрополии и вне ее границ, и это очень важно иметь в виду: некоторые Церкви, находившиеся вне границ Византийской или Ромейской империи, были даже старше Константинопольской Церкви. Впоследствии развивается система, предполагающая, что несколько епархий входят в состав одной митрополии, а несколько митрополий образуют более широкое объединение – экзархию. На IV Вселенском Соборе упоминается так называемый экзарх диоцеза – по некоторым толкованиям, это сам Константинопольский Патриарх, но мне не кажется это вероятным. Я принимаю мнение тех, которые считают, что экзарх диоцеза был Предстоятелем очень широкой церковной структуры. На IV Вселенском Соборе и после него окончательно утверждается патриаршеская система с автокефалиями, которая подразумевала пентархию (пять апостольских древних Церквей) и другие Церкви, например, Армянскую, Грузинскую, которые были вне границ или частично в границах империи, и жили и развивались без пентархии. Судьба этой системы церковной структуры и организации резко изменилась с крушением Константинополя, когда Османская империя стала невольно преемницей павшей Византии. Даже султан в числе многих своих титулов именовался также и Ромейским императором, считая себя его законным преемником. И в этом качестве он, исходя из своих мусульманских убеждений, дал Константинопольскому Патриарху такие права и полномочия, которые тот не имел в Ромейской христианской империи. Константинопольский Патриарх стал так называемым этнархом (миллет-баши), который имел не только духовное попечение о православных в Оттоманской империи, но и политическую власть над ними, мог даже собирать налоги для султана без непосредственного участия турецких властей и чиновников. |
| 123 Иоан. IV 22. 124 Мф. Х 6. 125 Мф. XXVIII 19. 126 То, что читаем в Книге Деяний (I 8): " И будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли " , еще яснее показывает, что Спаситель мира признавал для своего вселенского дела определенную исходную точку, местную и национа льную. 127 Римл. IX 1 — 5, Х 1. 128 Одно время культура мавров в Испании была не ниже, а в известных отношениях выше тогдашней христианской; но история достаточно показывает недолговечность всякой мусульманской культуры, и тот конец, который постиг ее в средние века в Дамаске, Багдаде и Каире, без сомнения, повторился бы и на Западе: и тут она сменилась бы прочным варварством вроде турецкого; но если бы, таким образом, в Лондоне стали хозяйничать баши-бузуки, а Саксония подвергалась бы постоянным набегам курдов, то что сделалось бы с Британским музеем и с лейпцигской книготорговлей? Это — ad homines (применительно к человеку — лат.). А серьезно говоря и вполне признавая за мусульманством его сравнительные достоинства и еще предстоящие ему исторические задачи в Азии и Африке, должно п омнить, что эта религия, как заведомо отказавшаяся от абсолютной высоты нравственного идеала, т. е. от принципа совершенной богочеловечности, не может по праву господствовать над христианскими народами, и, следовательно, отражение Европою мусульманского н ашествия, будучи вообще историческою необходимостью, было вместе с тем историческою заслугой для христианских народов, принимавших в этой борьбе особенно деятельное участие. 129 Главным образом, но не исключительно, так как были и в Испании истинно духовные поборники христианства, напр. Раймунд Люллий, который посвятил свою жизнь распространению истинной религии путем разумного убеждения. Сначала он изобрел для этого особый метод, посредством которого, как ему казалось, догматам веры можно сообщить такую же очевидность, как истинам чистой математики и формальной логики; потом он сделался миссионером и был убит за мирную проповедь евангелия в варварийских владениям. |
| Благодарственный молебен на вершине горы Тотур: Выше радуги и вертолета (ВИДЕО) Приэльбрусье, 26 июня 2015 г. Путь к вершине Участники восхождения благодарили Бога за Его любовь, милосердие, щедрость и красоту, которой Господь утешает человека. В восхождении участвовали иерей Василий Байзулаев, иеромонах Игорь (Васильев), а также известный путешественник из Чернигова (Украина) Александр Волощук, Нина из Орла, брат и сестра Даниил и Ариадна и их мама Екатерина из г. Прохладный (КБР). Поход этот продолжался три дня, и во все эти дни Господь показывал Свои милости и щедроты, красоту Своего мира и необычайные краски. Громыхало в отдалении, сверкали над горами молнии, но там, где проходили у частники восхождения , не было дождя, и только вставали сверкающие радуги, радовали сердце покрытые рододендронами горные склоны, и являлась сокровенная красота полевых лилий, растущих здесь только на одной поляне. Полевые лилии, Екатерина и Нина Вечером перед восхождением на вершину был отслужен молебен святому благоверному князю Игорю Черниговскому, чья память праздновалась в тот день. Молебен святому страстотерпцу князю Игорю Черниговскому На следующее утро было совершено восхождению на самую вершину Тотура-баши. Название этой горы – балкарское слово Тотур – искаженное греческое имя Теодор, Феодор. Предание сохранило сведения о том, что в те времена, когда балкарцы исповедовали христианство, тут находился храм св. вмч. Феодора. Теперь же на вершине Тотура благодарственный молебен Господу нашему Иисусу Христу служил отец Василий Байзулаев, настоятель Покровского храма города Баксан, по национальности балкарец. Видео, рассказывающее об этом молебне, называется «Выше радуги и вертолета». На одном из кадров можно увидеть, что вертолет летит ниже вершины Тотура, под ногами молящихся. Внизу виден летящий вертолет Вид на перевал Каяарты Рядом летают орлы " Тебе, Бога хвалим " Также на видео и на фотографии можно увидеть радугу – символ завета Бога с человеком – с необычного ракурса – сверху. |
| Ведь во всех Древних Патриархатах, а также в Кипрской и Элладской Церквах у власти были этнические греки. Потому патриарх Григорий не боялся оппозиции со стороны Русской Церкви, полагая, что Святейший Синод не пойдет на обострение отношений с греческими Церквами, ибо такое обострение грозило масштабным расколом. Потому сама идея созыва Вселенского Собора, по мнению Т. Бурмова, изначально была ориентирована на однозначное осуждение болгар . Кроме того, идея созыва Вселенского Собора должна была показать, что «болгарский вопрос» превратился в вероучительную проблему. В высказываниях патриарха Григория и Синода Вселенского патриархата появляется мысль о том, что болгары изобрели некое новое учение, которое не соответствует православной доктрине. Именно тогда в документах начинают употреблять слово «филетизм» для обозначения «ереси», якобы изобретенной болгарами. Следует пояснить, что термин «филетизм» (φυλετισμς ) происходит от слова φυλ (род, племя). В документах Вселенского патриархата в 1860-70-е гг. можно видеть четкое противопоставление двух понятий «племя» (φυλ) и «народ» (θνος). Второе являлось наднациональным понятием. Как мы видели, в 1860 г. делегаты Церковно-народного совета говорили, что в Церкви существует один «православный народ» (θνος ρθδοξον). Они указывали, что это соответствует и позиции султанского правительства, которое традиционно рассматривало всех православных христиан на территории империи как один «народ» (в терминологии османов – один «милет», «ромейский милет» ), не различая внутри этого «народа» разные «племена». Потому Вселенский патриархат полагал, что болгары, отстаивая свои особые права, вносят в Церковь «племенное разделение». Именно это привнесение «племенных разделений» в единый «православный народ» и было квалифицировано как «филетизм», угрожающий единству Церкви. Однако султанское правительство не поддержало идею созыва Вселенского Собора. Поскольку достичь компромисса с патриархией так и не удалось, было решено преодолеть конфликт путем издания султанского фирмана об учреждении автономной болгарской церковной структуры. |
| 4, 11 — 12). Да и само дело показало сие. Господь послал Апостолов, чтоб шедше вере научали, наученных крестили, крещеных и наученных наставляли блюсти все заповеданное (Мф. 28, 19 — 20). Апостолы так и делали. Но как они не вечны, дело же их апостольское должно пребывать во вся веки, то, зная сие, они всюду, по Божию повелению, оставляли вместо себя преемниками пастырей и учителей, чтоб они продолжали их дело — совершение святых, служение (Таинств совершение) и созидание тела Христова. Читай в Деяниях. Вот святые Павел с Варнавою просветили верою Листру, Дервию, Иконию, Антиохию Писидийскую. Пришло время воротиться им туда же, откуда вышли, — в Антиохию Сирийскую. Что же, они так и бросили уверовавших на произвол с одною верою? — Нет; они опять прошли по всем городам, все учредили, как им быть и жить по–церковному, и для наблюдения и должного всего исполнения поставили над ними пресвитеров, рукоположивше их (Деян. 14, 23). То же самое сделал он и для Ефеса с прочими асийскими городами, везде там наставил чрез рукоположение пастырей и учителей. Затем, когда, проезжая мимо Ефеса морем, не имел он времени побывать там лично, — позвал всех этих пастырей в Милет, где и простился с ними, дав им окончательные наставления по пасению паств их: Внимайте себе и… стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию своею (Деян. 20, 28). И еще вот что было: возвращаясь из Рима, по освобождении от первых уз, Апостол заехал на остров Крит и распространил там веру Христову. Но как сам не имел времени всюду поставить пастырей, то нарочно для сего оставил там святого Тита, — да устроит по всем градом пресвитеры (Тит. 1, 5). Святой Павел, конечно, и во всех других местах так действовал; а как он действовал, так действовали и все прочие Апостолы; ибо действовали не по своему усмотрению, а по повелению Господа. И ни одно общество христианское не было оставляемо без пастырей рукоположенных. Так сие продолжается в Церкви Божией доселе. — И се закон для верующих: Повинуйтеся наставником вашим (пастырям) и покаряйтеся: тии бо бдят о душах ваших (Евр. |
| А Господь даже Иуде говорит «иди делай, что должен». Иоанн настолько доверял Богочеловеку Христу, что он не стал действовать, хотя видел, что учитель не действует, хотя и знал о предательстве Иуды. Иоанн в доверии к Богу, в открытости души к Нему жил. Именно ему можно было дать откровение о последних временах мира. Именно он написал Божиим вдохновением Апокалипсис. Его называют любимым учеником. Среди святых писателей есть те, кто нам ближе. Среди святых есть люди, на поступки и характер которых наше сердце откликается и узнает тех, с кем мы бы постарались подружиться, если бы жили с ними в одно время. Это могли быть малоизвестные древние святые или великие святые. Например, святитель Николай почитается даже мусульманами, даже атеистами. Каждому есть святой по сердцу и хочется ему молиться, и чтобы икона его бала дома. Есть святые, которые поражают. Один из самых любимых моих святых Акакий Милетинский. Никому, наверное, имя ничего не говорит. Милет - это город-порт Эфеса, знаменитый тем, что туда апостол Павел, отправляясь в Иерусалим, где его арестуют, призвал пресвитеров Эфесской Церкви беседовал с ними. Это изложено в книге Деяний апостолов. Это Греция. Земли мало - все каменистое. Если дождя нет - неурожай, дети умирают от голода, выход или умереть от голода, или продаваться в рабство. Закон был довольно жестоким. Нет дождя. Люди приходят к своему владыке. Беда, что делать? Помолись! Владыка берет все необходимое, чашу, хлебы, созывает весь клир своей епархии. Всех, кто просил его молиться, всех чад. Идет в поле. Ставит стол, начинает служить Литургию. На проскомидии в чашу вливается вино и немного воды. Это всегда так по уставу. И сейчас так. На Тайной Вечере, показывая на которую, Христос сказал «это кровь Моя», вино разбавляли водой. Так всегда пили. В память о том, что кровь и вода истекли из пробитого ребра Христа, когда сотник пробил Его тело копьем. Подходит Евхаристический канон. А тогда четких молитв благодарения не было, каждый мог хвалить и просить Бога исходя из того, что у него сейчас на сердце. |
| Но не менее важна другая основоположная черта христианского «статуса» под турками. Для турок (не бывших, в отличие от арабов, религиозными фанатиками) христианство есть такая же народная вера греков, как магометанство - турок. Ислам вообще, подобно иудейству, не делал различия между обществом светским и обществом религиозным. Поскольку вся гражданская структура магометанского общества или государства: суд, закон, и всё прочее определяются Исламом, она не применима к не-магометанам. И вот христиане в Оттоманской Империи получили «права» не только религиозного, но и национального меньшинства, причем, оба эти понятия оказались слиты воедино. Патриарх стал «милет-башой» - то есть главой народа, этнархом, а церковная иерархия получила права гражданского управления над христианским населением. Она судила христиан по греческим законам, ее суд был признан Портою и приговоры приводились в исполнение турецкой властью. Христиане могли иметь свои школы, свои «программы», свою цензуру. Теоретически Церковь делалась как бы государством в государстве и мы увидим дальше, какие огромные последствия это имело в судьбах подъяремного Православия. Таким образом, формально положение Церкви в Турецкой Империи могло считаться твердым. По это только формальная сторона. На деле оно очень часто было ужасным и невозможно описать все страдания, унижения и настоящие гонения, которые пришлось пережить Церкви в эти действительно «темные» века. Объясняется это, во-первых, тем, что те «права», о которых мы только что говорили, были совсем не «правами» в нашем смысле этого слова, а милостью Султана. Турецкое сознание было не менее, если не более теократическим, чем сознание римское, в котором абсолютизм власти все же умерялся древней и очень продуманной юридической традицией. Турецкий же султан был источником всех прав, милости как и не-милости и никому не был обязан отчетом в своих действиях. В религиозной теории Ислама христиане были «райя» - скот, побежденные, неверные, и накаких прав, никакого гражданства им не полагалось иметь. |
|
|
