| Раннехристианские и византийские гимнографические памятники в историко-географическом измерении Диакон Владимир Василик Византийский мир и византийское сознание удивительно сочетали Божественное и человеческое, земное и небесное. И это отражается в памятниках византийской духовной культуры, в том числе в церковной поэзии, или, говоря более ученым языком, в гимнографии. Как считает ряд исследователей , византийские гимнографические памятники стремятся отразить не только сверхъестественную, но также и историческую реальность. Безусловно, для прочтения религиозно-поэтического текста необходима особенная методология, связанная со значительной ролью Священного Писания в его формировании. Необходимо применять герменевтический подход в широком смысле этого слова, так как он способствует не только общему уразумению смысла памятника, но в ряде случаев и извлечению из него конкретной исторической информации. Так называемый «метод библейских семантических ключей» и «центонно-парафразный метод» являются далеко не единственными, хотя и весьма успешными при анализе гимнографических текстов. Иудея. Фрагмент мозаичной Мадабской карты, выложенной на полу византийского храма VI в. Когда мы обращаемся к историко-географическому измерению гимнографических памятников, то на первый взгляд оно окажется весьма бедным и нечасто выходящим за пределы традиционных библейских топосов: Иерусалим, Вифлеем, Назарет, Вавилон, Египет и т.д. Однако это впечатление оказывается не совсем верным: во-первых, временами нам удается непосредственно получить конкретную историко-географическую информацию; во-вторых, библейские топосы в ряде случаев благодаря герменевтическому подходу обретают свое конкретно-историческое звучание. К источникам первого порядка относится, в частности, раннехристианский гимнографический памятник «Надпись Аверкия» . Аверкий Иерапольский, стяжавший прозвище равноапостольного за свои миссионерские труды и путешествия, жил во второй половине II века и скончался около 195 года в возрасте 72 лет . Согласно житию , по приглашению императора Марка Аврелия он прибыл в Рим, где исцелил от беснования дочь принцепса Луциллу, а бесу приказал перенести из Иераполя языческий жертвенник, на котором впоследствии высек свою эпитафию. Свои деяния и путешествия Аверкий запечатлел в эпитафии, которая сохранилась как в его житии, так и в оригинале: на камне, очень похожем на жертвенник, сохранилось 22 метрических фрагмента, датируемых II веком . |
| Но не только «милость и истина», «правда и мир» символизируют двухприродность Христа. «Мед и молоко под языком твоим» (Песн. 4, 11), – говорит жених своей возлюбленной, прообразуя нашего Спасителя и Его Матерь, а также Церковь и Ее Главу. Вот как интерпретирует символы «мед и молоко» последователь свт. Григория Паламы Феофан Никейский (1381), используя типологическо-символический метод, близкий прп. Максиму Исповеднику: «…двухприродный Богочеловек, Логос Божий, Который – мед из-за Своей Божественной природы, т.к. весь сладок и весь желанен; из-за Тела же – молоко, т.к. Его живоначальное Тело напоено девическим молоком, им питаемо и взращено» . В 84 псалме, как и в рассматриваемом отрывке из Песни Песней, заключен еще один смысл. Вспомним, что symball – глагол, указывающий на соединение, встречу двух начал в чем-то одном. Разве в приведенных стихах не говорится именно об этом? Послесловие Отверз ум к уразумению Писания. (Лк. 24, 45) В данной статье не ставится вопрос о том, к какой области науки относится символ, символ как таковой, без предиката. Он однозначно относится к гносеологии, но каково его значение в онтологии, эстетике, эпистемологии и культурологии мы детально не рассматриваем, нас интересует герменевтика. В этой сфере познания, где библейский символизм – один из герменевтических принципов Священного Писания, среди разных направлений мысли ломаются копья о то, что есть понимание Писания? Где искать истину: в плоскости личных отношений Бога и человека (Богообщение) или в боговдохновенной, но формальной передаче истины в «концептуальных словах, образах» и символах? Тотальность символического смысла Писания и вечность архетипов, в него заложенных, пугают проф. о. Иоанна Романидиса, известного греческого библеиста и богослова. Он считает, что августиновский подход к Писанию стирает четкую грань между Творцом и творением и, как следствие, приводит к кризису западную философию. Проф. Романидис отрицает (называет ошибочным) отождествление Божественного Откровения со словами Писания, которые суть тварные формы этого Откровения. В стремлении изгнать «призрак платонизма » он пишет: «Библия как книга сама по себе не боговдохновенна и не непогрешима. Она становится боговдохновенной и непогрешимой причастием святых, имевших опыт славы Божией, описанный, но не переданный в Библии. Для тех же, кто обитает вне живой традиции «духовного в е дения» , Библия – книга, не открывающая своих тайн» . |
| 3 Сведения о других взглядах на задачи, план и метод «Введения в книги Свящ. Писания», частью примыкающих к изложенным нами, частью уклоняющихся от них в некоторых частностях, см. в Real Encyklopadie, D-r. Herzog, Bd. III. Ss. 735 – 739; ср. Historisch-Kritische Einleitung in das N. Testament. A. Hilgenfeld, Leipz. 1875. S. 22 – 26. 4 Ho даже в том случае, когда с подобным воззрением на задачи и план науки «Введения в книги Свящ. Писания» отнюдь не соединяется тех разрушительных тенденций, какие преследовал Баур и его школа, как это находим, напр., в трудах Геферника и Кейля по Н. Завету, видящих также в идеях «канона» существенный научный принцип историко-критического введения в книги Свящ. Писания, – даже и в этом случае нельзя согласиться с подобным воззрением, как не обнимающим всего содержания нашей науки, исследующей не одни только «историческая основы канона» (Кейль), но и многие другие предметы, и направляющейся в своих исследованиях как к главной своей цели не к подтверждению лишь справедливости этих основ, но также к более ясному и точному уразумению самого содержания Свящ. Писаний, употребляемых Церковью как канонические. См. Havernick-IIandbuch der historisch-kritischen Einleitung in das A. Testament. Tli. I. Aufl. 2. 1854. 3; K. Fr. Keil, Lehrbuch d. historisch kritischen Finleitung in die kanonischen und apokryphischen Schriften des A. Testamentes. Aufl. 2. 1859. 1.) 5 См. Рус.перев.в беседах Златоуста на разные места Св.Писания, переведенных при Спб.Духовной Академии, 1861г., m.I, стр. 420–570 6 См. замечание о нем в «Истор. учении об отцах Церкви» Филарета, архиепископа Черниговского. Спб. 1859 г, т. II стр. 62 – 63; pycc. перевод Синопсиса – в «Христ. Чтении» за 1841 г. IV; 1842. I. 8 Нужно заметить, впрочем, что даже и в среде протестантской литературы такое понимание характера и метода нашей науки встречает себе громкий протест и порицание. См. Havernick " s Lehrbuch d. historisch-kritischen Einleitung in das A.Testament. Th.I 2. «Введение, – говорит Геферник, – имеет своею задачею историческое уяснение не внешнего характера, но также и того, что именно и делает памятники свящ.книгами, т.е. того Духа, Который создал их, и того Провидения, Которое бодрствовало над их сохранением... Всякое другое понимание его, которое или ничего не хочет знать о Божественном характере Свящ.Писания или даже наперед отрицает его, – как это стали выдавать за идеал в новейшее время, – основывается лишь на антидогматических предубеждениях и есть совершенно иррелигиозное понимание». |
| Иудеи никого не считали достойным ее и вот видят, что она дарована язычникам, — и притом в ущерб им самим. Как не раздражиться?! Они и раздражились. А если раздражились, значит, повторим опять, понимали дело, совершившееся у них пред глазами. Слова пророка Исаии святой Павел приводит в пояснение того, чем грозил Бог раздражить иудеев в лице язычников, и только усиливает ими данный уже ответ на вопрос: еда не разуме Израиль? «Видишь, пишет Экумений, сколько имели они поводов и случаев уразуметь? Ибо, видя, какое чрез веру являет Бог благоволение к язычникам, они должны были опомниться и отбросить ослепление». Да и прямо смотря, нельзя думать, чтобы, когда язычники, обретшие Бога чрез принятие евангельской проповеди, уразумели, — Израиль не уразумел. Уразумел, но по упорству не покорился истине. О сем и Исаия говорит вслед за приведенными словами о язычниках. Стих 21. Ко Израилю же глаголет: весь день воздех руце Мои к людем непокоривым и пререкающим (ср.: Ис. 65, 2). Если Бог простирает к ним руки, призывая и привлекая их к Себе, то как Он мог не увиден быть ими и не уразумен? Увиден и уразумен, но они не пошли к Нему по упорству и прекословливому нраву своему. Весь день — у Пророка означает весь день Израиля, со времени изведения его из земли Египетской, а в исполнении пророчества в устах апостола Павла означает все время, как воплотился Господь и явил Себя среди Израиля (см.: Экумений). Он Сам, ходя среди иудеев, взывал: приближилось Царствие; покайтесь и веруйте во Евангелие. А потом Апостолов послал, которые и во Иудее, и по всем странам, где ни случалось им встречать иудеев, первым им возвещали слово Евангелия. Таким образом, в призывании, ясном и понятном для всех, не было недостатка. Недоставало только благопокорливой веры и послушания Зовущему. Блаженный Феофилакт пишет: «дабы иудеи не имели права сказать Богу: Ты обрелся язычникам, а с нами не хотел обращаться, — Пророк присовокупляет: Я весь день, — то есть во всякое время, воздех руце Мои, — то есть привлекал вас, но вы оказались народом непослушным и упорным. |
| Здесь мы их только перечислим. Это метод наставления, объяснения, убеждения; метод предостережения;, метод контроля; метод ограждения от соблазнов; метод примера; метод ограничения; метод поощрения; метод наказания; метод словесного воздействия; метод приспособления к особенностям развития. Результат воспитания в семье отражается не только на жизни конкретной семьи и отдельных личностей, но и на состоянии всего общества. Святитель Феофан Затворник , говоря о воспитании детей, обращает внимание на те общественно значимые плоды, которые оно должно принести. От правильного воспитания « благо семейства, Церкви и Отечества ». пренатальным называют период от зачатия до рождения. Это время является не только важнейшей вехой в жизни семьи, но и значительным этапом в процессе формирования личности. Современная наука серьезнейшим образом исследует все особенности пренатального периода, его влияние на формирование характера, способностей, предпочтений и неврологических особенностей личности. Основным источником всех воздействий на ребенка в пренатальном периоде является, безусловно, его мать. Всего лишь 30–40 лет наука знает о том, что в пренатальный период можно воздействовать на двигательное, эмоциональное и дыхательное состояния плода и даже управлять их развитием. Появилась даже «пренатальная педагогика», которая еще более молода. Но о важности внутриутробного периода человечество знает очень давно. Достаточно познакомиться с учением святых отцов по этому вопросу. С первых веков христианства святые отцы напоминают родителям об их ответственности именно в этот период за духовное, душевное и физическое состояние будущего ребенка. Ведь воспитание ребенка начинается отнюдь не с момента рождения, а гораздо раньше и зависит от многих факторов. Во-первых, самого серьезного внимания заслуживает нравственное состояние родителей еще до зачатия . «Человек познается в детях своих», – говорит Священное Писание . То, как воспитываются будущие родители, то, что закладывается в них в их родной семье, когда они еще совсем дети, – все это непременно проявляется в их собственном родительстве. Благочестие матери, вынесенное ею из родительского дома и разумно возрастающее в ответственный период беременности, закладывает в душе ребенка благодатную почву, на которой после рождения будет легче посеять и вырастить добрые качества. Святитель Тихон Задонский учит: «Ежели дети ваши злы будут, то внучата злейшии, а правнучата и того злейшии. Злой отец добру не научит сына, и так зло будет расти, пока судом Божиим искоренится; а всему тому злу корень и начало есть злое наше воспитание». Из этого схиархимандрит Иоанн (Маслов) делает вывод: |
| Дух Святой, приводящий ко всякой истине - второй исключительно важный аспект для понимания и поиска правильного метода и развития методики, для наиболее успешного осуществления миссии Церкви в мире. Только человек, озаренный Духом Святым, способен не только найти Истину, но и найти истинный путь к ней. Человек призван быть радостным сотрудником Духа Святого и свободно принимать Его. Именно на этом таинственном сотрудничестве человеческой свободы и благодатного действия Святого Духа веками строилась и развивалась церковная методика и осуществлялась миссия Церкви в мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого - вечный принцип бытия Церкви и ее исторической деятельности. Из сказанного следует, что от самой Истины и от того, насколько она стала частью нас самих, зависит и метод, способ, которым мы передадим ее ближнему и откроем ему путь к совершенной жизни. Только тот, кто принимает Христа как путь новый и живой, кто исполнится силой Духа Святого, способен вести других путем правды Божией и спасения. Кто наиболее непосредственно и близко воспринял Христа как путь новый и живой? Прежде всего это были святые люди Божии. Поэтому Путь, который есть Христос и Его Тело - Церковь, справедливо назван путем святых; они - лучшие и единственно верные наставници и учители в пути, ведущем в жизнь (как поется в тропаре одному из них - преподобному Савве Сербскому), именно потому, что этот Путь стал однажды и навсегда внутренней движущей силой их личности и существования, указателем стопам их, светом ума и сердца. Так богочеловеческий и духоносный метод и методика Церкви открываются как святительский метод и методика. Значит, методика Церкви - это методика святых, а метод святых - метод подражания Христу и Его апостолам (подражайте мне, как я Христу - призывает апостол Павел). Это метод нераздельной принадлежности Христу и следования за Ним Его святым путем: кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин.8:12), вместе со всеми святыми. Следование за Христом " вместе со всеми святыми " указывает на то, что метод Церкви по своей природе - соборный метод, а ее методика - соборная методика. |
| 1) Учение о богослужении церковном, имеющее предметом богослужебный чин православной церкви, а целью – как познание сего чина, так в особенности образование благочестивого христианского чувства. 2) Церковное Законоведение или Каноническое Право, имеющее предметом права, законы и постановления Церкви Христовой, а целью – определение правильного образа взаимных отношений между собой членов Церкви. § 24. Науки приспособительные Науки приспособительные имеют предметом научить, как успешнейшим образом употреблять святейшую религию Христову во спасение других, с одной стороны распространяя спасительное познание и благотворное влияние её на верующих, а с другой – защищая ее от неверующих и неправоверующих и обличая заблуждения их. Отсюда: 1) Богословие пастырское, поскольку лица, на которых лежит долг преподавать религию христианскую и употреблять во спасение других, именуются пастырями. Наука сия должна, во-первых, изложить учение о пастырском служении и пастыре Церкви вообще; а во-вторых, указать различные виды служения пастырского в частности, где преподать: а) Правила касательно церковного собеседования (Гомилетика). б) Правила касательно священнослужения (Литургика). в) Правила касательно благоразумного действования в пастве (Пастырская Педагогика). 2) Богословие Обличительное или Апологетика Христианская. Она должна: а) защищать христианскую религию от неверующих и обличать их заблуждения: отсюда Апологетика христианской веры; б) защищать православную Церковь от неправоверующих и обличать их заблуждения: отсюда Апологетика православной Церкви. Метод Богословия § 25. Различные методы Богословских наук Метод, каковой должен быть наблюдаем в Богословии, есть двоякий: 1) метод изложения и преподавания; 2) метод изучения. Первый должно наблюдать наставникам, вторым – учащимся. § 26. Метод изложения Богословия По различию наук, входящих в состав полного курса Богословия, метод изложения его различен. В нем имеет место: 1) Метод исторический. Он преимущественно свойствен наукам приготовительным: Введению в Св. Писание, Церковной Истории и Патрологии, но необходим и в прочих науках, даже составительных, и требует того, чтобы при изложении истин христианской религии обращаемо было внимание на порядок откровения их и на обстоятельства, в каких они открывались и в каких находились в различные времена Церкви, сколько и где это нужно для лучшего уразумения их. |
| Церковь, как богочеловеческий Союз и Путь — «путь святых», который только тогда открылся во всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (Евр. 9,8). Дух Святой, Который «приводит ко всякой истине», т. е. Который открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. Дух Святой, «приводящий ко всякой истине» — второй исключительно важный аспект, для понимания и поиска правильного метода и развития методики, для наиболее успешного осуществления миссии Церкви в мире. Только человек, озаренный Духом Святым, способен не только найти Истину, но и найти истинный путь к ней. Человек призван быть радостным сотрудником Духа Святого и свободно принимать Его. Именно на этом таинственном сотрудничестве человеческой свободы и благодатного действия Святого Духа, веками строилась и развивалась церковная методика и осуществлялась миссия Церкви в мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого, вечный принцип церковного бытия и ее исторической деятельности. Из сказанного следует вывод, что от самой Истины и от того, насколько она стала частью нас самих, зависит и метод, способ, которым мы передадим ее ближнему и откроем ему путь к совершенной жизни. Только тот, кто принимает Христа, как «путь новый и живой», кто исполнится силой Духа Святого, способен вести других путем правды Божией и спасения. Кто наиболее непосредственно и близко воспринял Христа, как «путь новый и живой»? Прежде всего, это были святые люди Божии. Поэтому Путь, который есть Христос, и Его Тело — Церковь, справедливо назван « путем святых ». Они лучшие и единственно верные «наставници и учители в пути, ведущем в жизнь» (как поется в тропаре к одному из них — Святому Савве Сербскому), именно потому, что этот Путь стал однажды и навсегда, внутренней движущей силой их личности и существования, указателем стопам их, светом ума и сердца. Так богочеловеческий и духоносный метод и методика Церкви, открываются как святительский метод и методика. Значит, методика Церкви — это методика Святых, а метод Святых — метод подражания Христу и Его апостолам («подражайте мне, как я Христу» — призывает апостол Павел). Это метод, безраздельной принадлежности Христу и следования за Ним Его святым путем, « кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8,12), « вместе со всеми святыми». |
| Значение богословских сочинений А.С. Хомякова и Вл. Соловьева В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет богословский труд протоиерея П.В. Гнедича " Догмат искупления в русской богословской науке (1893–1944) " . Книга предназначена в первую очередь для студентов и преподавателей духовных семинарий и академий. Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывком из этой книги. Алексей Степанович Хомяков Но кроме богословия «академического» необходимо отметить независимые от него опыты богословствования, без чего последующее развитие и выправление русской богословской науки было бы понято недостаточно: богословие славянофилов (в частности А.С. Хомякова) и Владимира Соловьева. Нет нужды говорить о значении А.С. Хомякова для русской духовной культуры или повторять многочисленные и разнообразные отзывы о его богословских сочинениях и рассматривать достоинство этих отзывов. Достаточно только заметить, что влияние богословских идей Хомякова несомненно, и попытаться определить, в чем заключалось это влияние на ту область богословия (сотериология), изучение которой составляет основную тему настоящего исследования. В этом отношении значение имеют не столько его непосредственные высказывания об искуплении , сколько сам метод его богословствования, его беспощадный критический анализ основных начал богословия схоластического. «Новый метод» Хомякова заключался в жизненности его богословия, в связи его с духовным опытом: «Учение живет, а жизнь учит». Этот метод и обращение к отцам Церкви привели Хомякова к заключению о ложности основных начал западного христианства — «юридического» понимания взаимоотношений Бога и человека и рационально-схоластического направления в богословии. Отрицательное отношение к западному богословию Хомяков распространял и на заимствованное с Запада, усвоившее его метод русское «школьное» богословие, в первую очередь на труды митрополита Макария, «которого можно считать завершением прежней школьной науки» . Богословские сочинения Хомякова «встревожили», новый метод «смутил» многих «академических богословов» — его современников, вызвал у них ряд «опасений» . Однако метод и основы богословия Хомякова были признаны и усвоены в богословии периода последующего. Можно неодинаково определять степень влияния Хомякова (и вообще славянофилов), но влияние это несомненно и его можно рассматривать как проявление преемственности в развитии русского богословия и русской религиозной мысли. |
| Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке . В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884–1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу. МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306–379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов. Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380–407). Из писателей XIX века гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского, митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье. ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (I–II века до Р.Х. — I век по Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос — образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам . |
|
|
