| Разделы портала «Азбука веры» Пожертвовать «Если с детьми не говорить о Боге, то всю оставшуюся жизнь придётся говорить с Богом о детях...» ( 11 голосов: 4.1 из 5) Ян Амос Коменский — чешский педагог-гуманист, писатель, общественный деятель, епископ Чешскобратской церкви, основоположник научной педагогики, систематизатор и популяризатор классно-урочной системы. Он родился в семье члена общины Чешских братьев, получил первоначальное образование в братской школе, в 1608-10 учился в латинской школе, затем в Херборнской академии, Гейдельбергском университете, где приступил к созданию своеобразной энциклопедии — «Театр всех вещей» (1614–27) и начал работу над полным словарём чешского языка («Сокровищница чешского языка», 1612–56). В 1614 Коменский — учитель братской школы в Пршерове. В 1618–21 жил в Фульнеке, изучал труды гуманистов эпохи Возрождения — Т. Кампанеллы, Х. Вивеса и др. В 1627 Коменский приступил к созданию труда по дидактике на чешском языке. В связи с гонениями со стороны католиков Коменский эмигрировал в Польшу (г. Лешно). Здесь он преподавал в гимназии, закончил свою «Дидактику» на чешском языке (1632), а затем переработал её и перевёл на латинский язык, назвав «Великой дидактикой», подготовил несколько учебников: «Открытая дверь к языкам» (1631), «Астрономия» (1632), «Физика» (1633), написал первое в истории руководство для семейного воспитания — «Материнская школа» (1632). Коменский усиленно занимался разработкой идей пансофии (обучение всех всему), которые вызвали большой интерес европейских учёных. В 40е гг. Коменский опубликовал ряд учебников. В 1650 он был приглашён для организации школ в Венгрии, где попытался частично осуществить свой замысел устройства пансофической школы. Научное обоснование её принципов, учебный план, распорядок дня были изложены Коменским в сочинении «Пансофическая школа» (1651). Стремясь оживить преподавание и пробудить в детях интерес к знаниям, Коменский применил метод драматизации учебного материала и на основе «Открытой двери к языкам» написал ряд пьес, составивших книгу «Школа-игра» (1656). В Венгрии Коменский закончил первый в истории иллюстрированный учебник «Мир чувственных вещей в картинках» (1658), в котором рисунки являлись органической частью учебных текстов. Один из таких текстов мы предлагаем нашим читателям. Несмотря на то, что он написал почти 400 лет назад, эти правила актуальны и для современных родителей и педагогов. |
| Др. автор, оказавшийся в центре внимания Л.,- Анна Комнина. Л. исследовал «Алексиаду» не только как исторический источник, но и как лит. памятник. С традиц. вопроса о том, из каких источников Анна черпала исторические данные, Л. перенес внимание на другой - как она эти источники перерабатывала, и убедительно показал, что метод работы Комнины как историографа во многом обусловлен лит. задачами - стремлением писательницы к «риторизации и драматизации» повествования. Анализируя «Алексиаду» как образец художественного повествования, Л. утверждал, что это целостное произведение на уровне стиля, композиции, фигуры главного героя и устойчивого образа автора. Такой подход оказался абсолютно новаторским и позволил прочитать «Алексиаду» по-новому: то, что прежде понималось как недочеты или ошибки автора, стало возможным интерпретировать в контексте ее художественного замысла. Л. осуществил филологический анализ сочинения Продолжателя Феофана (X в.) в широком контексте летописной традиции VI-X вв., к-рый позволил изменить взгляд на жанровую природу визант. историографии. Если со времен К. Крумбахера было принято считать, что историография в Византии включала 2 основные, четко обособленные жанровые формы (всемирную хронику и «высокую» историографию в античной традиции), то исследования Л. показали, что принципиальных различий между этими жанрами не существовало. Более того, «высокая» историография XI-XII вв. путем длительной эволюции выросла из всемирной хроники, и одним из промежуточных звеньев этой эволюции было именно сочинение Продолжателя Феофана (наравне с «Книгой царей» Генесия). Эта концепция была развита и обоснована в ряде работ Л., посвященных Иоанну Малале (VI в.), Феофану Исповеднику, Георгию Монаху (IX в.), Льву Диакону (X в.), Михаилу Атталиату (XI в.), Иоанну Киннаму (XII в.) и Никите Хониату (XII-XIII вв.) (Визант. историки и писатели. СПб., 1999, 20122). Л. показал, как анналистический тип повествования, подразумевающий сугубо хронологическое распределение материала, постепенно уступал место более сложным лит. приемам и разрозненные эпизоды срастались в единый рассказ, где композиционно завершенные эпизоды обретали причинно-следственные или словесно-ассоциативные связи. В целях исследования композиции хроник Л. обратился к арсеналу структурного литературоведения, что было не характерно для консервативной византинистики. |
| Лит. анализ Библии иногда называется нарративным анализом (англ. literary criticism, narrative criticism), поскольку уделяет внимание структуре повествовательных книг и разделов; до его появления библейские тексты разделяли на прозаические и поэтические (стихотворные). В составе ВЗ выделяют неск. повествовательных жанров: термин «сага» обычно прилагают к рассказам о патриархах, «легенда» - к истории Моисея и Илии, «новелла» - к истории Иосифа, а также к Книгам Есфири, Руфь, Ионы, Товита, «этимологический рассказ», т. е. повествование о происхождении того или иного явления или названия - к Вавилонскому смешению (Быт 11) и проч. Когда цикл книг от Бытия до 4-й кн. Царств и 1-2 Паралипоменон рассматривают как «историческое сочинение», то в его составе выделяют художественные жанры (сага, новелла и т. п.) и документальные (летописный или исторический рассказ, родословная запись, законодательный текст и т. п.). Обращается внимание на диалогическую структуру или драматизацию повествования в Книгах Есфири, Ионы, Руфь, Даниила и др. Отмечается наличие сюжетных построений (рассказы о грехопадении, о борьбе Соломона и Адонии за наследие и др.), литературно выписанных персонажей (образы Авраама, Давида и др.), позиции рассказчика. Одним из главных методов лит. исследования Библии является риторический анализ (rhetorical criticism), связанный с исследованием жанровых форм, поскольку он изучает стилистические средства организации лит. единств, из к-рых строится текст. Риторический анализ уделяет внимание социальной ситуации, в к-рой возникает и функционирует текст, а также способствует построению исторической поэтики на материале библейских текстов. Структурализм придает особое значение внутреннему отношению элементов, образующих единство, и функции каждого их них. Так, напр., было отмечено в эпизоде борьбы Иакова с ангелом (Быт 32. 22-32): последний соединяет в себе соперника и защитника, что можно истолковать как свидетельство радикального монотеизма, к-рый допускает существование лишь одной духовной силы ( Barthes R. The Struggle with the Angel// idem. Analyse structurale et exegese biblique: Essais d " interpretation. [Neuchâtel], 1971). Т. о., этот метод, не вводя новой экзегезы, формально выявляет важные структурные элементы текста. |
| Здесь мы их только перечислим. Это метод наставления, объяснения, убеждения; метод предостережения;, метод контроля; метод ограждения от соблазнов; метод примера; метод ограничения; метод поощрения; метод наказания; метод словесного воздействия; метод приспособления к особенностям развития. Результат воспитания в семье отражается не только на жизни конкретной семьи и отдельных личностей, но и на состоянии всего общества. Святитель Феофан Затворник , говоря о воспитании детей, обращает внимание на те общественно значимые плоды, которые оно должно принести. От правильного воспитания « благо семейства, Церкви и Отечества ». пренатальным называют период от зачатия до рождения. Это время является не только важнейшей вехой в жизни семьи, но и значительным этапом в процессе формирования личности. Современная наука серьезнейшим образом исследует все особенности пренатального периода, его влияние на формирование характера, способностей, предпочтений и неврологических особенностей личности. Основным источником всех воздействий на ребенка в пренатальном периоде является, безусловно, его мать. Всего лишь 30–40 лет наука знает о том, что в пренатальный период можно воздействовать на двигательное, эмоциональное и дыхательное состояния плода и даже управлять их развитием. Появилась даже «пренатальная педагогика», которая еще более молода. Но о важности внутриутробного периода человечество знает очень давно. Достаточно познакомиться с учением святых отцов по этому вопросу. С первых веков христианства святые отцы напоминают родителям об их ответственности именно в этот период за духовное, душевное и физическое состояние будущего ребенка. Ведь воспитание ребенка начинается отнюдь не с момента рождения, а гораздо раньше и зависит от многих факторов. Во-первых, самого серьезного внимания заслуживает нравственное состояние родителей еще до зачатия . «Человек познается в детях своих», – говорит Священное Писание . То, как воспитываются будущие родители, то, что закладывается в них в их родной семье, когда они еще совсем дети, – все это непременно проявляется в их собственном родительстве. Благочестие матери, вынесенное ею из родительского дома и разумно возрастающее в ответственный период беременности, закладывает в душе ребенка благодатную почву, на которой после рождения будет легче посеять и вырастить добрые качества. Святитель Тихон Задонский учит: «Ежели дети ваши злы будут, то внучата злейшии, а правнучата и того злейшии. Злой отец добру не научит сына, и так зло будет расти, пока судом Божиим искоренится; а всему тому злу корень и начало есть злое наше воспитание». Из этого схиархимандрит Иоанн (Маслов) делает вывод: |
| Дух Святой, приводящий ко всякой истине - второй исключительно важный аспект для понимания и поиска правильного метода и развития методики, для наиболее успешного осуществления миссии Церкви в мире. Только человек, озаренный Духом Святым, способен не только найти Истину, но и найти истинный путь к ней. Человек призван быть радостным сотрудником Духа Святого и свободно принимать Его. Именно на этом таинственном сотрудничестве человеческой свободы и благодатного действия Святого Духа веками строилась и развивалась церковная методика и осуществлялась миссия Церкви в мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого - вечный принцип бытия Церкви и ее исторической деятельности. Из сказанного следует, что от самой Истины и от того, насколько она стала частью нас самих, зависит и метод, способ, которым мы передадим ее ближнему и откроем ему путь к совершенной жизни. Только тот, кто принимает Христа как путь новый и живой, кто исполнится силой Духа Святого, способен вести других путем правды Божией и спасения. Кто наиболее непосредственно и близко воспринял Христа как путь новый и живой? Прежде всего это были святые люди Божии. Поэтому Путь, который есть Христос и Его Тело - Церковь, справедливо назван путем святых; они - лучшие и единственно верные наставници и учители в пути, ведущем в жизнь (как поется в тропаре одному из них - преподобному Савве Сербскому), именно потому, что этот Путь стал однажды и навсегда внутренней движущей силой их личности и существования, указателем стопам их, светом ума и сердца. Так богочеловеческий и духоносный метод и методика Церкви открываются как святительский метод и методика. Значит, методика Церкви - это методика святых, а метод святых - метод подражания Христу и Его апостолам (подражайте мне, как я Христу - призывает апостол Павел). Это метод нераздельной принадлежности Христу и следования за Ним Его святым путем: кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин.8:12), вместе со всеми святыми. Следование за Христом " вместе со всеми святыми " указывает на то, что метод Церкви по своей природе - соборный метод, а ее методика - соборная методика. |
| 1) Учение о богослужении церковном, имеющее предметом богослужебный чин православной церкви, а целью – как познание сего чина, так в особенности образование благочестивого христианского чувства. 2) Церковное Законоведение или Каноническое Право, имеющее предметом права, законы и постановления Церкви Христовой, а целью – определение правильного образа взаимных отношений между собой членов Церкви. § 24. Науки приспособительные Науки приспособительные имеют предметом научить, как успешнейшим образом употреблять святейшую религию Христову во спасение других, с одной стороны распространяя спасительное познание и благотворное влияние её на верующих, а с другой – защищая ее от неверующих и неправоверующих и обличая заблуждения их. Отсюда: 1) Богословие пастырское, поскольку лица, на которых лежит долг преподавать религию христианскую и употреблять во спасение других, именуются пастырями. Наука сия должна, во-первых, изложить учение о пастырском служении и пастыре Церкви вообще; а во-вторых, указать различные виды служения пастырского в частности, где преподать: а) Правила касательно церковного собеседования (Гомилетика). б) Правила касательно священнослужения (Литургика). в) Правила касательно благоразумного действования в пастве (Пастырская Педагогика). 2) Богословие Обличительное или Апологетика Христианская. Она должна: а) защищать христианскую религию от неверующих и обличать их заблуждения: отсюда Апологетика христианской веры; б) защищать православную Церковь от неправоверующих и обличать их заблуждения: отсюда Апологетика православной Церкви. Метод Богословия § 25. Различные методы Богословских наук Метод, каковой должен быть наблюдаем в Богословии, есть двоякий: 1) метод изложения и преподавания; 2) метод изучения. Первый должно наблюдать наставникам, вторым – учащимся. § 26. Метод изложения Богословия По различию наук, входящих в состав полного курса Богословия, метод изложения его различен. В нем имеет место: 1) Метод исторический. Он преимущественно свойствен наукам приготовительным: Введению в Св. Писание, Церковной Истории и Патрологии, но необходим и в прочих науках, даже составительных, и требует того, чтобы при изложении истин христианской религии обращаемо было внимание на порядок откровения их и на обстоятельства, в каких они открывались и в каких находились в различные времена Церкви, сколько и где это нужно для лучшего уразумения их. |
| Церковь, как богочеловеческий Союз и Путь — «путь святых», который только тогда открылся во всей полноте, когда открылся и явился Дух Святой (Евр. 9,8). Дух Святой, Который «приводит ко всякой истине», т. е. Который открывает тайну истинного Пути, ведущего в жизнь вечную. Дух Святой, «приводящий ко всякой истине» — второй исключительно важный аспект, для понимания и поиска правильного метода и развития методики, для наиболее успешного осуществления миссии Церкви в мире. Только человек, озаренный Духом Святым, способен не только найти Истину, но и найти истинный путь к ней. Человек призван быть радостным сотрудником Духа Святого и свободно принимать Его. Именно на этом таинственном сотрудничестве человеческой свободы и благодатного действия Святого Духа, веками строилась и развивалась церковная методика и осуществлялась миссия Церкви в мире. Синергия человеческой свободы и Духа Святого, вечный принцип церковного бытия и ее исторической деятельности. Из сказанного следует вывод, что от самой Истины и от того, насколько она стала частью нас самих, зависит и метод, способ, которым мы передадим ее ближнему и откроем ему путь к совершенной жизни. Только тот, кто принимает Христа, как «путь новый и живой», кто исполнится силой Духа Святого, способен вести других путем правды Божией и спасения. Кто наиболее непосредственно и близко воспринял Христа, как «путь новый и живой»? Прежде всего, это были святые люди Божии. Поэтому Путь, который есть Христос, и Его Тело — Церковь, справедливо назван « путем святых ». Они лучшие и единственно верные «наставници и учители в пути, ведущем в жизнь» (как поется в тропаре к одному из них — Святому Савве Сербскому), именно потому, что этот Путь стал однажды и навсегда, внутренней движущей силой их личности и существования, указателем стопам их, светом ума и сердца. Так богочеловеческий и духоносный метод и методика Церкви, открываются как святительский метод и методика. Значит, методика Церкви — это методика Святых, а метод Святых — метод подражания Христу и Его апостолам («подражайте мне, как я Христу» — призывает апостол Павел). Это метод, безраздельной принадлежности Христу и следования за Ним Его святым путем, « кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8,12), « вместе со всеми святыми». |
| Значение богословских сочинений А.С. Хомякова и Вл. Соловьева В издательстве Сретенского монастыря готовится к выходу в свет богословский труд протоиерея П.В. Гнедича " Догмат искупления в русской богословской науке (1893–1944) " . Книга предназначена в первую очередь для студентов и преподавателей духовных семинарий и академий. Предлагаем нашим читателям познакомиться с отрывком из этой книги. Алексей Степанович Хомяков Но кроме богословия «академического» необходимо отметить независимые от него опыты богословствования, без чего последующее развитие и выправление русской богословской науки было бы понято недостаточно: богословие славянофилов (в частности А.С. Хомякова) и Владимира Соловьева. Нет нужды говорить о значении А.С. Хомякова для русской духовной культуры или повторять многочисленные и разнообразные отзывы о его богословских сочинениях и рассматривать достоинство этих отзывов. Достаточно только заметить, что влияние богословских идей Хомякова несомненно, и попытаться определить, в чем заключалось это влияние на ту область богословия (сотериология), изучение которой составляет основную тему настоящего исследования. В этом отношении значение имеют не столько его непосредственные высказывания об искуплении , сколько сам метод его богословствования, его беспощадный критический анализ основных начал богословия схоластического. «Новый метод» Хомякова заключался в жизненности его богословия, в связи его с духовным опытом: «Учение живет, а жизнь учит». Этот метод и обращение к отцам Церкви привели Хомякова к заключению о ложности основных начал западного христианства — «юридического» понимания взаимоотношений Бога и человека и рационально-схоластического направления в богословии. Отрицательное отношение к западному богословию Хомяков распространял и на заимствованное с Запада, усвоившее его метод русское «школьное» богословие, в первую очередь на труды митрополита Макария, «которого можно считать завершением прежней школьной науки» . Богословские сочинения Хомякова «встревожили», новый метод «смутил» многих «академических богословов» — его современников, вызвал у них ряд «опасений» . Однако метод и основы богословия Хомякова были признаны и усвоены в богословии периода последующего. Можно неодинаково определять степень влияния Хомякова (и вообще славянофилов), но влияние это несомненно и его можно рассматривать как проявление преемственности в развитии русского богословия и русской религиозной мысли. |
| Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке . В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884–1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу. МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306–379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов. Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380–407). Из писателей XIX века гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского, митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье. ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (I–II века до Р.Х. — I век по Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос — образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам . |
| Исторический метод более пригоден при изучении христианского богослужения, чем догматический. Показывая начало и причину установления того или другого обряда, этот метод дает каждому сыну Церкви возможность объяснить разумность и необходимость нашего богослужения. Но могут быть крайности и при употреблении этого метода. Пользуясь им, протестанты пришли к заключению, что католики далеко уклонились от первоначального обрядового 117 христианского богослужения, и потому отвергли всю обрядность. Католики, чтобы защитить свое богослужение от нападок протестантов, обратились к изучению святоотеческой литературы и этим положили начало историко-археологическому методу исследования. Важного значения этого метода отрицать нельзя; но и здесь могут быть крайности. Выходя из того положения, что в христианском ритуале только то свято, что имеет силу давности, мы должны были бы многое выбросить из нашего богослужения и тем лишить его (богослужение) живого элемента, при помощи которого Церковь имеет возможность всякую религиозную истину воплощать в форму обряда, а вместе с тем лишить наше богослужение его главного интереса – воспитания народа. Наше богослужение совершенствуется вместе с развитием самого народа; поэтому, как нельзя остановить развития народа, так равно – и его религиозного культа. Вот почему метод историко-археологический при изучении богослужения должен применяться с большой осторожностью. В виду особенного развития в последнее время наук естественных, где практикуется сравнительно-исторический метод, западные ученые рекомендуют и христианскому культу этот метод, как наиболее плодотворный. Действительно, при помощи этого метода запад[ные] ученые достигли блестящих результатов в естественно-научных исследованиях. На Западе создана даже целая наука – история культуры, в которой исследуется этим методом быт народа в связи с его религиозными верованиями и идеалами. Тейлор 118 особенно придает этому методу громадное значение и думает применить его к области христианского культа. Он утверждает, что хотя изучающий общие начала жизни дикарей находит их забавными и самое изучение бесполезным, но на самом деле их верования и обряды не являются жалким смешением различных нелепостей; они правильны и логичны, обнаруживают начала своего образования и развития, хотя и действуют в среде закоренелого невежества. Выходя из этого положения, на обряды того или другого народа Тэйлор смотрит, как на видоизменения быта других различных народов. Метод Тэйлора находит поддержку и у западных ученых. Но мы должны сделать важную оговорку. |
|
|
