| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_20879.html 30 августа 2005 По мнению пресс-секретаря Московской митрополии РПСЦ Сергея Вургафта, наиболее вероятным преемником митрополита Андриана является архиепископ Иоанн При новом Предстоятеле Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ) продолжит политику открытости, но менее интенсивно, чем при покойном митрополите Андриане. Такое мнение высказал в интервью РИА Новости пресс-секретарь Московской митрополии РПСЦ Сергей Вургафт. Наиболее вероятным кандидатом на первосвятительский Престол он назвал архиепископа Костромского и Ярославского Иоанна, который после смерти митрополита Андриана 10 августа был назначен местоблюстителем Престола. " Самое главное, что мы должны сохранить, – это какую-то преемственность, общий вектор развития Церкви. Думаю, политика открытости будет продолжена, но с большей осторожностью, менее интенсивно, чем при митрополите Андриане " , – сказал Вургафт. По его словам, " контакты с властью и Московским патриархатом не выдумка владыки Андриана, а насущная потребность церковного развития " . Целью начатого процесса собеседник агентства видит возвращение к тому, чтобы голос Старообрядческой Церкви учитывался во всех сферах жизни российского общества (нравственности, культуры, экономики, политики). " Владыка Андриан оставил Церковь на перепутье. Частично мы приняли политику открытости, но нельзя сказать, что далеко в ней продвинулись. Пароход уже отчалил, и курс был выбран, но в это время капитан нас покинул " , – отметил представитель РПСЦ. По его мнению, возврат к прошлому маловероятен, потому что люди, избравшие Андриана в минувшем году своим Первосвятителем, не могли кардинально изменить своих взглядов и чаяний. " Возможно, они хотели бы внести какие-то коррективы в курс митрополита Андриана, и эти изменения будут обеспечены личностью нового избранника " , – добавил Вургафт. Он полагает, что " при новом митрополите, скорее всего, церковная жизнь будет следовать избранным курсом, но менее динамично в силу того, что ни один из кандидатов на кафедру Предстоятеля РПСЦ не сравниться с покойным владыкой Андрианом в энергичности и требовательности к себе и окружающим " . |
| поиск: разделы рассылка По мнению пресс-секретаря Московской митрополии РПСЦ Сергея Вургафта, наиболее вероятным преемником митрополита Андриана является архиепископ Иоанн При новом Предстоятеле Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПСЦ) продолжит политику открытости, но менее интенсивно, чем при покойном митрополите Андриане. Такое мнение высказал в интервью РИА Новости пресс-секретарь Московской митрополии РПСЦ Сергей Вургафт. Наиболее вероятным кандидатом на первосвятительский Престол он назвал архиепископа Костромского и Ярославского Иоанна, который после смерти митрополита Андриана 10 августа был назначен местоблюстителем Престола. " Самое главное, что мы должны сохранить, – это какую-то преемственность, общий вектор развития Церкви. Думаю, политика открытости будет продолжена, но с большей осторожностью, менее интенсивно, чем при митрополите Андриане " , – сказал Вургафт. По его словам, " контакты с властью и Московским патриархатом не выдумка владыки Андриана, а насущная потребность церковного развития " . Целью начатого процесса собеседник агентства видит возвращение к тому, чтобы голос Старообрядческой Церкви учитывался во всех сферах жизни российского общества (нравственности, культуры, экономики, политики). " Владыка Андриан оставил Церковь на перепутье. Частично мы приняли политику открытости, но нельзя сказать, что далеко в ней продвинулись. Пароход уже отчалил, и курс был выбран, но в это время капитан нас покинул " , – отметил представитель РПСЦ. По его мнению, возврат к прошлому маловероятен, потому что люди, избравшие Андриана в минувшем году своим Первосвятителем, не могли кардинально изменить своих взглядов и чаяний. " Возможно, они хотели бы внести какие-то коррективы в курс митрополита Андриана, и эти изменения будут обеспечены личностью нового избранника " , – добавил Вургафт. Он полагает, что " при новом митрополите, скорее всего, церковная жизнь будет следовать избранным курсом, но менее динамично в силу того, что ни один из кандидатов на кафедру Предстоятеля РПСЦ не сравниться с покойным владыкой Андрианом в энергичности и требовательности к себе и окружающим " . |
| (кон. XIII (?) - 1-я пол. XIV в.), мон. («старец»), болг. книжник, работал в Великой Лавре на Афоне. Источником сведений о деятельности И. является запись его ученика иером. Мефодия на переписанном им пергаменном Октоихе (сер.- 3-я четв. XIV в.; Sinait. Slav. 19. Fol. 217). Согласно этой записи, И. «преложил» с греческого на славянский (болг.) язык и «исписал» Евангелие-тетр, Апостол («праксиапостол»), Служебник («литургию»), Устав Иерусалимский («типик»), Псалтирь, Богородичник («феотокарь», собрание канонов Богородице 8 гласов), Минеи служебные («минею»), неизвестный вариант Октоиха («агирист»), «богослова» (вероятно, сборник 16 Слов свт. Григория Богослова), «Лествицу» Иоанна Синайского, Слова постнические Исаака Сирина, «Повесть о Варлааме и Иоасафе» («Варлаама»), Поучения аввы Дорофея, «патерик» (вероятно, Сводный, или Азбучный, и Иерусалимский), «Антио(х)» (Пандекты Антиоха Черноризца или, что менее вероятно, цикл басен «Стефанит и Ихнилат», автором которого в заглавии назван Сиф Антиох) «и ина многа съчини и предаде… церквам Болгарскыя земля, и украси их яко же некыми утварми царскими». Судя по этому списку произведений, И. являлся одним из инициаторов введения Иерусалимского устава в богослужебную практику Болгарской Церкви. Хронологические границы жизни и деятельности И. определяются, с одной стороны, периодом деятельности его ученика иером. Мефодия, с другой - датировкой старших списков его потенциальных переводов: пергаменный Богородичник (РНБ. Q.n.I.22) датируется 1-й четв. (третью?) XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. 68); Слова постнические Исаака Сирина (НБ НАНУ. VIII.6; НБКМ. 1023) - нач. XIV в. (см.: СКСРК, XIV. Вып. 1. Прил. 1. С. 590-591); «Повесть о Варлааме и Иоасафе» (БАН Румынии. Слав. 132; ГИМ. Щук. 905) - нач. XIV в. (см.: Николова. 2004. С. 11-31). Можно предполагать, что И. тесно сотрудничал с др. болг. книжниками - Закхеем Философом (Вагилом), переведшим синаксарные чтения для Триоди, и Иосифом, сделавшим перевод Триодей Постной и Цветной ( Попов. 1978; Он же. 1985. С. 114-119; Он же. 2004). Ранее, до открытия свидетельств переводческой деятельности Иосифа, исследователи связывали с И. и перевод Триодей ( Дринов. 1900. С. 29-30). |
| Крэйг Кинер (протестант) ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА ВВЕДЕНИЕ Авторство и дата написания. Авторство 2 Пет. представляет собой один из наиболее спорных вопросов, связанных с авторством посланий в Новом Завете. Стиль 1 Пет столь разительно отличается от 2 Пет., что трудно поверить, что эти послания написаны одним и тем же человеком, если не предположить, что он намеренно стремился изменить свой стиль. Но Петр мог дать полную свободу своим секретарям-писцам, используя для этих посланий разных писцов ( 1Пет 5:13 ), при этом второй писец воспринял характерный для азиатской литературы напыщенный «риторический стиль, известный под названием азианской риторики. (Хотя многие второразрядные ораторы предпочитали цветистый азианский стиль, в первой половине II в. стал преобладать и окончательно утвердился аттический [классический] стиль. Этот стиль может служить ключом к предназначению или, что, вернее, к определению даты написания послания [до II в.], хотя, по сути, он может лишь вы явить риторическое искусство автора или писца. Квинтилиан отмечает также использование, хотя и редкое, еще одного стиля – родосского, не столь многословного, как азианский, но менее лаконичного, чем аттический.) Самый весомый аргумент против авторства Петра состоит в том, что в этом послании обнаруживается четкая связь с Посланием Иуды. Хотя этот факт не является определяю щим, так как Петр мог включить фрагменты Послания Иуды сам, попросить об этом писца (что менее вероятно) и даже использовать самого Иуду в качестве своего писца. (То, что Иуда использовал 2 Пет., представляется маловероятным, исходя из упрощения образов, расширения ссылок и др.) Авторство 2 Пет. обосновано слабее, чем большинство других новозаветных книг, но убедительнее, чем раннехристианские книги, которые не вошли в состав Нового Завета, особенно те, которые приписываются Петру. Ранняя Церковь оспаривала истинность послания, хотя его существование рано документируется. Но «псевдоэпиграфические документы обычно писались от имени героя отдаленного прошлого; хотя датирование послания II в. не исключено, нет веских внутренних свидетельств, которые противоречили бы более ранней дате его написания (в I в.). Здесь, вероятно, не идет речь о «гностицизме II в., а тема завершения земной истории, похоже, рассматривалась уже в первом новозаветном документе |
| [лат. Ceolfridus; древнеангл. Ceolfri] (642, Нортумбрия - 25.09.716, Лингоны (ныне Лангр, Франция)), св. (пам. зап. 25 сент.), аббат мон-ря Ярроу-Вермут в Сев. Британии. Основным источником сведений является его анонимное Житие, известное также как «Анонимная история аббатов Вермута и Ярроу» (Vita sanctissimi Ceolfridi abbatis - BHL, N 1726; Historia abbatum auctore anonymo// Venerabilis Baedae Opera historica. Vol. 1. P. 388-404), которое было создано, вероятно, вскоре после кончины К. одним из монахов Ярроу. На основе Жития ученик К. Беда Достопочтенный составил соч. «Жизнь блаженных настоятелей Бенедикта, Кеолфрида, Эостервине, Зигфрида и Хветберта» (Vita beatorum abbatum Benedicti, Ceolfridi, Eosterwini, Sigfridi atque Hwaetberhti). Вопрос об авторстве и о датировке анонимного Жития остается дискуссионным. Высказывались предположения, что оно было написано Бедой Достопочтенным как 1-й вариант «Жизни блаженных настоятелей...» ( McClure. 1984) или создано гораздо позже ( Wood. 2010). Большинство исследователей разделяют традиц. т. зр., согласно которой Житие К. было написано другим монахом, а впосл. использовано Бедой в своих произведениях (напр.: Coates. 1999; Major. 2012). На сочинениях Беды Достопочтенного основаны сообщения о К. в заметке из т. н. Древнеанглийского Мартиролога (составлен не позднее IX в. неизв. автором, работавшим в Мерсии; изд.: Das altenglische Martyrologium. 1981), в кратком Житии (BHL, N 8971) из агиографического сборника XIV в. Иоанна из Тайнмута (Sanctilogium Angliae, Walliae, Scotiae et Hiberniae) в обработке Дж. Капгрейва († 1464) «Новая легенда Англии» (Nova Legenda Angliae). Важными источниками сведений о К. служат эпиграфическая надпись об освящении в 685 (или, менее вероятно, в 684) г. в мон-ре Ярроу церкви (basilica) во имя св. Павла, сделанная вскоре после этого события ( Higgitt. 1979), записи в англосакс. «Книге жизни» (Liber vitae) (IX в.; составлена в мон-ре Линдисфарн, согласно другой, менее достоверной гипотезе,- в Вермуте или в Ярроу; не позднее кон. XI в. книга оказалась в кафедральном приорате Дарема, поэтому известна как Даремская «Книга жизни»; изд.: The Durham «Liber vitae». 2007), а также сохранившиеся рукописи и их фрагменты, созданные при К. в скриптории мон-ря Вермут-Ярроу. |
| Об определениях Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 12 августа, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 38, 2003 От переводчика Проблема авторства. Трактат Ргоп (“Об определениях”) 1 долгое время приписывался святителю Афанасию Великому, хотя и помещался в патрологии Миня в разряд spuria (подложных сочинений) 2 . В кратком предисловии к нему издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому, так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений. В Clavis Patrum Graecorum (“Ключ греческих Отцов”) 3 этот трактат также приписывается святителю Афанасию Великому. Тем не менее там сообщается, что существует иная рецензия определений у преподобного Анастасия Синаита (ок. 675–753 гг.) в “Путеводителе” ( см. PG 89, 52–88). После даже поверхностного сравнения “Путеводителя” с содержанием трактата “Об определениях” выясняется, что последний — это перифраз, местами дословный, второй главы “Путеводителя”, данный с некоторыми сокращениями. На это указывают практически одинаковое содержание (лишь некоторые пункты отсутствуют или меняются местами), наличие вышеупомянутой отсылки к святителю Григорию Нисскому в “Путеводителе”, одни и те же этимологические выкладки и многое другое. По всей вероятности, вторая глава “Путеводителя” послужила образцом для создания трактата “Об определениях” 4 . Тем не менее эти факты не исключают того, что автор трактата “Об определениях” не просто дословно пересказал главу из “Путеводителя”, а самостоятельно переработал ее и дополнил. Последняя часть трактата “Об определениях” о душе вовсе отсутствует во второй главе “Путеводителя”. Таким образом, можно с известной долей вероятности исключить из числа возможных авторов трактата Ргоп святителя Афанасия Великого, равно как и остальных авторов, живших до VII века. Подлинным автором трактата “Об определениях”, скорее всего, является преподобный Анастасий Синаит 5 или кто-то из его ближайшего окружения. I. 1. Различные определения, согласно преданию и вере Вселенской Церквисобранные от Климента 6 и других преподобных мужей и блаженных Отцов, которые следует изучать прежде всех других наук и в них наставлять человека, желающего с помощью Божией руководствоваться Словом истины, мыслящего обо всем православно, имеющего чистую веру в Бога. |
| Скачать epub pdf От переводчика Проблема авторства. Трактат “Об определениях” 1 долгое время приписывался святителю Афанасию Великому , хотя и помещался в патрологии Миня в разряд spuria (подложных сочинений) 2 . В кратком предисловии к нему издатели отмечали, что его подложность видна как из отсылки к святителю Григорию Нисскому , так и из стиля и особенностей употребления слов и выражений. В Clavis Patrum Graecorum (“Ключ греческих Отцов”) 3 этот трактат также приписывается святителю Афанасию Великому . Тем не менее там сообщается, что существует иная рецензия определений у преподобного Анастасия Синаита (ок. 675–753 гг.) в “Путеводителе” (см. PG 89, 52–88). После даже поверхностного сравнения “Путеводителя” с содержанием трактата “Об определениях” выясняется, что последний – это перифраз, местами дословный, второй главы “Путеводителя”, данный с некоторыми сокращениями. На это указывают практически одинаковое содержание (лишь некоторые пункты отсутствуют или меняются местами), наличие вышеупомянутой отсылки к святителю Григорию Нисскому в “Путеводителе”, одни и те же этимологические выкладки и многое другое. По всей вероятности, вторая глава “Путеводителя” послужила образцом для создания трактата “Об определениях” 4 . Тем не менее эти факты не исключают того, что автор трактата “Об определениях” не просто дословно пересказал главу из “Путеводителя”, а самостоятельно переработал ее и дополнил. Последняя часть трактата “Об определениях” о душе вовсе отсутствует во второй главе “Путеводителя”. Таким образом, можно с известной долей вероятности исключить из числа возможных авторов трактата «Путеводитель» святителя Афанасия Великого , равно как и остальных авторов, живших до VII века. Подлинным автором трактата “Об определениях”, скорее всего, является преподобный Анастасий Синаит 5 или кто-то из его ближайшего окружения. I. 1 . Различные определения, согласно преданию и вере Вселенской Церкви, собранные от Климента 6 и других преподобных мужей и блаженных Отцов, которые следует изучать прежде всех других наук и в них наставлять человека, желающего с помощью Божией руководствоваться Словом истины, мыслящего обо всем православно, имеющего чистую веру в Бога. |
| В.В. Бычков Глава II. Владимир Соловьев. Основы теургической эстетики Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900) подвел своеобразный итог философским и религиозным исканиям 19 века в эстетической сфере и одновременно заложил основы и как бы указал направление ближайших исканий в этом пространстве. Крупнейшие мыслители первой трети 20 века, особенно религиозной ориентации, во многом развивали идеи, намеченные и отчасти прописанные в конце 19-го столетия Соловьевым. Только со времен Канта философия осознала, что без эстетики невозможно создать целостную картину Универсума, и каждый крупный философ вынужден был (хотя далеко не всем из них это было под силу) так или иначе завершать свою систему эстетикой, предмет которой менее всего поддается вербализации. Соловьев был одним из немногих, для кого эстетика по существу не являлась проблемой, ибо в сфере неформализуемого духовного опыта – и мистического и художественного – он был своим человеком. Тем не менее формально он не завершил свою философию написанием специального и законченного сочинения по эстетике, хотя и планировал такую работу. Вероятно, лучше многих философов чисто рационалистической ориентации он ощущал все трудности, стоящие перед мыслителем, всерьез берущимся за подобное исследование, и откладывал эту работу на более поздние годы, которые, увы, ему не были отпущены. О серьезности, значимости и трудоемкости такого предприятия сегодня наглядно свидетельствует хотя бы уникальное исследование по христианской эстетике крупнейшего католического мыслителя нашего времени, кстати, в чем-то созвучного Соловьеву, Ганса Урс фон Бальтазара, реализованное в трех монументальных томах (в пяти книгах), на написание которых ушли его лучшие годы 27 . Соловьев не создал подобного труда, тем не менее именно с него начинается новый существенный этап в русской эстетике 28 и достигает своеобразного апогея в период «русского духовного ренессанса начала 20 века» (выражение Н.А. Бердяева, ставшее сегодня практически научным понятием) – в частности, у многих его последователей, среди которых можно назвать имена Николая Бердяева , о. |
| Преподобный Сергий удалился из мира для монашеского подвижничества в лесную пустыню. В лесу он расчистил полянку и на полянке поставил келью и церковь. Когда явились люди, желавшие жить с ним в пустыне и когда этим желавшим он позволил селиться около себя, то первые кельи поставлены были на расширенной более или менее полянке кое-как, в беспорядке, так что образовавшийся из них монастырек представлял собой беспорядочную слободку. По некотором времени преподобный Сергий получил возможность придать своему монастырю вид настоящего, благоустроенного монастыря, что он и сделал. Заменив первоначальную маленькую церковь настоящею, большою церковию, он расположил кельи вокруг церкви правильным, более или менее тесным четвероугольником. При этом под монастырь в смысле огороженного стеной пространства он занял очень большую, немного меньшую нынешней, площадь и устроил дело так, что по-за кельями, или сзади келей, между ними и стеной монастыря, расположил здания и постройки служебные, или так называемые службы. Этот вид правильного, более или менее тесного вокруг церкви, или – так как потом явилась другая церковь – вокруг церквей, четвероугольника келей со службами по-за ними и сохранял монастырь очень долгое время, а именно до 1556 года. В этом последнем году для расширения площади монастыря вокруг церквей произведено было в отношении к расположению келей преобразование. Восточная линия их четвероугольника отодвинута была от церквей на 40 сажен далее к стене, причем находившиеся за нею конюшни были вынесены вон из монастыря. Южная линия келей, которую некуда было отодвигать, так как она и без того стояла близко к стене, была протянута вдоль по стене до отодвинутой восточной линии. Северная линия, которая по месту также могла бы быть отодвинута, не была отодвинута, а была уничтожена, потому что за нею была братская трапеза и потому что в том же году за нею были поставлены государевы кельи, то есть дворец для приездов государя в монастырь. Что касается до западной линии келей, то их ряд, состоявший не из обыкновенных монашеских келей, а из келей, имевших служебное назначение и занятых чиновниками, которые заведывали службами (келарская палата и келья келаря, казенная палата и келья казначея, соборная палата, больница), по всей вероятности, протянут был из четвероугольника по всей стене (в направлении к северу) еще до 1556 года. |
| Вахитовский район. Церковь Николая Чудотворца при Гостином дворе. Николо-Гостинодворская церковь Карта и ближайшие объекты Каменная шатровая Никольская церковь в гостином дворе была построена, видимо, еще в XVI веке. Ее первоначальный облик можно увидеть на гравюре Э.Турнерелли первой половины XIX века. На гравюре, вероятно, преувеличены размеры здания, тем не менее ясно, что этот храм принадлежал к числу наиболее значительных памятников архитектуры Казани. К началу XIX века храм пришел в упадок и был на грани полного разрушения. В 1864 - 1870 гг. он был фактически отстроен заново. Появилась шатровая колокольня. Храм закрыт в 1929 г., шатры основного объема и колокольни уничтожены. До настоящего времени в здании располагается архив. Источник: http://kazan.telecet.ru/Slist/hram/ Возведена в XVI веке, перестроена в 1864-1870 годах. Храм во имя Святителя и Чудотворца Николы на Гостином дворе существовал уже в 1565 году. Точного времени постройки каменного храма установить не удалось, но архитектурные формы позволяют утверждать, что это было в XVI веке. В начале XVII века был построен придел в честь чудотворной иконы Казанской Божьей Матери. Николо-Гостинодворская церковь была теплой. В 1634 году рядом построили холодную Преображенскую церковь (снесена в 1790 году из-за ветхости). В XVII веке Гостинодворский храм был богатым и процветающим, благодаря поддержке купцов, торгующих в Гостином дворе, но в XVIII веке пришел в упадок, особенно после пожаров 1742 и 1774 годов. В 1797 году приход был упразднен, а церковь приписана к Петропавловскому собору. Теперь богослужения в ней совершались редко, за исключением краткого периода в 1815-1820 годах, когда после пожара 1815 года здесь вели службы священники тоже пострадавшего от огня Петропавловского собора. К 1824 году храм был на грани полного разрушения, в 1825 году разобрана паперть. Судьба Гостинодворской церкви решалась долго. Несколько раз епархия принимала решение разобрать и упразднить церковь, но всякий раз городские власти и гостинодворские купцы брались восстановить и благоустроить храм. В 1854 году даже был составлен проект, утвержденный Николаем I, но средств на строительство не было. Наконец, в 1861 году дело восстановления храма взяли на себя казанские купцы Федор Егорович Постников и Евдоким Савватеевич Савватеев. В 1864-1870 годах Гостинодворская церковь была перестроена. Храм фактически был выстроен заново, но формы и декор XVI века в новом проекте были учтены. Известно, что иконостас новой церкви проектировал архитектор П.В. Тихомиров, вероятно, он же составил проект и самой церкви. |
|
|
