| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Иконография святителей АВГУСТИН (354 - 430), еп. Гиппонский [Иппонийский], блж., в зап. традиции свт. (пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви АЛЕКСАНДР (ок. 250 – апр. 326 или 328), архиеп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. 29 мая, копт. 22 апр., зап. 26 февр.) АНДРЕЙ (ок. 660-740), архиеп. Критский, прп. (пам. 4 июля), визант. ритор и гимнограф, автор покаянного Великого канона АНТОНИЙ (нач. 20-х гг. XVI в. - 1588), еп. Вологодский и Великопермский , свт. (пам. 26 окт., в Соборе Вологодских святых и в Соборе Смоленских святых) АНТОНИЙ (Смирницкий; 1773-1846), архиеп. Воронежский и Задонский, свт. (пам. 10 мая, 20 дек. и в Соборе Воронежских святых) АРСЕНИЙ († 1409), еп. Тверской, свт. (пам. 2 марта, воскресение после 29 июня - в Соборе Тверских святых) АРСЕНИЙ I (кон. XII в.- 1266), архиеп. Сербский (1233-1263/64), свт. (пам. 28 окт. в Соборе Афонских преподобных и в Соборе Сербских святителей) АРСЕНИЙ ЭЛАССОНСКИЙ (Апостолис; 1550-1625), архиеп. Суздальский и Тарусский, ученый, писатель, свт. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых) ВАРСОНОФИЙ (Иван Васильевич; ок. 1495 - 1576), еп. Тверской, свт. (пам. 11 апр., 4 окт., в Соборе Казанских святых и в Соборе Тверских святых) ВАСИЛИЙ еп. Рязанский († 1294 или между 1356 и 1360), свт. (пам. 12 апр., 3 июля, 10 июня - отдельная и в Соборе Рязанских святых, 21 мая - совместно с Муромскими чудотворцами блгв. кн. Константином и чадами его Михаилом и Феодором, 23 июня - в Соборе Владимирских святых) ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (329/30 - 379), еп. Кесарии Каппадокийской, отец и учитель Церкви, свт. (пам. 1 янв., 30 янв.- в Соборе 3 вселенских учителей и святителей; пам. зап. 2 янв., 14 июня) ВАСИЛИЙ ВСЕВОЛОДОВИЧ (кон. 20-х гг. XIII в.- кон. янв. 1250), св. блгв. кн. Ярославский (пам. 8 июня, 3 июля, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых) ВАССИАН I (Рыло; † 23 марта 1481), архиеп. Ростовский, Ярославский и Белозерский, свт. (пам. 23 марта, 6 июля - в Соборе Радонежских святых, 23 мая - в Соборе Ростово-Ярославских святых) |
| Книга пятая. 1. Событиями на западе царь поставлен между радостью и печалью (309–310). 2. О путешествии патриарха на восток по поводу отпадения тамошних монастырей от церкви (310–314). 3. Брак Константина царя Болгарского с дочерью Евлогии Мариею (314–316). 4. О Ногае и тохарцах, что такое были они прежде; также о первом их царе и законодателе (316–320). 5. О Мице и о том, как сдал он царю город Месемврию (320–322). 6. О намерении царя вступить в родственный союз с сербским двором и о путешествии туда патриарха с царскою дочерью (322–326). 7. О Диррахие и бывшем там землетрясении (326–328). 8. О короле Карле и о снаряжении им флота для взятия Константинополя (328–331). 9. Царь отправляет посольство к французскому королю (331–334). 10. Как он, услышав о снаряжении неприятельского флота, приготовлялся к защите города (334–339). 11. Как, по восшествии на престол папы Григория, начал он хлопотать о примирении церквей (339–343). 12. Как побуждал предстоятелей восточной церкви к принятию мира (343–346). 13. Как Иоанн Хумн обвинял хартофилакса Векка (346–348). 14. Царь представляет собору трактат о догматах церкви (348–349). 15. Как Векк посажен в темницу и, уступая насилию, перешел на сторону царя (349–350). 16. Как патриарх циркулярно объявил с клятвою, что он не примет мира (350–353). 17. О предложенных ему царем условиях и об удалении его (353–355). 18. Усилие царя склонить клир к принятию мира с латинянами (355–359). 19. О проявлениях царской ненависти к клиру (359–360). 20. Рассказ о наказании ритора церкви (360–365). 21. Как посольство к папе испытало на море кораблекрушение (365–367). 22. Как, по удалении патриарха, провозглашаем был в церкви папа (367–369). 23. О повсюдном разделении церкви (369–371). 24. Об избрании хартофилакса Векка на патриаршество (371–377). 25. Как царь стал скучать ходатайствами патриарха и для рассмотрения его дел назначил третий день недели (377–378). 26. О вторичном посольстве к папе (378–379). 27. Икарий принимает подданство царю и делается начальником флота (379–382). 28. О сожительстве патриарха Векка и Иосифа в Анаплском монастыре (383–385). 29. Неудовольствие царя, возбужденное Иосифом (385–387). 30. Царь смиряет живших в Константинополе генуезцев (387–394). |
| Свт. Василий Великий. Икона. XIX в. Каппадокия (Византийский музей, Афины) Свт. Василий Великий. Икона. XIX в. Каппадокия (Византийский музей, Афины) Вторая семья, главой к-рой во 2-й пол. IV в. был свт. Василий Великий, принадлежала к кругу землевладельцев К. и ряда др. областей М. Азии ( Basil. Magn. Ep. 313; Greg. Nyss. De vita Macr. 5). Ее представители уже много поколений пользовались правами римских граждан, а в III в. стали христианами. Свт. Василий был внуком св. Макрины Старшей , ее духовным наставником в кон. III в. был свт. Григорий Чудотворец , еп. Неокесарийский. Во время гонений нач. IV в. за веру пострадали св. Макрина, а также отец матери свт. Василия прп. Емилии . В следующем поколении супружеская чета прп. Емилии и Василия Старшего († между 341 и 345) славилась в К. не только богатством, но и добродетелями, благотворительной деятельностью, заботой о нищих. У Василия и Емилии было 4 сына и 5 дочерей ( Greg. Nyss. De vita Macr. 2, 5). Известны подробности судеб 4 из них. Старшая дочь, св. Макрина Младшая (между 326 и 328-379), вела аскетический образ жизни, участвовала в воспитании младших братьев и сестер. 1-й сын, свт. Василий Великий (329/30-379), стал в 370 г. епископом Кесарии и заслужил при жизни непререкаемый авторитет богослова и отца Церкви К. 2-й сын, Навкратий (ок. 330-357/8), в 22 года удалился в монастырь на р. Ирис (ныне Ешильырмак), но внезапно умер, едва успев начать подвижническую жизнь (Ibid. 8-9; Greg. Nazianz. Epirg. Naucr.). 3-й сын, свт. Григорий Нисский (между 331 и 335 - после 394), прошел большую часть жизненного пути бок о бок со старшим братом Василием, при его поддержке в 70-х гг. IV в. занял епископскую кафедру Ниссы в Зап. Каппадокии. Младшим сыном и, видимо, последним ребенком в семье Василия Старшего и Емилии был Петр, к-рый в 380 г. стал епископом Севастии ( Basil. Magn. Ep. 119, 203. 4; Greg. Nyss. De vita Macr. 12; Rufin. Hist. eccl.). После адм. разделения К. в нач. 372 г. при имп. Валенте, епархии Колонии, Парнасса и Кивистры, которыми ранее управлял свт. Василий Великий, отошли еп. Анфиму Тианскому, стороннику арианства. В последующие годы свт. Василий рукоположил новых епископов в оставшиеся в его юрисдикции территории: своего брата свт. Григория - в Ниссу и свт. Григория Богослова - в Сасиму. В то же время в Каппадокии Второй с центром в Тиане было 6 епархий - Доара, Колония, Кивистра, Назианз, Парнасс и Сасима. В 70-х гг. IV в. от Кесарийской митрополии отделилась Церковь провинций Армении (Севастия и Мелитина). В целом порядок иерархии церковных престолов в К., сложившийся в кон. IV в., был стабильным на протяжении всей визант. эпохи. Важным позднейшим нововведением стала реформа имп. Юстиниана, который в 536 г. организовал церковную провинцию - Каппадокию Третью с митрополией в г. Мокисс (Юстинианополь), выделив для нее часть территории Каппадокии Второй: епархии Доары, Колонии, Назианза и Парнасса. |
| Чтобы стяжать смирение, нужно «возжелать его всей душой» (ср. с. 328), зная, что, хотя в своей наивысшей форме оно познается только по благодати Духа Святого и является наивысшим даром Божьим, его «возможно привлечь к себе» (с. 328). Преподобный Силуан хорошо осознает этот парадокс: «И как могу я просить того, чего не знаю?» (с. 352). И разрешает его так: «Немного понятия все мы имеем, и Дух Святой всякую душу движет искать Бога» (с. 328). Еще одно фундаментальное условие научиться у Бога подлинному смирению – познать смирение Христово Духом Святым – смиряться самому (см. с. 324–326, 356, 458–460, 501, 517), то есть принижать себя (см. с. 517–518). По этой причине «всю жизнь святые смиряли себя и боролись с гордостью. И я смиряю себя день и ночь...» (с. 304; ср. с. 459–460). Человек смиряется и получает от Бога благодать подлинного смирения, считая себя худшим из всех людей (это – общее положение в учении всех святых отцов 451 ): «... мы должны считать себя хуже всех, и тогда Господь даст тебе, даст и нам познать Христово смирение Духом Святым» (с. 305; ср. с. 463). По этой причине «смирение Христово в меньших обитает», ибо «они рады, что они меньше» (с. 326). Кроме того, человек смиряется, укоряя себя самого (см. с. 463), считая себя недостойным небесных благ и полагая себя осужденным на адские мучения (см. с. 464, 517–518). Христос Сам учит Силуана стяжать смирение радикальным методом, давая ему заповедь: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» (с. 324, 453; ср. с. 357, 433) 452 . Понятно, что в свете вышесказанного «память смертная» является бесценной помощью в том, чтобы стать смиренным (см. с. 330–331). Испытания, которые человек встречает в жизни, могут тоже оказать помощь, так как они побуждают людей, чтобы они «познали немощь свою» (с. 331). На более элементарном уровне смирение можно стяжать, избегая людских похвал и уходя от тщеславных помыслов, а также осознав губительные последствия гордыни (см. с. 326–327). Смирение прежде всего должно быть испрошено у Бога в молитве (см. с. 326, 460–461). «О, как надо просить Господа, чтобы Он дал душе смиренного Духа Святого» (с. 328). И отсюда – молитва: «Господи, сподоби нас дара Твоего святого смирения» (с. 327). Но нужно еще просить молитв у братии (см. с. 329) и прибегать к заступничеству святых (см. с. 326, 329). |
| Но как ее поправить? Одни (Bacherius и Mommsen) поправляют так: «IIII idus apr.», т.е. 10 апреля. 10-го апреля должна быть пасха 326 года и по Анатолию. Но в рукописях часто смешиваются «иды» с «нонами», а потому другие ученые (ван-дер-Хаген и Круш) предлагают читать: «III non. apr.», т.е. 3 апреля, в какой день и должна была праздноваться в 326 году пасха по александрийской пасхалии. Ясно, что при таком положении дела едва ли следует и говорить о том, справлялись или нет с анатолиевой таблицей в Александрии в 326 году. Что же делает о. Д. А. Лебедев ? Его рассуждения примечательны в логическом отношении. Он пишет: «Если допустить (?), что александрийская церковь в 326 году даже только справлялась с пасхальной таблицей Анатолия на ряду с александрийским 19-летним циклом; и тогда представляется очень возможным (?), что вопрос о пасхе 326 года в Александрии решен был в пользу Анатолия, против александрийской пасхалии» (стр. 226). По нашему мнению, такие именно рассуждения и называются в логиках – «circulus vitiosus in demonstrando». В самом —55— деле, о. Д. А. Лебедев задался вопросом о влиянии анатолиева цикла на празднование пасхи в Александрии, но здесь вместо обоснования этого предположенного влияния уже молчаливо допущенным влиянием доказывает, что пасха 326 года праздновалась в Александрии не 3-го апреля, как было нужно по александрийской пасхалии, а 10-го. В сущности, рассуждения о. Д. А. Лебедева таковы. Пасха 326 года в Александрии праздновалась или 3-го, или 10-го апреля. Так как в этом году в Александрии справлялись с циклом Анатолия, то следует принять, что пасху праздновали именно 10-го апреля. А если пасху праздновали 10-го апреля, то это значит, что в 326 году на празднование пасхи повлиял цикл Анатолия. Quod erat demonstrandum! Circulus совершенно правильный! А между тем о. Д.А. Лебедев своим рассуждениям склонен придавать важное значение. В статье о цикле Анатолия по В.В. Болотову он пишет: «Реконструкция В.В. Болотова имеет и тот недостаток в сравнении с моею, что в таком виде цикл Анатолия – почти тождественный с александрийским – теряет всякое значение для вопроса о пасхах 326 и 346 гг. |
| Относительно пасхи 326 года мы даже не знаем, допустила ли в этом случае александрийская церковь уклонение от цикла, праздновала ли она эту пасху 3-го или 10-го апреля. И однако самая возможность уклонений от александрийского цикла во дни Афанасия в. проще всего (? ? ?) объясняется тем предположением, что, хотя этот цикл в то время уже существовал в качестве нормы александрийской пасхалии; но подле него александрийские папы находили не излишним (?) справляться и с другими циклами, как цикл Анатолия». 91 Здесь о. Д. А. Лебедев свое, как мы видели, висящее в воздухе предположение о влиянии анатолиева цикла на день александрийской пасхи 326 года делает даже одним из аргументов против реконструкции анатолиева цикла, принадлежащей великому ученому. Но допустим, что пасху 326 года в Александрии действительно праздновали 10-го апреля. Значит ли это, что в данном случае повлиял на александрийцев цикл Ана- —56— толия и повлиял так сильно, что ради него они отступили от своего собственного пасхального цикла? Нет, возможно более удовлетворительное иное решение вопроса, почему в 326 году александрийцы праздновали пасху 10-го апреля. Предоставим слово самому о. Д. А. Лебедеву . «Дело в том, что астрономические данные (а с ними справлялись в Александрии, как показывают даты возраста луны в день пасхи в κεφλαια) в 326 году были решительно в пользу 10-го апреля, против 3-го» (стр. 226). Астрономия, конечно, была для александрийцев убедительнее анатолиева цикла, о котором вовсе неизвестно, даже и знали ли его в Александрии. Кроме того, такой ученый как E. Schwartz ( – для которого пасха 326 года по анатолиеву циклу была тоже 10-го апреля – ), считая днем пасхи 326 года в Александрии 10-е апреля, не находит нужным для объяснения отклонения александрийцев от своей пасхалии предполагать какое-нибудь влияние анатолиева цикла. По мнению Е. Schwartz’a, пасха 326 года в Александрии была назначена по западным пасхальным принципам: александрийский епископ просто уступил римскому, как это бывало и в другие годы того же 4-го века (См. |
| Противлением воле Божией самолюбец разрушает закон Божий Противлением воле Божией самолюбец разрушает закон Божий(2.282) и водворяет в сердце вместо Бога идола, отступает от своего Создателя (5.112) и, подобно нашим прародителям, лишается Его милости и покровительства (2.76) (7, с.327). Какие мучения ожидают самолюбца Кроме внутренних терзаний в этом мире, самолюбца ожидают еще за гробом вечные мучения, которые несравненно тяжелее временных (2.287) (7, с.328). Как самолюбец смотрит на свои грехи Самолюбец крайне снисходительно смотрит на свои грехи и пороки, извиняет их не только перед другими, но и перед своей совестью, после чего она уже ни в чем его не обличает (7, с.328). О чем свидетельствует усыпление совести самолюбца Усыпление совести свидетельствует об опасности пути, по которому идет самолюбец (7, с. 328). К чему приводит страсть самолюбия Страсть самолюбия полностью ослабляют ум человека, в результате чего он отвергает истину и устремляется на всякое беззаконие и неправду (4.410) (7, с.328). Самолюбец неспособен принести истинного покаяния Пребывая в духовном ослеплении, самолюбец подчас бывает неспособен принести истинного покаяния. Он остается духовно мертвым, хотя и знает, что спасительное Христово врачество доступно для всех (2.53), и за это подвергается наказанию неотвратимым судом Божиим (7, с.328). Что надо делать для избавления от самолюбия Для избавления от самолюбия святитель Тихон Задонский увещает христиан стремиться не к стяжанию собственной славы или выгоды, но все делать во славу Божию, с искренним сердцем служить и помогать ближним, защищать их и утешать (2.208) (7, с.328). Связь самолюбия с другими страстями Самолюбие неразрывно связано со страстью славолюбия (7, с.328). Самолюбие порождает страсть гнева Страсть гнева рождается в сердце христианина, главным образом, от безмерного самолюбия, потому что самолюбивый человек желает видеть самого себя постоянно в славе и чести (7, с.323 ). Ослепленный самолюбием лишается милости Божией Кто не заботится постоянно иметь Бога в сердце и не упражняется в молитве (1.86), кто ослеплен самолюбием, не дающим ему видеть благодеяния, изливаемые свыше, тот лишается милости Божией (7, с.231). |
| 1. «На Пасху», произнесенное после возвращения из бегства, по рукоположении — 362 2. «Апология бегства» — 362 3. «К призвавшим в начале, но не сретившим св. Григория, когда он стал пресвитером» — 362 4–5. «Против Иулиана», первое и второе — 365 6. «О мире» — 364 7. «Надгробное слово брату Кесарию» — 368 8. «Надгробное слово сестре Горгонии» — 369–374 9. «Защитительное, по рукоположении во еписк. Сасимского» — 372 10. «Защитительное, по возвращении из уединения» — 372 11. «Слово, сказанное еп. Григорию Нисскому» — 372 12. «Слово отцу при попечени ему назианзской церкви» — 372 13. «При посвящении Евлалия во еп. доарского» — 373 14. «О любви к бедным» — 373 15. «После градобития» — 373 16. «На память мучеников Маккавеев» — 373 17. «Встревоженным жителям Назианза» — 373 18. «Надгробное слово отцу» — 374 19. «К Иулиану, сборщику податей» — 374 20. «О поставлении епископов и о Святой Троице» — 379 21. «Похвальное слово Афанасию Великому» — 379 22. «О мире, после примирения» — 379 23. «О том же» — 379 24. «В похвалу священном. Киприана» — 379 25. «В похвалу философа Ирона» — 379 26. «По возвращении с села, на обвинение Максима» — 380 27–31. «О богословии» (пять слов) — 380 32. «О соблюдении доброго порядка в собеседовании» — 380 33. «Против ариан и о самом себе» — 380 34. «К пришедшим из Египта» — 380 35. «В память мучеников и против ариан» — 380 36. «О себе самом, будто он желает константинопольского престола» — 380 37. «На слова: «егда сконча Иисус словеса сия» (Мф. 19, 1) — 380 38. «На Богоявление, или на Рождество Спасителя» — 379 39. «На святые светы» — 380 40. «На Крещение» — 380 41. «На Пятидесятницу» — 381 42. «Прощальное» — 381 43. «Похвальное св. Василию» — 381 44. «На неделю новую и на весну» — 383 45. «На Пасху» — 383 § 3. Учение о Святой Троице В области истолкования важнейшего догмата христианства св. Григорий Богослов достойно продолжает линию, намеченную св. Афанасием и св. Василием. Он не создает, конечно, никакого своего особого богословия, а только уточняет терминологию. Он восполнил то, что еще не завершил в своих писаниях св. Василий, — если для этого последнего различие между «сущностью» и «Ипостасью» определяется, как различие общего и частного. Несколько более точно он говорит в своем письме 38–ом: «Отец есть некая сила, нерожденно и безначально существующая; она есть причина причины всего сущего. Сыном все получило бытие. Отличительный же ипостасный признак Духа тот, что Он по Сыне и с Сыном познается и от Отца имеет бытие». К этому определению, оставляющему желать лучшего, св. Григорий Богослов вносит свою поправку, на основании которой можно определить ипостасные особенности Лиц Святой Троицы, как «нерожденность», «рожденность» и «исхождение» (Сл. 25, 16; 26,2). |
| В. Вавила , старец 328. Варжусская волость 313. Варсонофий , старец 297; старец казначей 330. Васильевы : Анисим (Онисим), старый подьячий сыскн. прик. 318, 324. Леонтий, подьячий прик. большого дворца 130. Никита, пристав дворц. патриарш. прик. 306, 316. Петр, скатертник 41, 302. Самуил, товарищ войсковой 319. Введенская богадельня, женская 303,334. Вележев , Самуил (Самойло), подьячий патриарш. дворц. прик. 308. Великосольския ловли рыбныя 314. Вешняков , Иван, дьяк дворц. прик. 129, 296, 303. Его рукой скреплена по листам вся книга кушаний. Владимировы (Володимеровы): Алексей, двор. патриарш. домов. 301, 308, 313, 315. Прасковья, вдова дворян. 301. Улита, вдова дворян. 301. Владимирский уезд 315. Владимирския (Володимерския) села опольныя 317, 331. Владыкино , село домовое 178, 184, 197, 204, 211, 229, 240, 261, 281, 287, 296, 303, 304, 309, 323, 324, 326, 328, 330, 333, 334. Владыкины: Андрей Денисов 128, 306, 309. Иван 311, 313; молодой подьячий разрядн. прик. 318. Иван Романович, двор. патриарш. домов. 300. Лука Романович 331. Власов , Матвей, дьяк земск. прик. 326. Возницины : Артемий, дьяк разрядн. прик. 318. Афанасий 330. Воинов , Михаил, дьяк прик. Большого дворца 318. Волковы : Алексей, дьяк поместн. прик. 316, 322. Иван, дьяк новгородск. прик. 324. Володимеровы . См. Владимировы . Володимерския села. См. Владимирския села. Воронеж , гор. 78–80, 149, 198, 226, 247, 307, 308, 310–313, 318–321, 329, 335. Вороновы : Герасим, ельчанин 329. Никита, подьячий корабельного строения 317. Воротников , Матвей, подьячий 311, 316. Востриков , Иван, лебедянец 313. Всеволодская , Акилина, вдова дворян. 301. Всеволодские : Аммос Ларионович, двор. патриарш. домов. 300. Василий, двор. патриарш. домов. 301, 310, 317, 327. Никифор 328. Петр 304. Яков Никитич, двор. патриарш.домов. 301. Вязевский , Кузма, молодой подьячий прик. большой казны 335. Вяземский , Петр, дьяк поместн. прик. 316. Вятская патриарш. волость 314, 315. Г. Гавриловы: Иван, молодой подьячий поместн, прик. 322. Потап, старый, подьячий сыскн. прик. 324. Гавриил , архиепископ вологодский и белозерский 305. Гедеон , игумен Боголюбова м-ря 314. Геннадий , игумен Воскресен. м ря 315. Георгиев , Никита, поддиакон 298. Герасимовы : Василий, подьячий мытной избы 329. Иван, молодой подьячий 317. Герасим , монах келейный 27, 46, 60, 72, 82, 91, 308, 309, 311; старец посельский 296. Гиржеда , вдова дворян. 301. Глебов , Михаил Иванович, окольн. 128, 149, 310. Говоров Исай, подьячий 307, 310. Годовиковы ; Даниил, старый подьячий прик. большой казны 335. Федор 322. Голицын кн. Борис Алексеевич, бояр. 322, 331. Головины : Иван, стольн. 311. Федор Алексеевич, бояр. 61, 319. Головковы : Алексей 310, 316. Григорий Дмитриевич, двор. патриарш. 300, 333. Иван Дмитриевич, подклюшник 212, 300; клюшник 248. |
| И если рассуждать более радикально, то отсутствие смирения покрывает душу мраком (см. с. 464) и влечет за собой духовную смерть человека. Без смирения «угасает в душе свет жизни , и она умирает» (с. 328). В ней уже только «нищета и гибель» (с. 328). Итак, стяжание смирения является абсолютным приоритетом подвижнической жизни. «Вся наша брань за то, чтобы смирить себя» (с. 448), замечает преподобный Силуан, дополняя: «И если бы спросили меня: “Что ты хочешь от Бога, каких даров?” – то я сказал бы: “Духа смирения, которому радуется Господь больше всего”» (с. 455). 2. В поисках Христова смирения Одна из наиболее самобытных сторон учения святого Силуана о смирении заключается в том, чтобы взять за образец «смирение Христово» (см. с. 301, 324–326, 327, 328, 331, 334, 336, 355, 412, 434, 455, 465–466, 488, 501). Он утверждает: «Научиться Христову смирению есть великое благо...» (с. 325). И поэтому молится так: «Господи, дай нам... Твое святое смирение» (с. 300). Христос являет Свое смирение сразу же, с высоты Своей славы взирая на грешника, прощая ему его грехи и являя Себя человеку, хотя это Его удручает и ранит (см. с. 299). Святой Силуан познал смирение Христово в тот момент, когда Христос явился ему (см. с. 488); именно тогда он понял подлинность его смирения и глубину. И оно стало для него непреходящим образцом. И он не переставал жаждать его и всей душой к нему стремиться (см. с. 488). Его душа теперь искала не просто «смирения», а именно «смирения Христова». В этом случае смирение как добродетель теряет любой дополнительный смысл, гуманистический или натуралистический; оно уже не может быть добродетелью некоего мудреца, оно – понятие собственно христианское, поскольку в его основе – сама личность Христа. «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца и ничего так не желает, как смирения Христова» (с. 301). Преподобный Силуан никогда не может забыть о том, что смирение – это главная цель, именно потому, что он никогда не может забыть Христа, Который явился ему и Духом Святым открыл ему в Себе природу и значимость смирения. И если старец непрестанно жаждет смирения, то это потому, что Он непрестанно жаждет Христа, Который открылся ему в Своем смирении. «...Сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которое невозможно забыть» (с. 301). Таким образом, тяга ко Христу подразумевает влечение к смирению, а влечение к смирению – тягу ко Христу. «...Духом Святым душа моя познала Христово смирение, которому Он повелел нам научиться от Него , и влечется душа моя к Нему непрестанно» (с. 304). «Душа моя жаждет стяжать Христово смирение и скучает по нем день и ночь, и иногда криком кричу: “Скучает душа моя по Тебе, Господи, и слезно ищу Тебя”» (с. 306). Поскольку смирение есть во Христе, он «ищет его», так же как ищет Христа, «как потерявшееся дитя ищет мать свою» (с. 326). |
|
|
