| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| В Гефсиманском саду Христос назвал его другом. На иконах Страшного суда его часто изображают в виде ребенка на коленях у диавола в нижнем правом углу. Любимое дитя Сатаны, за предательский поцелуй принимающее огненные лобзания. Он носил ящик для денежных пожертвований и, значит, был кем-то вроде бухгалтера в маленькой апостольской общине. Мы ни разу не можем причаститься, чтобы не вспомнить о нем. «Не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» Что мы знаем о нем? Что был он иудей среди остальных учеников-галилеян. А значит, был образованнее и, возможно, заносчивее. Что был близок ко Христу и был любим. Предавать могут только близкие, свои. В сердце бьет тот, кто к сердцу допущен. Чужой может быть врагом, но предателем быть не может. Его нутро – сребролюбие. Его имя – «вор». Так говорит Иоанн Богослов. А его слова не подлежат сомнению. Больше ничего не стоит выдумывать. Разочаровался ли он в Мессии и поэтому предал? Хотел ли, наоборот, ускорить события и приблизить спасительную развязку? Не будем мечтать. Дело в том, что сребролюбием и развратом наполнен мир. Кающиеся мытари и блудницы – первая шеренга уверовавших во Христа. Но сребролюбие, не желающее каяться, изобретает Иуде оправдания, чтобы в нем и самому оправдаться. «Часть Иуды есть в тебе и во мне», – говорит святой Иустин (Попович). Зародыш Иуды может носить в себе всякое человеческое сердце. Вот он говорит: «К чему эта трата мира? Его бы можно было продать и раздать деньги нищим». Но не любовь к нищим движет иудиным языком, а жалость к погибшей благовонной масти. А разве не так же поступаем и мы? К чему золотить купола или украшать дорогими иконами храмы? Лучше бы отдать эти деньги нищим. Почему у него (нее/них) такая дорогая машина? Лучше бы помочь сиротам или старикам. Вам знакомы эти голоса? Ой, не любовь к скромности и не человеколюбие движет нашими языками при этих речах. Это зародыш Иуды из глубины сердца. Еще не родившись, учится разговаривать. Поистине скупость, зависть и мрачная злоба отличают в людях тех, кто не чужд иудиного духа. Поэтому и причаститься мы не можем иначе, как сказав: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра . |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу (Мф 26. 17-56; Мк 14. 12-50; Лк 22.1-53; Ин 13; 18. 1-11). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года - Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением i , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга - в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе - и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. Далее, за литургией Великого четверга, как правило, стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению - это отражено, в частности, в том, что из всего лишь двух святоотеческих проповедей, помещенных в современном русском издании Большого Требника ii , одно слово - это знаменитое Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста на Святую Пасху, а другое - слово на Великий четверг, где сказано, с каким внутренним состоянием следует причащаться (см.: Большой Требник. Гл. 67= Приложение 1 к настоящей заметке). В византийской практике было принято запасать Святые Дары для приобщения больных в течение всего года именно в Великий четверг -соответствующие предписания доныне печатаются в Служебнике (см. Учительное известие, разд. «Како хранити Божественные Таины больных ради») iii .Наконец, к литургии Великого четверга могут быть приурочены и некоторые особенные чины, совершаемые только в этот день - в первую очередь, чин освящения мира и чин умовения ног, но также и омовение св. престола и общее маслоосвящение. |
| Божественная литургия Великого четвертка и особые чинопоследования этого дня: освящение мира, омовение св. престола, общее маслоосвящение, умовение ног Источник Скачать epub pdf Содержание Божественная литургия и вечерняя трапеза Освящение мира Омовение св. престола Общее маслоосвящение Умовение ног Новая статья из цикла продолжающихся публикаций доцента МДА священника Михаила Желтова посвящена богослужебным особенностям Великого Четвертка. К статье прилагаются «Чин омовения Святые Трапезы», «Чин омовения ног», «Слово святителя Иоанна Златоустог о во святый Великий Четверток», а также «Порядок совершения общего маслоосвящения в Успенском соборе Московского Кремля в XVII веке». Великий четверток, то есть четверг Страстной седмицы, посвящен воспоминанию событий, непосредственно предшествовавших взятию Господа Иисуса Христа под стражу и Его Распятию: Тайной вечере, во время которой Господь установил таинство Евхаристии и омыл ноги ученикам, ночного моления Христа в Гефсиманском саду и, наконец, предательского лобзания Иуды, послужившего знаком для взятия Господа под стражу ( Мф 26. 17–56 ; Мк 14. 12–50 ; Лк 22.1–53 ; Ин 13; 18. 1–11 ). Великий четверг, непосредственно примыкая к трем главным дням церковного года – Великой пятнице, Великой субботе и Пасхе, приближается к ним и по своей значимости. Это, в первую очередь, связано с особым статусом Божественной литургии, совершаемой в Великий четверг, которая посвящена Тайной вечере вдвойне: и вообще, как всякая евхаристическая литургия, и особенным образом, как день ежегодного воспоминания последней трапезы Христа с учениками, во время которой и было установлено таинство Евхаристии. Божественная литургия и вечерняя трапеза Особый статус литургии Великого четверга проявляется в целом ряде ее особенностей. Эта литургия традиционно связана с вечерним богослужением 1 , поскольку является воспоминанием вéчери, то есть ужина. С этим воспоминанием связано и то, что особый статус имеет также трапеза Великого четверга – в древности существовал даже обычай (впрочем, осужденный 50-м правилом Лаодикийского Собора) вовсе разрешать пост в Великий четверг, а в позднейших Типиконах (в том числе – и в принятой ныне в Русской Церкви редакции) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Глава 1 Еккл.1:1 . Слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме 1 . Писание весьма ясно показывает, что Соломон назывался тремя именами: «Соломон», т. е. «миролюбивый», «Идидия», т. е. «возлюбленный Господа», и, как теперь называется, «Коелет», т. е. «Екклезиаст». Екклезиастом на греческом языке называется созывающий собрание, т. е. церковь , а мы можем перевести это слово «проповедник», потому что он говорит к народу, и речь его обращается не к одному лицу в частности, а ко всем вообще. Далее, он назван «миролюбивым» и «возлюбленным» Господа потому, что в его царствование был мир, и Господь возлюбил его. И псалмы сорок четвертый и семьдесят первый обозначаются надписанием: «возлюбленного и миролюбивого». Хотя они, относясь к пророчествам о Христе и Церкви, в изображении превышают благоденствие и силу Соломона, тем не менее в историческом смысле написаны о Соломоне. Соответственно числу наименований, Соломон написал и три книги: Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней. В Притчах он учит юного возрастом и изречениями наставляет его в обязанностях жизни, почему речь его часто и обращается «к сыну». В Екклезиасте он наставляет мужа зрелого возраста, чтобы в предметах мира он ничего не признавал вечным, но все, что видим, считал тленным и скоропреходящим. Наконец, в Песни Песней он приводит в объятия Жениха мужа уже приготовленного, совершенного и преклонного возрастом. Ибо, если мы сначала не оставим пороков и, презрев славу мира, не соделаем себя готовыми к пришествию Христову, то не можем сказать: «да лобжет мя от лобзаний уст, своих» ( Песн.1:1 ). И философы дают образование своим ученикам не далеко отступая от этого порядка учения: учат их сначала ифике, потом объясняют физику и, кого увидят успевшим в этих науках, переводят уже к логике. Притом, – и это особенно тщательно следует заметить, – и надписание каждой из трех книг писателя различно. В Притчах поставлено: «Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израилева»; в Екклезиасте: «слова Екклезиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме» (слово «Израилева», неправильно стоящее в греческих и латинских кодексах, здесь излишне); а в надписании Песни Песней Соломон не обозначается ни сыном Давидовым, ни царем Израилевым, или в Иерусалиме, а стоит только: «Песнь Песней Соломона». Ибо, тогда как Притчи и первоначальное наставление относятся к двенадцати коленам и ко всему Израилю, и тогда как презрение мира особенно уместно для жителей столицы, то есть Иерусалима: Песнь Песней собственно обращается к тем, которые стремятся только к горнему. Для начинающих и усовершающихся справедливо выставляются Соломоном и достоинство отца, и собственный царственный авторитет, а для совершенных, там, где ученик вразумляется не страхом, а любовью, там достаточно собственного имени, учитель равен и не выставляет себя царем. Это, впрочем, по толкованию буквальному. |
| митр. Владимир (Сабодан) Пасхальное послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви Христос воскрес, и уже не умирает, смерть Им более не обладает. ( Рим. 6:9 ) Возлюбленные о Господе архипастыри, досточтимые пастыри, честное во Христе монашество, боголюбивые миряне – братья и сестры! Христос Воскресе! В день Светлого Воскресения Господа нашего Иисуса Христа мы сердечно приветствуем каждую боголюбивую христианскую душу радостным лобзанием мира! Христос воскрес из мертвых, и Его Гроб с этого момента стал источником жизни. Тот, в Чьих руках власть над жизнью и смертью , не имеющий порока и греха, принял от людей поношения и проклятия и умер на Кресте, чтобы искупить род человеческий от греха, проклятия и смерти. «Во Христе, – говорит святой Амвросий Медиоланский , – воскрес мир -человечество, в Нем воскресли небеса, в Нем воскресла земля». Жертвой Христовой истреблена сама причина наших несчастий – грех , и воссоздан в человеке образ Божий. И более того, Спаситель мира соделал нас участниками Славы Божией, усыновив Ему человека, некогда отвергшегося любви Отчей. Поэтому Христос для всех верующих в Него становится Начальником жизни ( Деян. 3:15 ), Начальником умерших ( 1Кор. 15:20 ), Новым Адамом , приводящим в жизнь вечную ( 1Кор. 15:22 ). С Воскресением Христовым воскресла на земле святая истина и посрамилась всякая ложь. Долгим и томительным было время ветхозаветного ожидания пришествия Спасителя. Но когда, наконец, пришел в этот мир Господь – Сама Истина, мир Его не познал. Пришел к своим, и свои не приняли Его ( Ин. 1:10–11 ). Над Истиной надругались, предали мукам и пригвоздили ко Кресту. Но воскрес Христос, а с Ним – вся правда и добродетель. Воскрес Христос – и положил начало новой жизни, начало новому человеку. Воскресение Христово является настолько важным событием, что святой апостол Павел указывает на него как на критерий истинности всего христианского учения: Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша ( 1Кор. 15:14 ). |
| Песн.1:1. Да лобжет мя от лобзаний уст Своих: яко блага сосца Твоя паче вина, Песн.1:2. и воня мира паче всех аромат. Миро излияное имя Твое. Сего ради отроковицы возлюбиша Тя. Песн.1:3. Привлекоша тя: в след Тебе в воню мира Твоего течем. Введе мя Царь в ложницу Свою: возрадуемся и возвеселимся о тебе, возлюбим сосца твоя паче вина: правость возлюби тя. Вы, которые, по совету Павла, как нечистого какого одеяния, совлеклись «ветхого человека с деянми» и похотями «его» (Кол. 3:9) и чистотою жизни возложили на себя светлые одежды Господа, какие показал Он на горе преображения, лучше же сказать, облечены в Самого Господа нашего Иисуса Христа, в Его ризу — любовь, и сообразуетесь Ему в бесстрастии и во всем Божественном, выслушайте тайну Песни песней, войдите во внутренность чистого брачного чертога, убеленные чистыми и нескверными мыслями, чтобы кому-либо, привлекши за собою страстный и плотский помысл, и не имея на себе одеяния совести, приличного Божественному браку, не быть связанным собственными своими помыслами, и чистые гласы Жениха и невесты низведя до скотских и неразумных страстей, а чрез них, покрыв себя срамными представлениями, не быть изверженным из сонма веселящихся на браке, радость брачного чертога обменяв на скрежет зубов и на плач. О сем свидетельствую, намереваясь коснуться таинственного торжества, изображенного в Песни песней. Ибо описанными здесь действиями душа некоторым образом уготовляется в невесты для бесплотного, духовного и невещественного сочетания с Богом. «Иже всем хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2:4), указует здесь самый совершенный и блаженный способ спасения, именно посредством любви. Ибо иным бывает спасение и посредством страха, когда удаляемся от зла, взирая на угрозы наказанием в геенне, а иные преспевают в добродетели по упованию награды, предоставленному жившим благочестиво, приобретая доброе, не по любви, но по ожиданию воздаяния. Но кто стремится душею к совершенству, тот гонит от себя страх, потому что такое расположение — не по любви оставаться при господине, но не бежать от него по страху бичей — свойственно рабу; сей же презирает и самые награды, чтобы не показалось, будто бы награде отдает предпочтение пред Самим Дарующим пользу, напротив того, от всего сердца, от всей души и силы любит не другое что из подаваемого Им, а Его Самого, то есть, самый источник благ. |
| 1. Характеристику, данную эстонскому расколу митрополитом Александром и членами Синода, нельзя не признать изложенною очень смягченно. Правда, конечно, что эстонская иерархия пошла на раскол под давлением тогдашних политических обстоятельств (и, вероятно, еще более под давлением политических деятелей) и вопреки желанию православной паствы. Правда и то, что имя Святейшего Патриарха Тихона по-прежнему возносилось митрополитом Эстонским (конечно, лишь до кончины Святейшего 25 марта/7 апреля 1925 г.), а «в храмах Эстонской Церкви не переставали возносить молитвы о Русской Церкви и поминать ее святых». Но не подлежит сомнению и то, что из двух сторон, образовавшихся вследствие раскола: с одной стороны, Московская Патриархия, а с другой, отколовшиеся от нее Латвийская, Польская, Финляндская Церкви и эмигрантские группы в Европе, Америке и пр. – Эстонская Церковь все время неизменно держалась второй стороны, а не первой. Наиболее яркие примеры. А) По смерти архиепископа Латвийского Иоанна (Поммера) управление церковной Латвией Московская Патриархия поручила митрополиту Елевферию. Вопреки этому поручению латвийские политики приглашают Эстонского митрополита и он отнюдь не отказывается. Б) Хиротония нового Латвийского митрополита была грубым нарушением канонических прав Московской Патриархии и вместе вызывающей демонстрацией против Русской Церкви вообще. И среди совершителей хиротонии мы опять видим эстонских архиереев, хотя ни в первом, ни, в особенности, во втором случае участвовать им никакой необходимости не было: приехавшие греки совершили бы хиротонию и без эстонцев. Не будем доискиваться других примеров, чтобы показать, что Церковь Эстонская держалась раскола не в теории только, но и весьма практически, активно. Этой подробностью и нужно дополнить покаяние, принесенное Преосвященным митрополитом Эстонским и Синодом. Посему, имея полную уверенность, что такое добавление благодушно приемлется кающимися, предписать Преосвященному митрополиту Литовскому – экзарху Эстонии еще раз посетить г. Таллинн и по соглашению с Преосвященным митрополитом Эстонии совершить совместное с ним, с членами Синода и др. представителями православного духовенства Эстонии Божественную литургию, перед началом которой прочитать употребляющуюся у нас в таких случаях молитву и передать от Матери Церкви лобзание о Христе мира и любви воссоединяющимся как присутствующим в храме, так и отсутствующим. |
| Год издания сороковой О приветствиях Поучение в неделю 13-ю по Пятидесятнице Целуйте друг друга лобзанием святым ( 1Кор. 16: 20 ). Сии апостольские слова, обращенные к Коринфским христианам, составляют заключительную часть сегодняшнего апостольского чтения. Целуйте значить: приветствуйте. Приветствиями обыкновенно выражается благожелание при свидании с кем-либо или при расставании, также поздравление с тем или другим полученным благом. Есть приветствия духовные, религиозные, и есть приветствия житейские. Апостол как сам имел обычай обращаться к людям с духовными приветствиями, так и от них требовал того же. Так как спасение души есть главное благо и потому должно быть главною целью наших стремлений, то все его приветствия суть не что иное, как выражения желания этого блага другим. Достигнуть этого блага не иначе можно, как при помощи благодати Божией, под условием преуспеяния в духовной жизни. Потому все свои послания Апостол начинает желанием благодати, потребной для успехов в вере и благочестии, и духовного мира. Приветствие благодатью и миром часто слышится в церковных службах. Оно исходит из уст священнослужителя и сопровождается тем же приветствием со стороны верующих. Подобное благожелание следовало бы нам выражать в наших приветствиях и вне богослужения. Всякий христианин, если он не стыдится своего христианского звания, мог бы приветствовать каждого словами: «милость Божия да будет с тобою», – «спаси тебя Христос». К сожалению, подобные приветствия очень немногие употребляют, а произносят только житейские благожелания, именно желают другим здоровья, долголетия, счастья, удачи в делах, веселья, доброго дня и тому под. Все земные благожелания, такие, которые можно слышать и от неверующих. Конечно в них нет ничего предосудительного, потому что блага, составляющие предмет житейских благожеланий, вожделенны сами по себе, преимущественно же в связи с духовными благами. Так здоровье нужно, как условия для подвигов покаяния и благочестия, насколько в этих подвигах участвует тело. |
|
|
