Оригинальный текст А. п. неизвестен. Поиски произведения, к-рое называлось бы «А. п.», начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании к-рой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому († 235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: «Περ χαρισμτων ποστολικ παρδοσις» (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым «ποστολικ παρδοσις». В кон. XIX - нач. XX в., с открытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: «Синодоса» (др. название - «Египетские церковные постановления»; греч. оригинал утрачен, известны копт.- саидическая (древнейшая, ок. 500) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (сборник лат. переводов неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 - по Б. Ботту), «Эпитомы» (V в.?; содержит переработку VIII кн. «Апостольских постановлений»), «Завещания Господа нашего Иисуса Христа» (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), «Канонов Ипполита» (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем и Р. Г. Коннолли путем выделения из «Синодоса» и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как «κ»), т. о., «Синодос» состоит из «Канонов святых апостолов» (III в.), «κ» и переработанной VIII кн. «Апостольских постановлений» (ок. 380); Веронский палимпсест - из «Дидаскалии апостолов» (III в.), «Канонов св. апостолов» и «κ»; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты «κ». Этот текст «κ» и получил название «А. п.», поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным «ποστολικ παρδοσις» сщмч. Ипполита Римского ( Бубуруз. С. 182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста ( Hanssens. P. 171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста «κ» не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии А. п. не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию А. п. сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. Сб. 5. С. 283-296). При цитировании А. п. обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция А. п. (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение ( Hanssens. P. 6-30). Вопрос авторства А. п.

http://pravenc.ru/text/Апостольское ...

Оригинальный текст Апостольского предания неизвестен. Поиски произведения, которое называлось бы " Апостольское предание " , начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании которой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому (+235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: " peri harismaton apostolike paradosis " (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым " apostolike paradosis " . В кон. XIX - нач. XX в., с октрытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: " Синодоса " (др. название - " Египетские церковные постановления " ; греч. оригинал утрачен, известны копт. - саидическая (древнейшая, ок. 500 г.) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (лат. переводы неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 г.- по Б. Ботту (B. Botte)), " Эпитомы " (V в.?; содержат переработку VIII кн. " Апостольских постановлений " ), " Завещания Господа нашего Иисуса Христа " (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), " Канонов Ипполита " (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем (E. Schwartz) и Р.-Г. Конноли (R.-H. Connolly) путем выделения из " Синодоса " и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как " k " ), т.о. " Синодос " состоит из " Канонов св. апостолов " (III в.), " k " и переработанной VIII кн. " Апостольских постановлений " (ок. 380 г.); Веронский палимпсест - из " Дидаскалии апостолов " (III в.), " Канонов св. апостолов " и " k " ; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты " k " . Этот текст " k " и получил название " Апостольского предания " , поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным " apostolike paradosis " сщмч. Ипполита Римского (Бубуруз. С.182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста (Hanssens. P.171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста " k " не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии Апостольского предания не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию Апостольского предания сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. 5. С.283-296). При цитировании Апостольского предания обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция Апостольского предания (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение (Hanssens. P.6-30).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

(Малоизвестный памятник права Греческой церкви XV века) Сообщаемый ниже памятник церковного права не относится к числу совершенно неизвестных. Канонисты знают его, и в отечественных трудах по церковному праву даже имеются на него ссылки 1 . При всем том, как отмечено нами в заглавии, издаваемые теперь канонические ответы – именно памятник «малоизвестный», – малоизвестный, не смотря даже на то, что отчасти он и опубликован в печати. Последнее сталось во времена очень давние от нас – еще в 1574 г. Изданы тогда были эти ответы не самостоятельно, а в виде особого приложения к книге, напечатанной в Венеции и озаглавленной – « θεαλειτουρη α μετ ξηγ σεων... " 2 . Столь далекая давность настоящего издания сама собою говорит о его редкости и малодоступности в наше время. А если при этом принять во внимание, что оно – издание греческое, напечатанное на чужбине, в Венеции и, наконец, посвящено специальной практической цели, то так следует тем более. И действительно, по заявлению столь компетентного знатока памятников церковного права и их изданий, как покойный проф. А. С. Павлов , – указываемое издание, с точки зрения помещенных при нем ответов митр. Иоасафа, представляет документальный памятник последних – более редкий, чем их рукописные списки 3 . Вот почему, не смотря на наши старания, мы не имели возможности видеть это издание. Уже одна безусловная редкость, – почти полное отсутствие отмечаемого издания – дает некоторое право сказать, что предполагаемые теперь ответы – собственно не известны в печати. Но сверх того, так можно смотреть, руководясь и другим, более веским фактом. – Предполагают, как напр. проф. Павлов, что при том же венецианском издании литургии ответы Иоасафа изданы вполне... Так ли это? Думаем, что нет. В предисловии к этому изданию наших ответов говорится буквально так: » Προσεθμεθα δ κα πρς τ τλει το βιβλου τιν ς ποκρσες ναγκαιοττας το κρου. ωσαφ μητροπολτου. φσου πρς τινα. Γεργιον ερα Δραζνον, νο ρα τ ντι θεοσεβστατον " 4 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alma...

памятника введено в научный оборот 1-м издателем полного текста «З. И. Х.», католич. Антиохийским патриархом Игнатием Ефремом II Рахмани, к-рый обнаружил его в ряде сир. рукописей. Однако, несмотря на то что это наименование отражает композиционные особенности «З. И. Х.» (в его основе - существенно переработанный текст более древнего литургико-канонического памятника, «Апостольского предания» , положения к-рого включены в контекст наставлений, данных апостолам Самим Господом Иисусом Христом прежде Вознесения), в действительности слова о «Завете Господа» в исследовавшихся Рахмани рукописях относились не непосредственно к этому тексту, а к более объемному сборнику литургико-канонических памятников, известному под названием «Климентово Восьмикнижие» (об этом говорит монофизитский патриарх Кириакос (793-817) - R ü cker A. Das dritte Buch der Memre des Kyriakos von Antiochien und seine Väterzitate//Oriens Chr. Ser. 3. 1934. Bd. 9. S. 114-115). Рахмани же посчитал, что так называются только первые 2 книги этого сборника (к-рым он и дал титул «З. И. Х.»), поскольку др. книги были хорошо известны по отдельности, под собственными названиями: «Апостольский церковный чин» и последняя (VIII) кн. «Апостольских постановлений». Некоторым аргументом в пользу решения Рахмани может служить то, что в одном из писем Севира Антиохийского (512-518) упоминается литургико-канонический памятник (διατξις), также обозначенный как «Завет Господа» (см.: Brooks E. W. The Sixth Book of the Select Letters of Severus, Patriarch of Antioch. Oxf., 1904. Vol. 1/2. P. 482; Vol. 2/2. P. 426). В частности, Севир указывал на раздел, касающийся времени совершения Евхаристии . По мнению Х. Кауфхольда, Севир ссылался на «З. И. Х.» как на отдельный памятник, а не на «Климентово Восьмикнижие» ( Kaufhold H. Welche Rechtsquellen kannte Patriarch Severos von Antiocheia (512-518)?//Ius canonicum in oriente et occidente: FS. C. G. Fürst zum 70. Geburtstag/Hrsg. H. Zapp, A. Weiss, S. Korta. Fr./M., 2003. S. 259-274).

http://pravenc.ru/text/182427.html

Содержание Предисловие История Номоканона Глава 1. История Номоканона, как памятника греческого церковного права Глава II. История Номоканона в церквах славянских и преимущественно в русской Номоканона часть первая (литургико-каноническая) Номоканона часть вторая (чисто каноническая) Дополнения и поправки Приложения К вопросу о хронологическом и материальном отношении между номоканоном Постника и 102-м правилом Трульсского собора II. Оглавления и предисловия к южно-русским изданиям Номоканона III. Сравнительная таблица порядка статей номоканона в нынешних официальных изданиях его и в прежних, до-Никоновских, вместе с дополнениями («приложениями»), отличающими эти последние издания от нынешних и не указанными в наших примечаниях под текстом статей по принадлежности IV. Две грамоты патриарха Иеремии II о том, чтобы при крещении был один восприемник     Предисловие Первое издание предлагаемого труда вышло в 1872 году в Одессе и вскоре разошлось до последнего экземпляра, которых, впрочем, было очень немного – всего 400. Настоящее издание мы назвали не вторым, а «новым, от начала до конца переработанным». Это – не похвальба, не реклама, а действительный факт, о котором мы заявляем с полною уверенностью, что он признан будет всяким, у кого имеется под руками первое издание и кто примет на себя труд хотя бегло сравнить его с настоящим. Со своей стороны мы укажем только на более крупные отличия этого нового издания от прежнего. Во-первых, вся история Номоканона, как памятника греческого, южнославянского и русского церковного права, написана нами вновь с привнесением сюда не малого числа фактов, остававшихся прежде нам неизвестными. Во-вторых, тексты Номоканона, греческий и славянский, предлагаются теперь в новом виде. Прежде всего, они дополнены первою составною частью Номоканона, изначала к нему принадлежавшею, т. е. чинопоследованием исповеди и сопровождающими его наставлениями духовнику о наложении епитимий на кающихся. Эта первая или вводная часть Номоканона, впервые отделенная от него в Никоновском издании Требника 1658 года, так тесно связана с второю, т.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

Критика А.И.Алмазов . Проклятие преступника псалмами (Ψαλμοκατρα). К истории суда Божьего Греческой церкви. Одесса 1912. Стр. 84. Перу автора настоящего исследования, известного своими трудами литургико-канонического содержания, профессора Новороссийского университета А.И. Алмазова принадлежит длинный ряд ранее вышедших в свет весьма ценных сочинений 1 , написанных им главным образом на основании изучения греческих литургико-канонических рукописей. При занятиях этими рукописями, А.И. Алмазов ознакомился, между прочим, с двумя памятниками «отлучательного» моления или проследования, материалом для молитвенных формул которого обязательно служили псалмы 2 . Бывают случаи, когда, за недостаточность фактических данных, суд лишен возможности с точностью установить истину по рассматриваемому им делу. Вместе с тем, и устанавливая истину, суд однако, иногда становится в невозможность воздать должное преступнику и вообще правонарушителю, за сокрытием последнего. Потребность и в подобных случаях так или иначе – и достигнуть истины, и осуществить правосудие, как известно, в давно минувшие дни породила верование в целесообразность применения здесь различных форм так называемого «суда Божьего». С церковной точки зрения, и для тех случаев, когда правонарушитель отсутствует в наличности и совершенно скрылся, мыслимо вероятная возможность – и обличать его, и воздать ему должное способом исключительным, хотя несколько и напоминающим другие церковные формы суда Божьего в тесном смысле, но только более общего характера. Таким способом могло пониматься моление Церкви об открытии преступника, но только моление, специально назначенное для такой цели. Практиковался он не в виде простого моления об открытии преступника, но в связи с провозглашение отлучения его от Церкви, а точнее – в связи с проклинаемой его Церковью . Вместе же с этим проклятием возносилось и пламенное моление о жесточайшем и всеобъемлющем наказании преступника и о поражении его всяческими, внутренними и внешними, недугами, которые свидетельствовали всем о нём, как о преступнике и невольно вызывали бы его на самообличение и самообъявление о совершенном им преступном деянии (стр. 1–3).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Krasnoz...

А. п. состоят из 8 книг, включающих материалы канонического, литургического и дисциплинарного характера, и представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I-III вв.; кроме того, содержат нек-рые оригинальные тексты. Названия книг: I - О мирянах, II - О епископах, пресвитерах и диаконах, III - О вдовицах, IV - О сиротах, V - О мучениках, VI - О расколах, VII - Об образе жизни, благодарении и христ. посвящении, VIII - О дарованиях, рукоположениях и церковных канонах; содержание книг шире этих названий. Книги I-VI являются переработкой всего текста «Дидаскалии» (1-я пол. III в.); они были использованы при реконструкции греч. текста «Дидаскалии», сохранившейся в переводах на сир. и др. языки ( Funk. Didascalia). Гл. 1-32 VII кн. включают достаточно сильно переработанный (по сравнению с «Дидаскалией») текст «Дидахе» (посл. четв. I в.), в гл. 33-49 помещены различные литургические тексты (кроме гл. 46, где перечисляются первые епископы важнейших городов, поставленные апостолами), частично заимствованные из Библии, частично не встречающиеся в более ранних памятниках. Гл. 1-2 VIII кн. предположительно содержат текст литургико-канонического памятника 1-й трети III в., отождествляемого с утраченным «Апостольским преданием о харизмах [дарованиях]» (J. Magne); порядок тем в гл. 3-45 точно соответствует порядку тем в «Апостольском предании» (III в.), с к-рым тем не менее в отличие от «Дидаскалии» и «Дидахе» указанные главы А. п. редко обнаруживают текстуальное сходство; в 47-й гл. помещены 85 Апостольских правил ( Metzger. T. 1. P. 15-24); небольшая гл. 48 является заключением. Кроме библейских книг в А. п. часто цитируются различные апокрифические деяния, а также подлинные и псевдоэпиграфические послания сщмч. Климента Римского ( ок. 101) (Ibid. P. 24-30). Лит. цельность А. п. доказывает единство памятника, составитель к-рого попытался согласовать между собой все указанные источники, однако в тексте остались небольшие противоречия: согласно II кн., лобзание мира на литургии предшествует мирной ектении (57. 17), а согласно VIII - следует за ней (11. 9); об ап. Иакове, брате Господнем (см. Иаков Праведный ), в ряде мест говорится как о живом (II 55. 5; VI 12-14; VIII 4. 1), но дважды (V 8. 1; VII 46. 2) - как об умершем. Авторство и датировка

http://pravenc.ru/text/Апостольские ...

1. Алексей С. Павлов сын причетника томской епархии (родился в 1832 году). По окончании воспитания в Тобольской Семинарии, как даровитый питомец ее, он поступил в 1854 г. для довершения образования в Казанскую духовную Академию. С умом острым, при темпераменте живом и увлекающемся, талантливый А. С. Павлов хотя и выдвинулся из среды своих сотоварищей по академии 1 и занял в списке 7 курса первое место, но не был оставлен при Академии бакалавром. Причины этого обстоятельства кроются, во-первых, в нерасположении нового ректора Академии арх. Агафангела 2 , вообще, и лично к А. С. Павлову , в частности, за его студенческие увлечения и живой темперамент 3 и, во-вторых, в желании ректора видеть в академической корпорации молодых людей с наклонностями к монашеству, на что Алексей Степанович не подавал никаких надежд. Назначенный, по окончании курса в Академии, преподавателем общей и русской церковной истории в Казанскую духовную Семинарию, Алексей Степанович, однако же, не оставался в Семинарии и одного года и был перемещен в Академию 11 марта 1859 года бакалавром по кафедре канонического права и литургике, так как желательных кандидатов не было на лицо. Но «литургика, по замечанию П. В. Знаменского , бывшего одним из первых слушателей А. С. Павлова , не смотря на множество совершенных им работ по этому предмету 4 , была у него менее любимой наукой, и разрабатывалась им менее самостоятельно, чем каноника» 5 . Главным толчком к самостоятельным изысканиям в области канонического права вообще и русско-византийского права в частности послужило богатое собрание канонических сборников в рукописях Соловецкой библиотеки, переданной в ведение Казанской Академии 6 . С увлечением отдавшись их всестороннему изучению на первых порах своей службы в Академии, Алексей Степанович заложил здесь прочные основания тому научному и богатому запасу сведений по излюбленной специальности, которым он мастерски пользовался всю свою не кратковременную жизнь, и который он не успел исчерпать и до самого конца, несмотря на свою необыкновенно плодовитую деятельность. Доказательством для сего может послужить ряд статей, напечатанных в «Византийском Временнике» за 1895 и 1896 годы, и множество материалов для предположенной, но не осуществившейся 2 части «Памятников древнерусского канонического права». Что же касается прямых и очевидных результатов его увлечения и серьезного занятия каноническими памятниками на первых порах его службы, то они сказались в целом ряде изданий новых и неизвестных памятников, как, напр. «Церковно-судебные определения Киприана, митрополита новгородского» (Прав. Соб. 1861, т. 3), «Послание старца Елеазарова монастыря к великому князю Василию Иоанновичу» (там же, 1863, т. 1), «Послание Геннадия Новгородского к Московскому собору 1490 г.» (там же), «Три, доселе неизданных, послания князя Андрея Курбского» (там же, т. 3), «Полемические сочинение инока-князя Вассиана Патрикеева» (там же) и «Апокрифическое слово о судиях и властителях» (там же, 1864 г., т.1)

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

21 сентября 2013 г. Вопрос о рясофорном иночестве волнует очень многих, поскольку напрямую касается не только канонического статуса рясофорных иноков, но так же их внутреннего самосознания и понимания своей идентичности. О том, какое место занимает степень рясофора в монашеской традиции, об акривии и икономии применительно к монашескому  и рясофорному постригам доклад иеромонаха Диодора (Ларионова), подготовленный к предстоящей  богословской научно-практической конференции " Монастыри и монашество: традиции и современность " . Не имея возможности в настоящий момент составить полноценное исследование по проблеме рясофорного иночества и его канонического статуса, предлагаю некоторые замечания о духовной и канонической ответственности рясофорных иноков. На мой взгляд, данные замечания уместны в рамках начавшегося обсуждения духовных и канонических проблем, связанных с монашеским статусом, поэтому и вопрос о рясофоре заслуживает внимания как частный случай, поскольку речь, по сути дела, сводится к рассмотрению пункта IV.b проекта «Положения о монастырях и монашестве», в котором сказано: «Иночество (рясофорное послушничество, рясофор). Если это предусматривает внутренний устав монастыря, по благословению епархиального архиерея и при добровольном письменном согласии послушника может быть совершен особый чин облачения последнего в рясу и клобук с возможным изменением имени. Оставление монастыря рясофорными иноками является каноническим преступлением и наказывается епитимией, определяемой епархиальным архиереем по представлению игумена». В дискуссии по этому вопросу были предложены различные точки зрения: с одной стороны, многократно высказывалось пожелание различать «рясофорное послушничество» и «рясофорное иночество», со ссылкой на традицию, согласно которой рясофорное иночество есть первая ступень «единого монашеского пострига» (и здесь под рясофорным иночеством понимается приобретение канонического монашеского статуса), с другой стороны, отмечалось, что рясофорное иночество, то есть постриг по «Последованию одеяния рясы и камилавки», в который вкладывается смысл первой ступени монашества, — явление довольно новое, которое не предусматривалось канонами, а потому облачение в рясофор и не влечёт никакой канонической ответственности. В связи с тем, что вопрос о рясофорном иночестве волнует очень многих, поскольку напрямую касается не только канонического статуса рясофорных иноков, но и в определённой мере их внутреннего самосознания, понимания своей идентичности, существует настоятельная необходимость проанализировать имеющиеся канонические и святоотеческие свидетельства, а также свидетельства, содержащиеся в литургических памятниках, на основании которых можно было бы сделать вывод о том, какое место занимает степень рясофора в монашеской традиции. Дополнительно, на мой взгляд, важно определить, в каком смысле говорится об акривии и икономии применительно к монашескому постригу и рясофорному постригу.

http://e-vestnik.ru/church/otvetstvennos...

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Макаров Е. Е. «Египетский церковный чин» как древнее свидетельство о совершении епископской хиротонии Журнал " Вестник церковной истории " Вопрос о происхождении и значении епископского служения, как и церковной иерархии в целом, продолжает оставаться дискуссионным . Важным аргументом для полемизирующих сторон является свидетельство «Египетского церковного чина» . Особая ценность этого текста состоит в том, что в нем впервые даются конкретные указания о порядке совершения епископской хиротонии и, что особенно важно, содержится соответствующая молитва. Тем не менее, поскольку греческий оригинал памятника неизвестен (за исключением нескольких фрагментов), а сохранившиеся переводы на латинский и ориентальные языки имеют существенные разночтения, восстановление оригинального текста сопряжено с определенными трудностями. Хотя указания «Египетского церковного чина» о совершении епископской хиротонии неоднократно анализировались исследователями, научный консенсус по ряду ключевых вопросов до сих пор не достигнут . Настоящая попытка анализа указаний «Египетского церковного чина» о совершении епископской хиротонии представляется особенно актуальной в контексте недавнего открытия и публикации новой, независимой эфиопской версии текста . Итак, указания, относящиеся к совершению епископской хиротонии в «Египетском церковном чине», занимают главы 2 и 3 целиком, а также 1-2 стихи главы 4 . За исключением молитвы епископской хиротонии, содержащейся в главе 3, этот материал сохранился во всех доступных переводах источника: латинском, коптском (на саидский и бохаирский диалекты), арабском и эфиопском. Эти же указания, но в отредактированном виде сохранились в зависящих от «Египетского церковного чина» литургико-канонических памятниках: Канонах Ипполита , Апостольских постановлениях (VIII) и Завете Господа нашего Иисуса Христа .

http://sedmitza.ru/lib/text/4010528/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010