| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство Валерий Духанин Магия и магизм: как они проявляются в нашей жизни " decoding="" title="" data-ll-status="" > ( 4 голоса: 5.0 из 5) Магия и магизм далеко не одно и то же. Магия – это оккультная практика, а магизм – мировидение, выстроенное по принципам магии. Бывает, человек сроду не занимался магией, однако в своем мировоззрении, поступках, взглядах на жизнь проявляет очевидный магизм. В наши дни в этих понятиях важно разобраться, поскольку часто саму религию понимают как что-то магическое. Попытаемся уяснить, прежде всего, что же такое магия. Магия (лат. magia – колдовство, волшебство) есть совокупность обрядов и действий, ставящих целью влиять на окружающую действительность с помощью таинственных сил. Это заговоры, заклинания, привороты и отвороты, всевозможные сопутствующие ритуалы (например завязывание узлов, написание определенных слов и схем), а также необходимые инструменты: талисманы, ножи, иголки, кости, волосы, кровь, смола, травы и т.п. Обыкновенно к магии обращаются как к удобному подручному средству, не требующему серьезных душевных затрат. Ведь это же так просто – произнести словесную формулу, дунуть, плюнуть и верить, что теперь все изменится. Тем не менее, за самой магией скрывается серьезное мировоззрение (собственно, что и можно назвать магизмом). С ним стоит познакомиться, чтобы понимать ключевые расхождения магизма с христианской верой. В христианстве исповедуется, что в мире все подчинено Божественному Промыслу. Нет ничего, что было бы упущено из мудрой и чуткой заботы Небесного Отца. Даже скорби и беды, даже наши духовные падения попускаются Богом для нашего возможного вразумления. Поэтому достичь подлинного блага можно лишь через личное обращение к Богу. Человек наделен свободой воли, и потому он волен обратиться ко Христу, что бы вокруг него ни происходило (война ли, революция, экономический кризис и т.п.). Магическое же мировоззрение полагает, что нет ни Промысла Божия, ни безусловной свободы, а есть тайная, скрытая сила, невидимо охватывающая все мироздание. |
| Naturaleza e historia ( Ver también: Adivinación Hechicería Magia Satanismo wicca). Es difícil distinguir claramente entre brujería, hechicería y magia... Estas prácticas utilizan medios ocultos que no son de Dios, para producir efectos mas allá de los poderes naturales del hombre. La brujería se adapta a los tiempos modernos y se prolifera aun en los libros populares para niños. Ver: Harry Potter. La brujería es perversa porque recurre a espíritus malignos. Implica un pacto o por lo menos una búsqueda de la intervención de esos espíritus. El ser brujo o bruja se obtiene por vínculos satánicos en los que se entra por una «dedicación,» muchas veces dentro de la familia. La brujería implica la creencia en una realidad invisible a la que el practicante queda atado. Las Sagradas Escrituras y los Padres enseñan que se trata de una entidad diabólica (Dt 18:12). ¿Por qué se recurre a la brujería? La ayuda sobrenatural que ofrece la brujería se busca por diferentes razones. Las principales son: Para hacer daño a quien se odia; para atraerse la pasión amorosa de alguien; para invocar a los muertos; para suscitar calamidades o impotencia contra enemigos, rivales u opresores reales o imaginarios; para resolver un problema el cual se ha convertido en obsesión y ya no importa por que medio se resuelve. Prácticas de los Brujos La brujería data desde los tiempos de la antigua Mesopotamia y Egipto. Así lo demuestra la Biblia como también otros antiguos escritos como el Código de Hammurabi (2000 a.C.). No todos los brujos siguen las mismas prácticas, pero las siguientes son muy comunes entre ellos en la era cristiana. El brujo hace un pacto con el demonio, abjura a Cristo y los Sacramentos, tienen ritos diabólicos en los que hacen una parodia de la Santa Misa o de los oficios de la Iglesia y adoran al Príncipe de las Tinieblas y participan en aquelarres (reuniones de brujos donde hacen sus maledicencias). La brujería está relacionada con el satanismo. Tanto en la brujería como en la magia se encuentran estos elementos: |
| 4) Aun quien examine superficialmente las cosas, ve a simple vista la profunda diferencia de carácter moral que separa los ritos mistéricos de iniciación del bautismo cristiano. Los misterios no han mirado nunca a una reforma moral de sus adeptos; no podían mirar. No consiguieron nunca despojarse del primitivo fondo naturalístico. Falta, por tanto, en ellos también el concepto de la santidad en el sentido ético de conformidad con la voluntad divina. La santidad de las religiones mistéricas es una santidad física que se guarda y se recupera por medio de purificaciones, de lavatorios, de abstención de ciertos contactos. Asi, los órficos se conservaban puros con tales prácticas; pero, contra este concepto, San Pablo proclama que todo es puro para los puros. El cristianismo, en cambio, pidió desde el principio a quien lo abrazaba una substancial pureza interior que detestase toda mancha moral y prometiese seriamente apartarse del pecado en lo sucesivo. Ha sido precisamente por esta alta concepción moral de la vida por lo que, en los siglos III y IV, muchas almas ya iniciadas en las religiones mistéricas del paganismo decadente se sintieron atraídas hacia la luz del Evangelio. 5) Lo que hemos dicho hasta aquí puede servir de respuesta también a aquellos que han creído ver en el bautismo un rito de magia. Con la magia, el ser humano pretendía someter las potestades superiores, los demonios, a su propia voluntad y obligarles, mediante conjuros o procedimientos misteriosos, a realizar obras extraordinarias, prodigios, maravillas. En la institución bautismal ocurre todo lo contrario. No es Dios el obligado por la voluntad del hombre a obrar, sino el ser humano, que, humillado y arrepentido, se somete a Dios y expresa con aquel rito sus buenas disposiciones internas. La Iglesia desde el principio, como hemos visto, ha pedido al candidato esta preparación espiritual de fe y de arrepentimiento: Sí credis ex foto corde licet; y más tarde, en el período del catecumenado, la ha puesto a prueba todavía mejor con los ejercicios penitenciales de los escrutinios. |
| Los orígenes del Rosacruz no tiene nada que ver con la Iglesia de Cristo. Ellos mismos, en sus publicaciones, reclaman que sus orígenes se remontan a las escuelas de misterios, de conocimientos secretos, del antiguo Egipto establecidas durante el reinado de Thumose III, hacia el 1500 antes de Cristo. Su sucesor Amenhotep IV, jefe también de las escuelas de misterios, y que «abolió el politeísmo,» es considerado por los rosacruces como su tradicional Gran Maestro... De Egipto, dicen ellos, La Hermandad se extendió a Grecia y Roma. Después de Cristo, se perpetuó en las sectas gnósticas enemigas irreconciliables del auténtico cristianismo y, durante la «tenebrosa» Edad Media, las misteriosas enseñanzas rosacruz vivieron en clandestinidad, soterradas bajo diversidad de nombres esotéricos. Se fue transmitiendo secretamente hasta su estructuración en le siglo XVII. El Rosacruz a la luz de la Historia: El mismo H. Spenser Lewis forzado por el carácter de seriedad de la Enciclopedia Británica reconoce que los testimonios más antiguos hacen remontar el Rosacruz a 1410. Sin embargo, la crítica histórica hace ver que La Fraternidad Rosacruz no llega más allá de 1614, cuando un teólogo luterano llamado Juan Valentín Andrea publicó en Cassel, Alemania, el folleto titulado « Fama Fraternatis Rosa Crucis.» En el folleto se cuenta la historia de un noble alemán, Christian Rossecreuz (1378–1484), personaje de leyenda sin base histórica, que en sus viajes al Oriente se inició en los misterios de la magia que mezcló con doctrinas cristianas, fundando la Hermandad Rosacruz, en 1408. Andrea se presentaba como heredero de sus secretos que ofrecía al público en su obra. La Rosa y la Cruz eran parte del escudo de la familia Andrea. Vinieron a América en 1694 El folleto tuvo éxito en un mundo hambriento de misterio y esoterismo, y el mismo Andrea, cuando quiso detener la avalancha que había desencadenado, no lo pudo lograr. El Rosacruz se funda, pues, en las enseñanzas de Andrea. La masonería, fundada como Sociedad secreta organizada hacia el 1717, tomó algunos elementos del Rosacruz, como el nombre del grado 18 en el rito escocés, pero es una organización independiente. |
| La respuesta de Instancio y Salviano fue consagrar a Prisciliano como obispo de Avila. Hidacio e Itacio obtuvieron entonces de Graciano un decreto de exilio contra los maniqueos, que aprovecharon contra Prisciliano y sus seguidores. Estos huyeron a Aquitania y posteriormente a Roma y Milán con la intención de lograr el apoyo de Dámaso y Ambrosio, lo que no lograron. Sí consiguieron, no obstante, la revocación del decreto de exilio con lo que Prisciliano e Instancio pudieron regresar a España. Salviano había muerto mientras en Italia. Itacio denunció entonces ante Máximo el usurpador a Prisciliano, y aquél, deseoso de granjearse el apoyo católico, transmitió la causa a un concilio que se celebró en Burdeos el 384. Instancio se vio despojado de su carácter episcopal, mientras Prisciliano, que se negó a asistir, apelaba directamente al emperador. De nada le sirvió porque fue condenado a muerte por inmoralidad y práctica de la magia junto con algunos de sus seguidores, pese a algunos intentos de evitar la pena capital como el de Martín de Tours. Era la primera vez que se condenaba a muerte a un cristiano por herejía, y aquello provocó un enorme pesar incluso en personajes como Ambrosio que se habían negado a recibir a Prisciliano. Itacio fue depuesto e Hidacio dimitió. Los seguidores de Prisciliano seguirían existiendo todavía un tiempo en España y el sur de las Galias. Obras: Hasta finales del s. XIX sólo nos habían llegado los cánones paulinos. I. Dóllinger había propuesto atribuir a Prisciliano los once textos del manuscrito de Würzburd, que fueron editados en 1889 por G. Schepss, lo que resultó una conmoción científica ya que eran de una estricta ortodoxia. H. Chadwick ha aceptado tal identificación, siquiera parcialmente. Esto motivó que Ch. Babut considerara a Prisciliano ortodoxo si bien presa de un rigorismo moral que le granjeó claras antipatías. Tal postura es excesiva pues no se puede descartar una pasión de Prisciliano por la astrología así como una pretensión de recibir inspiraciones divinas dudosamente ortodoxas. |
| El eneagrama fue popularizado en el Occidente por Georges I. Gurdjieff (1870–1949), por su discípulo Piotr D. Ouspensky y, en la década de los 60, por el boliviano Oscar Ichazo. Desde joven, Gurdjieff estaba fascinado con todo tipo de conocimiento esotérico: el ocultismo, la comunicación con los muertos, la magia, las sociedades secretas. En busca de estos conocimientos viajó extensamente y, según él cuenta, encontró la Hermandad de Samouni, fundada en Babilonia unos 2500 años antes de Cristo. Allí obtuvo conocimientos esotéricos que sintetizó con otros adquiridos en sus lecturas y viajes. Para el año 1922 enseñaba «cristianismo esotérico» en París. Según sus discípulos, Gurdjief enseñaba que el eneagrama es un símbolo universal del cosmos y, como tal, es una fuente de conocimiento sobre el cosmos basado en leyes matemáticas. Según él, «todo conocimiento puede ser incluido en el eneagrama y con la ayuda del eneagrama puede ser interpretado. Y en esta conexión, el hombre conoce, es decir, entiende, sólo lo que es capaz de poner en el eneagrama.» Oscar Ichazo, también ayudó mucho a desarrollar el eneagrama. Desde su adolescencia, en la década de los 40, participó en grupos esotéricos buscando técnicas para alterar la conciencia, entre estas, el zen, el sufismo, la Kabbalah, la yoga, el budismo, el confusionismo, el I Ching y las enseñanzas de Gurdjief. En 1964, al salir de un estado de «éxtasis divino» que lo mantuvo una semana en coma, Ichazo decidió dedicarse a enseñar. Eventualmente estableció los «Institutos Arica» en varias ciudades. El entrenamiento en estos institutos incluye preparación y medios para encontrarse con seres superiores y con el «maestro interior» llamado «Tub.» Fue Ichazo el que introdujo en el eneagrama la correlación de sus nueve puntos con nueve tipos de personalidad. Según Ichazo, cada persona nace como «esencia pura,» pero para sobrevivir, se encuentra forzado a desarrollar una personalidad que será su ego. En algún momento entre la edad de los 4 y los 6 años, escoge uno de los 9 patrones básicos de pensamiento. Cada uno de estos patrones de pensamiento está conectado con un patrón de comportamiento. Esta personalidad escogida es la causa de la infelicidad. Entonces, para ser feliz, la persona debe regresar a su esencia, compensando por su «fijación del ego.» Esto se logra cultivando el patrón de pensamiento y comportamiento opuesto y complementario al suyo. Debe hacer ejercicios especiales como meditación y las posiciones de mano al estilo budista (mudras). Como nada de esto tiene fundamento en la razón, Ichazo dice haber descubierto los tipos de personalidad del eneagrama durante uno de sus éxtasis y bajo la influencia de un ángel. |
| Estos tormentos pueden ser mitigados e incluso pueden ser retirados por las oraciones de la Iglesia (Epístola de los Patriarcas orientales, art. 18). “ Mytarstva ” (sufrimientos o pruebas del alma inmediatamente después de la muerte del hombre). (Traducido del ruso por Xenia Sergejew). Vivimos entre una población, que a pesar de ser cristiana, tiene muchos conceptos y opiniones diferentes con relación a la fe. Ello nos obliga, aunque sea a veces, a comentar sobre temas de nuestra fe, cuando surgen y son tratados desde un punto de vista no ortodoxo por personas de otras confesiones, o por personas ortodoxas que han perdido una base ortodoxa firme bajo de sus pies. En las condiciones limitadas de nuestra existencia, como pequeña rama de la Iglesia, desafortunadamente no estamos en condiciones de reaccionar plenamente a tales discursos o de responder a tales preguntas, pero a veces sentimos dentro de nosotros la necesidad de hacerlo. En particular, tenemos el propósito de determinar la opinión ortodoxa sobre el tema de «mytarstva,» que compone el tema, o uno de los temas del libro en inglés cuyo título es «La Mitología Cristiana.» «Mytarstva» son las vivencias del alma cristiana inmediatamente después de la muerte del hombre, tal como lo presentan los Padres de la Iglesia y los Santos cristianos. En los últimos años se hicieron más evidentes ciertos enfoques críticos a una serie de nuestras opiniones eclesiásticas, enfoques que le atribuyen a estas opiniones rasgos primitivos de la visión cósmica, una devoción ingenua, al utilizar palabras tales como «mitos,» «magia» u otras semejantes. En la presente cuestión lo básico es: Nosotros creemos en la Iglesia . La Iglesia es el celeste-terrenal Cuerpo de Cristo, predestinada al perfeccionamiento moral de los miembros de su parte terrenal, y la vida bienaventurada y alegre, pero siempre activa, de sus numerosos miembros en la esfera Celestial. La Iglesia en la tierra glorifica a Dios, une a los fieles y los educa moralmente, para ennoblecer y elevar la vida terrenal misma, tanto personal de sus hijos, como la comunitaria; y principalmente, para ayudarles a lograr la vida eterna en Dios, a alcanzar la santidad sin la cual «Nadie verá al Señor» (Heb. |
| 5. Adhuc addam: ecce obiit uerbi gratia infans sub uberum fontibus, puta nunc puer inuestis, puta uesticeps, qui tamen octoginta annos uicturus fuisset. Hos praereptos ut anima eius hic post mortem transigat, quale est? Aetatem enim non potest capere sine corpore, quia per corpora operantur aetates. Nostri autem illud quoque recogitent, corpora eadem recepturas in resurrectione animas in quibus discesserunt. 6. Idem ergo sperabuntur et corporum modi et eaedem aetates, quae corporum modos faciunt. Quo ergo pacto potest infantis anima hic transigere praerepta tempora, ut octogenaria resurgat in corpore mensis unius? Aut si hic necesse erit ea tempora impleri quae fuerant destinata, num et ordinem uitae, quem sortita sunt tempora pariter cum illis hic destinatum, pariter hic anima decurret, ut et studeat ab infantia pueritiae delegata et militet ab adulescentia iuuentae excitata et censeat a iuuenta senectae ponderata, et fenus exprimat et agrum urgeat, nauiget litiget nubat laboret aegritudines obeat et quaecumque illam cum temporibus manebant tristia ac laeta? 7. Sed haec sine corpore quomodo transigentur? Vita sine uita? Sed uacua erunt tempora solo decursu adimplenda. Quid ergo prohibet apud inferos ea impleri, ubi perinde nullus est usus illorum? Ita dicimus omnem animam quaqua aetate decesserit, in ea stare ad eum diem usque, quo perfectum illud repromittitur ad angelicae plenitudinis mensuram temperatum. 8. Proinde extorres inferum habebuntur quas ui ereptas arbitrantur, praecipue per atrocitates suppliciorum, crucis dico et securis et gladii et ferae; nec isti porro exitus uiolenti quos iustitia decernit, uiolentiae uindex. Et ideo, inquies, scelestae quaeque animae inferis exulant. Alterum ergo constituas, compello, aut bonos aut malos inferos: si malos placet, etiam praecipitari illuc animae pessimae debent; si bonos, cur idem animas immaturas et innuptas et pro condicione aetatis puras et innocuas interim indignas inferis iudicas? LVII. 1. Aut optimum est hic retineri secundum ahoros aut pessimum secundum biaeothanatos, ut ipsis iam uocabulis utar quibus auctrix opinionum istarum magia sonat, Ostanes et Typhon et Dardanus et Damigeron et Nectabis et Berenice. |
| h) Adversus magiam La Crónica de Seert habla de un libro contra la magia; Ebedjesu, de dos, y Focio, de tres. Este último suministra más información sobre su título exacto y sobre su contenido, que iba dirigido contra el zoroastrianismo: «Se leyó el opúsculo de Teodoro Sobre la magia persa y en qué difiere de la religión, en tres libros. Los dedica a Mastubio, obispo sufragáneo. venido de Armenia. En el primer libro se explica la execrable doctrina de los persas, introducida por Zarades [Zoroastro] acerca de Zuruam [Zervan], de quien dice que es el origen de todas las cosas y a quien llama Fortuna, y cómo éste, habiendo ofrecido una libación para engendrar a Hormisdas, engendró a Hormisdas y a Satanás. Acerca de la mezcla de sangre que hicieron ellos. Habiendo expuesto con palabras claras la impía y vergonzosísima doctrina, la refuta en el libro primero. En los otros dos libros trata de la fe cristiana, empezando por la creación del mundo y llegando también rápidamente a la gracia. Se cree que éste es Teodoro de Mopsuestia, pues menciona con aprobación la herejía de Nestorio, especialmente en el libro tercero. También habla tontamente de la restitución de los pecadores a su estado primitivo» (Bibl. cod. 81). Nada de esta obra. i) Liber margaritarum Este Libro de perlas, según los dos catálogos, era simplemente la colección de sus cartas. Facundo (599BC) nos ha conservado un fragmento de la segunda carta que dirigió a Artemio, presbítero de Alejandría. En la Doctrina Patrum (ed. Diekamp, p.305–6) se encuentran tres citas de una carta a Domnus. No se conserva nada más. k) Adversus allegoricos El único fragmento que nos ha conservado Facundo (Pro def. 3,6) da a entender que los cinco volúmenes de su Contra los alegoristas iban dirigidos contra Orígenes. No queda nada de su libro Sobre el lenguaje oscuro (De obscura locutione), que, al parecer, era una explicación de pasajes difíciles de la Escritura. Tampoco queda nada del tratado Sobre la legislación (De legislatione). |
| No creen en la revelación cristiana sino en un dios y una diosa Divinizan la naturaleza y le rinden culto. No creen en el demonio ni en la tentación Siguen el lema: «Haz lo que quieras mientras no dañes a nadie» (concepto peligroso cuando no se tiene una conciencia bien formada en la moral). Creen en la Reencarnación. La superstición: Usan amuletos y talismanes pensando que las piedras y otros elementos naturales tienen poderes sobre sus vidas. Los sitios de Internet dedicados a la wicca revelan claramente la naturaleza neo-pagana de esta religión. Rezan a divinidades paganas, abundan en ellos las invitaciones a consultas psíquicas (adivinación), encantaciones (ofrecen encantaciones para todo: amor, dinero, salud, protección, suerte...), el voodoo y la magia. Los practicantes de la wicca proponen que con estas prácticas se pueden conseguir fines buenos, tales como evitar el divorcio, reunificar familias, conseguir trabajo, etc. Proponen sus enseñanzas y prácticas como una alternativa más eficaz que el cristianismo para resolver los problemas de la vida. Las «iglesias» wicca Existen «iglesias» wicca. Una de estas es la «Universal Life Church» (Iglesia Vida Universal – wicca) de Modesto, California, que se describe así misma de esta manera: La Iglesia Vida Universal incluye a todas las personas pacíficas. Tenemos una doctrina muy simple: «Haz solo aquello que es correcto.» Mientras no viole los derechos de otros, entendemos que es el derecho y la responsabilidad del individuo determinar pacíficamente lo que es correcto. Nosotros estamos a favor de la libertad religiosa, que incluye ser libres de la autoridad de la Iglesia como también de la autoridad del gobierno» La Iglesia Vida Universal incluye personas de todas las tradiciones y caminos espirituales. No excluimos a nadie. Entre nuestros ministros se incluyen paganos, neo-paganos, Wicca, cristianos, budistas, taoístas, hindúes, judíos y muchos otros cuyas creencias individuales no conforman nítidamente con las enseñanzas de ninguna otra iglesia. Nuestra doctrina nos permite dar la bienvenida a todos, y para todas las personas que pacíficamente compartan en hermandad y espiritualidad, sin consideración de que divergentes puedan ser nuestros caminos. Análisis |
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