| 1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского. 2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви). Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря. В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира. Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России. Армянская Церковь. Диалог — Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами? — Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей. |
| Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.). IV Вселенский Собор в Халкидоне Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха, но это изменение стилистики, не затрагивающие сути монофизитского вероучения. Работы их современных богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. – Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов? – Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы: 1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского. 2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви). Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря. |
| После того как Салах ад-Дин в 1187 г. отбил город у крестоносцев, католики потеряли свое привилегированное положение у Гроба Господня. Однако и желание византийского императора о возвращении храма в безраздельную собственность православной церкви также не было удовлетворено. При Айюбидах и мамлюках картина христианского присутствия у Св. мест еще более усложнилась: «греки» (как называют источники полиэтничный клир православного Иерусалимского патриархата) обладали базиликой Воскресения, одним из главных элементов храмового комплекса Св. Гроба, а также рядом других участков храма. Как отдельное сообщество в рамках православной церкви выступали грузины, имевшие в храме собственные владения. Среди монофизитских общин, представленных у Гроба Господня, доминировали эфиопы, пользовавшиеся привилегированным статусом в Мамлюкском государстве и получавшие щедрую милостыню от эфиопских царей. Прочными позициями обладали армяне, владевшие в Иерусалиме огромным монастырем св. Иакова и многими участками храма Св. Гроба. Католики, похоже, утратившие свои владения в Палестине при Бейбарсе, в 1333 или 1335 г. обрели возможность вернуться в Св. землю. По ходатайству арагонского короля, францисканские монахи получили во владение монастырь на горе Сион, а также ряд престижных участков у палестинских мест поклонения. Помимо упомянутых этно-конфессиональных групп, в храме Св. Гроба имели участки копты, сиро-яковиты и несториане, позже свои алтари появились у маронитов (с XIV в.) и сербов (с XV в.). 1343 В раннеосманское время несторианская община Иерусалима постепенно вымерла и утратила свои владения в храме, участок же маронитов был поглощен латинянами. Из свидетельств паломников XIV в. складывается впечатление, что сам Кувуклий Св. Гроба был общехристианским достоянием и не принадлежал ни одной из конфессий. 1344 Главный иерусалимский праздник, ритуал обретения Благодатного огня в Великую Субботу проводил в XIV–XV вв. православный патриарх, от которого Огонь получали главы остальных исповеданий. 1345 |
| В мамлюкскую эпоху св. места Иерусалима оставались объектом совместного владения и соперничества неск. христ. исповеданий. «Греки» (как называют источники полиэтничный клир ИПЦ) сохраняли владение базиликой Воскресения и рядом др. участков храма Гроба Господня. Как отдельное сообщество в рамках правосл. Церкви выступали грузины, имевшие в храме собственные владения. В XV в. небольшой участок в храме получили сербы. Среди монофизитских Церквей у Гроба Господня преобладали эфиопы, пользовавшиеся привилегированным статусом в мамлюкском гос-ве и получавшие щедрую милостыню от эфиоп. царей. Прочными позициями обладали армяне, владевшие в Иерусалиме мон-рем св. Иаковов и мн. участками храма Гроба Господня. Небольшие участки имели копты, сиро-яковиты и несториане; с XIV в. свой алтарь появился у маронитов. Католики, к-рые скорее всего утратили владения в Палестине при Бейбарсе, в 1333 или 1335 г. обрели возможность вернуться в Св. землю. По ходатайству арагонского короля францисканские монахи получили во владение мон-рь на горе Сион, а также ряд др. участков у палестинских св. мест (Хожение архим. Агрефения. 2005. С. 267-268; Хождение Игнатия Смолнянина. 1887. С. 18-19; Прокофьев. 1971. С. 30-31; Хожение гостя Василья. 1884. С. 9-10; Порфирий (Успенский), еп. Книга бытия моего. СПб., 1896. Т. 3. С. 256-257; Баумгартен. 1794. С. 133, 136-139; The Pilgrimage of Arnold von Harff. 1967. P. 203-204). Конец XV в. представляет собой один из самых малоизученных периодов истории ИПЦ. Нет уверенности не только в датах правления патриархов, но и в персоналиях. После падения Византии и Сербии сокращаются связи Палестины с балканским миром. Единственным исключением было номинальное участие ИПЦ в К-польском Соборе 1484 г., к-рый окончательно отверг Флорентийскую унию и подтвердил вероучительное единство правосл. мира. В нач. 80-х гг. XV в., в ходе подготовки к Собору, Ближ. Восток посетил митр. Даниил Эфесский. Он провел переговоры с Александрийским и Иерусалимским патриархами, а также составил описание Св. земли. На Соборе Даниил выступал в качестве экзарха Иерусалимского патриарха ( Пападопуло-Керамевс. 1893). |
| Можно ли сказать, что орос Халкидонского собора решил христологическую проблему? Разумеется, нет. Как и все выверенные, умозрительные формулы, решая одни проблемы, орос создал новые. В действительности отцы Халкидонского собора сознавали ограниченность всякого догматического определения – в том числе и своего собственного. Они не только отрицали, что внесли в него что-то новое, и настаивали, что их единственным намерением было следовать святым отцам и пророкам; они также открыто заявляли о невозможности исчерпывающе передать словами смысл тайны. Именно в этом значение знаменитых четырех отрицательных наречий, включенных в определение Собора: «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно». Несмотря на это превентивное смирение халкидонских отцов, возражения против их терминологии не заставили себя ждать. Действительно, с одной стороны, утверждая, что Христа следует рассматривать «в двух естествах», они использовали слово «естество» в более абстрактном значении, чем это делал свт. Кирилл, для которого термин «естество» означал конкретную реальность и был синонимом ипостаси. С другой стороны, описывая единство как «схождение» в одно Лицо, или ипостась, они недостаточно ясно указали на то, что ипостась эта являлась предсуществующей ипостасью Сына Божия (хотя употребленные ими выражения, восходящие к Кириллу, подразумевали именно такой ход мысли). И, наконец, богословам Халкидонского собора стоило бы большого труда объяснить, каким образом Бог все же оставался Единым Богом, хотя согласно отцам-Каппадокийцам в Нем пребывали три ипостаси и одна природа, в то время как по тексту Халкидонского определения Христос был одной ипостасью, но в двух природах. Эти терминологические проблемы показывают, что было бы ошибочно считать Халкидонский собор заключительным аккордом в христологических спорах. И дело не только в многочисленной оппозиции, возникшей по отношению к определению собора со стороны крупных христианских общин Востока, которые существуют и по сей день и называются (возможно, не вполне корректно) монофизитами (копты, армяне, эфиопы и сиро-яковиты). Формальная и абстрактная терминология, примененная в тексте, не может претендовать на то, чтобы выполнять какую-либо иную функцию, кроме как определить границы, за которыми начинается заблуждение, и указать верный путь для движения богословской мысли. В опыте обоженного человечества, о котором сказано у Афанасия и Кирилла, подлинная, сотворенная Богом человеческая природа и ее свойства не исчезают, а исполняют свое истинное предназначение, данное в момент сотворения, в новом общении с природой божественной. |
| Монофизиты существуют по сей день: армяне, копты, эфиопы, сиро-яковиты. 6. Свидетельства о Божественности Христа При всей кажущейся невероятности того, что Бог стал Человеком, это чудо Боговоплощения для чистых сердцем апостолов и других ближайших учеников Христа не могло не быть очевидным. Прежде всего Господь Сам сознавал Себя Богом и Человеком и об этом учил. Притом такое небывалое откровение исходило из уст Человека, в Котором всегда обнаруживались величайшая правдивость, необыкновенная премудрость и полное бескорыстие. Об истинности учения Христа о Нем Самом, таким образом, прежде всего свидетельствует Его Личность, а потом и само учение, в своей стройности являющее такое единство, приняв часть его, трудно не принять его и в целом. Для уверовавших или даже только начинавших в Него Христос являл и другие свидетельства Богочеловечества. К ним принадлежат чудеса Христовы а также неоднократное свидетельство Бога-Отца и го Духа. О том же свидетельствует тайна зачатия и Рождения Христа, возвещенная евангелистами всем христианам. Но окончательное удостоверение в Божественности своего Учителя апостолы получили в силу Крестной смерти и Воскресения Христа. После сошествия Святого Духа эта вера стала для них истинной, всецело определяющей всю их жизнь. При всем том в признании Божественности Иисуса Христа не было, нет и не может никакого внешнего принуждения, так как эта истина постигается прежде всего сердцем, движимым любовью, любовь же всегда свободна. На вопрос Господа апостолам, не хотят ли и они (по неверию) покинуть Его, апостол Петр ответил: " Господи! К кому нам идти? Ты имеешь глаголы Вечной Жизни, и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога Живого " (Ин.6:68-69). 7. Промыслительное значение основных событий жизни Господа. Зачатие, Рождество и первые годы жизни Спасителя Вся глубина Божественного промышления о нашем спасении раскрывается более всего в основных событиях жизни Господа Иисуса Христа. Зачатие и рождение Господа от Приснодевы Марии и самый образ Пречистой Богородицы указывают, какая чистота и бесстрастность, смирение и жажда Бога требуются для совершенной меры облагодатствования. Одновременно этим свидетельствуется истинность Божества Спасителя. Само же Воплощение Христа обнаруживает предельное Его смирение и самоограничение. Неразрывность любви и смирения была возвещена Пресвятой Девой Марией в Ее песни: " Величит душа Моя Господа " . Нищета Вифлеемской пещеры и яслей также показывает, что величие Божественной любви не связано со славою мира сего и что, бесконечно дорожа свободой человека, Господь влечет его к Себе, не поражая его воображение внешним величием. Но пастухам и мудрецам Востока было дано откровение о Новорожденном Богомладенце, первым - за смирение, вторым - за жажду познания истины. |
| Пребывая в Иерусалиме, епископ Кирилл, согласно данной ему инструкции, старался распространить свое влияние на те церкви, которые в древности отошли от единства Вселенской Церкви, но сохранили свое исповедание, не вступая в унию с Римом. В Иерусалиме со времен глубокой древности существует эфиопский монастырь. В начале шестидесятых годов в нем жило около сорока монахов. Содержался монастырь на средства, получаемые из Эфиопии. Из-за внутренних междоусобий в Эфиопии прекратилась монастырю всякая помощь оттуда. Доведенные до крайности бедностью и нищетой эфиопы попросили покровительства у армян. Это покровительство заключалось в том, что армяне давали эфиопским монахам пишу, а за это получали право служения на святых местах, принадлежащих Эфиопской Церкви. Благодаря тому, что армяне слишком не добросовестно относились к своим обязательствам, эфиопы вышли из-под их покровительства. Новые «благодетели» в лице коптов стали прямо грабить монастырь. Эфиопы попросили покровительства у английского консула. Тот весьма холодно отнесся к ним. Тогда абиссинские монахи стали искать сближения с Русской Духовной Миссией. Они изредка посещали русское богослужение, потом эти визиты участились. Эфиопы стали ходить не только в церковь , но и для различных разговоров с русским епископом. В одно из таких посещений игумен абиссинского монастыря подарил епископу Кириллу эфиопский архиерейский посох. Вскоре после этого игумен попросил у преосвященного Кирилла помощи. Тот сделал монастырю свое пожертвование, но в разговорах почувствовал, что эфиопы что-то недоговаривают. Его предположение оправдалось. В сентябре 1858 года игумен и несколько монахов, придя к преосвященному Кириллу, стали просить принять их под покровительство Русской Духовной Миссии, и они бы хотели быть в духовном общении с Русской Церковью и под духовным начальством русского епископа. При этом монахи сказали, что они уже обратились к своему начальству за разрешением этого вопроса. Преосвященный Кирилл ответил им, что он от всего сердца приветствует их намерение, но прежде чем ответить им что-либо определенное, он должен доложить обо всем Св. Синоду и испросить соответствующие указания. |
| Имеется несколько армянских партий в Ливане: Гнчак — социал-демократическая партия, Рамкавар Азатакан — либерально-демократическая партия, Армянский Революционный союз Дашнакцутюн. Православные армяне, будучи единственным национальным меньшинством в Ливане (представители остальных конфессий преимущественно арабы), имеют представительство в Ливанском парламенте и выдвигают четырёх депутатов из 99. Сиро-яковиты [ править править код ] Яковиты — приверженцы миафизитства. Эта община была образована в Месопотамии и Сирии в VI веке. Основателем церкви считается сирийский епископ Яков Барадеус (Барадей). Они входят в состав своей самостоятельной (автокефальной) церкви, во главе которой стоит патриарх Антиохии и Востока. В культовом и обрядовом отношении яковиты мало чем отличаются от православных, но сохраняют в своём обряде более древние обычаи. Он крестятся одним пальцем, знаменуя этим единство божие. Яковиты, исторически тесно связанные с Армянской апостольской церковью, признают единую богочеловеческую природу Христа. Но они не приняли православное исповедание Нерсеса Шнорали. Богослужение их западно-сирийского обряда совершается на арамейском языке, непонятном большинству прихожан. На верующих наряду с белым духовенством большое влияние оказывают монахи. Являясь пятой по величине христианской общиной Ливана, в политической жизни современного Ливана сиро-яковиты не играют большой роли, они представлены в парламенте одним депутатом. Сиро-католики [ править править код ] Впервые идея об установлении церковного общения между Римом и сиро-яковитами возникла во времена крестовых походов, когда между латинскими и сирийскими епископами зачастую устанавливались хорошие отношения, однако к конкретным результатам эти контакты не привели. Вторая попытка унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе, но она также не привела к реальному установления церковного общения, оставшись на бумаге. Ситуация начала меняться в XVII веке. Отношения между Римом и сиро-яковитской церковью упрочились, кроме того в результате деятельности миссий иезуитов и капуцинов большое число сирийцев перешло в католицизм. В церкви возникло две партии — сторонников и противников унии. После избрания в 1662 году патриархом Андрея Ахиджяна, сторонника унии, церковь раскололась. После смерти Ахиджяна в 1677 году каждая из сторон избрала своего патриарха, что окончательно оформило раскол и появление отдельной от сиро-яковитской церкви восточнокатолической церкви. Сирийская католическая церковь приняла ортодоксальную христологию, отказавшись от миафизитства, но сохранив западно-сирийский литургический обряд. Андрей Ахиджян почитается сиро-католиками, как первый патриарх под именем Игнатий Андрей I. |
| С другой стороны, они ничего не знают о чистилище и индульгенциях, и богослужение у них проще, чем у греков и римлян. Согласно их учению, все люди после смерти попадают в гадес, место, где нет ни скорби, ни радости, а после всеобщего суда они либо попадут на небеса, либо будут брошены в ад, но тем временем ходатайства и благочестивые дела живущих могут повлиять на окончательную судьбу умерших. Как и ортодоксальные греки, они чтут образы и реликвии святых, но не в той же степени. Писание и предание для них – равноправные источники откровения и правила веры. Чтение Библии не запрещено, но ограничено вследствие невежества народа. При поклонении они пользуются древними разговорными языками, которые для них, однако, уже стали мертвыми. Существует четыре ветви монофизитов: сирийские яковиты ; копты , в том числе абиссинцы ; армяне и менее древние марониты . 1 . Яковиты в Сирии, Месопотамии и Вавилонии. Их имя происходит от имени их вселенского 1694 митрополита Иакова по прозвищу Барадей , или Занзал 1695 . Этот замечательный человек в середине VI века в течение тридцати семи лет (541 – 578) с неустанным рвением защищал интересы гонимых монофизитов. «Быстроногий, как Асаил» 1696 , в одежде нищего, он, несмотря на великие опасности и лишения, совершал дальние путешествия, возродил Антиохийский патриархат, рукополагал епископов, священников и диаконов, основывал церкви, улаживал споры и тем самым спас основную часть монофизитов от неминуемой гибели. Патриарх яковитов носит титул патриарха Антиохии, потому что считается преемником Севера Антиохийского, но резиденция его обычно находится в Диарбекире или же в других городах или монастырях. С XIV века патриарх всегда носит имя Игнатий в память о знаменитом мученике, епископе Антиохии. Монахи–яковиты славятся своими суевериями и строгим аскетизмом. Часть яковитов объединилась с Римской церковью. В недавнее время нескольким протестантским миссиям из Америки также удалось найти к ним подход. 2 . Копты 1697 , живущие в Египте, по национальности являются подлинными потомками древних египтян, хотя и с примесью греческой и арабской крови. |
| …После вечерни повели нас ко гробу Господню, и пошли вниз по ступеням. В самом низу есть место, где явился Иисус Марии. Там церковь Иакова, брата Божия, первого епископа Иерусалимского, там лежит камень из святой горы Синайской. Вышли на площадь ко святым вратам великого Воскресенского храма. На той площади, на правой стране, к армянской церкви, видны на мраморе следы ног Омира турчанина, уверовавшего во Христа. Близ у самых святых врат, на левой стране, стоит средняя колонна, мраморная, с трещиной, из которой изошла благодать, то есть, святой свет, и которая от всех почитается, и все её целуют, как православные, так и не православные, и армяне. О сем происшествии хочу здесь немного написать, как о нём православные христиане восточные единогласно говорят, да и сами турки утверждают. В стене есть мраморная плита, вся исписана, и говорят, что самое это происшествие написано, но мы читать не можем, потому что писано сирскими буквами, на арабском языке, и я только слышал, но не читал, а происшествие было якобы такое: Во едино время, когда греки были до конца отягчены турецким игом, богатые армяне вздумали покуситься на то, чтобы отсторонить греков от гроба Божия и вытеснить из Воскресенского храма, собрали великую сумму денег и подкупили Оттоманскую Порту и всё Иерусалимское начальство, уверяя неверных, что святой свет сходит не ради греков, но ради всех христиан, и ежели мы, армяне, будем там тоже получим. А турки жадны до денег, податливы на подкуп, и потому сделали по армянской воле и утвердили, чтобы армянам одним получать святой свет. Армяне весьма возрадовались и писали по всем землям к своим единоверцам, чтобы шли больше на поклонение, что их воля, и сошлось их многое множество. Наступила Великая Суббота: армяне все собрались в храм, а греков бедных турецкое воинство выгнало вон. О, какой неизреченной горести и скорби исполнились греки! Едино было им утешение Гроб Спасителя, и от того их отлучили, и святые врата для них затворили! Армяне внутри церкви, а православные на улице, армяне веселятся, а греки плачут, армяне торжествуют, греки горько рыдают! Православные стояли против святых врат на площади, а кругом стояло турецкое воинство, караулили, чтобы не было бунту. Как сам патриарх, так и все стояли со свещами, имели надежду, хотя от армян в окно получить благодать. Но Господь восхотел другое устроить и показать истинную веру Своим огненным перстом, и утешить Своих истинных рабов, смиренных греков. Уже пришло время, в которое сходит благодать, но её нет, армяне испугались, начали плакать и просить Бога, чтобы послал им благодать, но Господь не услышал их. Уже полчаса прошло и более, а святого света нет. День был чистый и красный. Патриарх сидел к правой стране. |
|
|
