| Рукописная традиция слав. А. беднее евангельской, число сохранившихся рукописей (до XV в.) значительно меньше. Древнейшие глаголические списки (серб. или хорват. языкового извода) представлены лишь отрывками XII в.- Листками Гршковича (Загреб. АХАЗУ. Фрагм. глаг. 1; содержат Деяния и Послания) и Михановича (Там же. Фрагм. глаг. 2; краткий апракос). Единственным представителем старослав. кириллической традиции является древнеболг. Энинский Апостол кон. XI в.- отрывок А. апракоса краткого (София. НБКМ. 1144). Др. древнейшие списки А. апракоса краткого: среднеболг.- Охридский Апостол (РГБ. Григор. 13, кон. XII в.), Зографский Апостол (Ath. Zogr. (I. д. 2), кон. XII или нач. XIII в.), А. Софийской НБКМ 880 (1-я пол.? XIII в.), Струмицкий Апостол (Прага. Народный музей. IX Е 25, 2-я пол. XIII в.) и др.; рус. списки XIII в. сохранились лишь в отрывках (РНБ. F. п. I. 81; ГИМ. Щук. 890); серб. в составе Апостол-Евангелий (РНБ. Гильф. 16, 2-я пол. XIII в.; РНБ. Гильф. 22 и Архив ЗЕС ИРИ РАН. 680, обе кон. XIII - нач. XIV в., и др.). Начиная с XII в. известны списки А. апракоса полного: среднеболг.- Слепченский Апостол кон. XII в. (хранится частями в БАН, РГБ, РНБ, ЦНБ НАНУ и Национальной б-ке «Иван Вазов», Пловдив), Мануйловский Апостол кон. XIII - нач. XIV в. (отрывки хранятся в БАН, РГБ, РНБ и НБКМ) и др.; древнерус.- Синайский Апостол («Апостол Добра») кон. XII - нач. XIII в. (Sinait. slav. 39) и отрывок XIII-XIV вв. (РНБ. F. п. I. 22); серб.- Шишатовацкий Апостол 1324 г. (Белград. Патриаршая б-ка. 322). Ркп. А. служебного (Деяния и Послания) сохранились с XIII в.: болг.- Каракальский Апостол 1-й пол. XIII в. (Ath. Karakal. Slav. 1), А. НБКМ. 882 и Пирдопский Апостол (НБКМ. 497 и 90), оба 2-й пол. XIII в., и др.; серб.- Матичин Апостол кон. XIII в. (Нови-Сад. Б-ка Матицы Сербской. 184), А. Раевского (ЦНБ НАНУ. ДА/53Л) и А. Радича (Загреб. ХАЗУ. IV d 1), оба кон. XIII - нач. XIV в., и др.; древнерус. списки известны не ранее XIV в. (датировка списка РНБ. Q. п. I. 5 кон. XIII - 1-й пол. XIV в. ошибочна, эта рукопись кон. XIV в.). Ранние списки толкового А.- только древнерус. происхождения: Христинопольский (Городищенский, Городисский) Апостол сер. XII в. (ЦНБ НАНУ. VIII. 3 и Львов, Гос. Ист. музей. Ркп. 39) и Ростовский Апостол 1220 г. (ГИМ. Син. 7 - Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 141-154); первый содержит особую редакцию толкований на основе Бесед св. Иоанна Златоуста, неизвестную по др. спискам (текст в наст. время готовится к изданию A. M. Молдованом и А. Ю. Ясиновским). |
| Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др. |
| По свидетельству Павла Диакона, 1-я церковь в Меттисе была устроена К. в подземных помещениях амфитеатра. Большой амфитеатр, сооруженный в кон. I или в 1-й пол. II в., находился к югу от города; это было одно из крупнейших зданий такого рода в Галлии (вмещал ок. 25 тыс. чел.; остатки здания разобраны в нач. XX в.). Во 2-й пол. или в кон. III в. амфитеатр перестал использоваться по назначению. Возможно, это было связано со строительством городских стен в кон. III или в IV в.: амфитеатр оказался за пределами укреплений, жители покинули примыкавший к нему квартал и скорее всего переселились под защиту крепостных стен. Церковь могла быть основана после того, как амфитеатр перестал функционировать - ок. 275 г. ( Collot. 1979) или на рубеже III и IV вв., при имп. Констанции I Хлоре (293-306). Высказывалось мнение, что при имп. Константине I Великом (306-337) здание было восстановлено (см.: Bachrach. 2002. P. 367). Скорее всего именно тогда церковь перенесли внутрь городских стен ( Gauthier. 1980. P. 20-22). В 1902-1903 гг., во время раскопок амфитеатра, следы церкви, основанной К., обнаружены не были, но археологи предположили, что остатками крестообразного храма могли быть колонны, установленные в подвальном помещении под ареной. Церковь была воздвигнута после того, как амфитеатр был заброшен; внутри здания и поблизости от него найдены христ. надгробия кон. IV-V в. и фрагменты керамики с монограммой Христа ( Schramm E., Keune J. B., Wolfram G. Das grosse römische Amphitheater zu Metz//Jb. der Gesellschaft für lothringische Geschichte und Altertumskunde. Metz, 1902. Bd. 14. S. 340-430; Collot. 1979; Heitz C. Metz: Église Saint-Pierre-aux-Arènes//Les premiers monuments chrétiens de la France/Éd. N. Duval. P., 1998. T. 3. P. 248-251; Trapp J., Reiff A. Découverte à Metz d " un chrisme gravé sur de la sigillée d " Argonne à proximité de l " ancien amphithéâtre gallo-romain//Actes du congrès de Poitiers, 17-20 mai 2012/Société française d " étude de céramique antique en Gaule. Marseille, 2012. P. 851-854). Позднее на арене амфитеатра находилась ц. св. Петра (Сен-Пьер-оз-Арен); о ней упоминается в перечне стациональных церквей Меца, к-рый сохранился в рукописи кон. VIII - нач. IX в. (Statio ad sanctum Petrum in arenam - Paris. lat. 268. Fol. 153r; перечень был составлен во 2-й пол. VIII в., возможно, при архиеп. Хродеганге - Bour R.-S., Klauser T. Un document du IXe siècle: Notes sur l " ancienne liturgie de Metz et sur ses églises antérieures à l " an mil//Annuaire de la Société d " histoire et d " archéologie de la Lorraine. Metz, 1929. T. 38. P. 497-510; CSLMA. AG. T. 1. P. 273). |
| Житие свт. Амвросия, составленное П., было хорошо известно в Зап. Европе: сохранилось более 100 его списков (самые ранние датируются кон. VIII - 1-й пол. IX в.: St. Gallen. Stiftsbibl. Sang. 552 и Paris. lat. 1771). В нек-рых списках автором ошибочно назван (возможно, под влиянием Исидора Севильского) свт. Павлин Ноланский. В кон. VII в. св. Альдхельм в прозаической и стихотворной версиях «Трактата о девстве» (BHL, N 380-381) пересказал историю о том, как в рот младенцу Амвросию влетали и изо рта вылетали пчелы, что, согласно П., служило предзнаменованием красноречия и лит. таланта святителя. Во 2-й пол. IX в. Житие свт. Амвросия стало важным источником написанного неизвестным каролингским автором по заказу одного из архиепископов Милана соч. «О житии и заслугах св. Амвросия» (BHL, N 377d; см.: Vocino. 2015). На произведении П. основаны и позднейшие средневек. агиографические тексты о свт. Амвросии (BHL, N 378-379d). В IX в. Житие послужило основой для заметки о свт. Амвросии в Древнеанглийском Мартирологе (The Old English Martyrology/Ed. C. Rauer. Camb., 2013. P. 251). Не позже Х в. Житие свт. Амвросия было переведено на греч. язык (BHG, N 67; подробнее см.: McClure. 1972). Этот перевод сохранился в 2 списках XI в. Вместе с тем, вероятно, во 2-й пол. IX в. анонимный греч. автор, незнакомый с сочинением П., написал Житие свт. Амвросия на основе «Церковной истории» Феодорита, еп. Кирского (BHG, N 68; см.: Pasini. 1983), позднее переработанное прп. Симеоном Метафрастом (BHG, N 69). Существовал также комбинированный текст, сочетавший материал из начальной части перевода Жития авторства П. и анонимного дометафрастовского Жития. С такого комбинированного списка был сделан (возможно, в Первом Болгарском царстве на рубеже IX и X вв.) слав. перевод, сохранившийся в пространной и краткой редакциях (см.: Велинова. 2012). Др. сочинение П.- «Книжица против Целестия, поданная епископу Зосиме» (Libellus Paulini Diaconi adversum Caelestium Zosimo episcopo datus); оно сохранилось в составе «Collectio Avellana» (VI в.). |
| В кон. VIII в., во время очередного нашествия арабов на П., свт. Георгий , архиеп. Амастриды, призвал жителей окрестных территорий укрыться в городе, а сам с молитвой обошел городские стены, что, по преданию, спасло Амастриду от разорения (Житие св. Георгия Амастридского. 24-26// Васильевский В. Г. Труды. Пг., 1915. Т. 3. С. 37-41; переизд.: Он же. Избр. труды по истории Византии/Ред.-сост.: М. В. Грацианский, П. В. Кузенков. М., 2010. Кн. 2. Т. 3. С. 320-322). В разделе Жития, посвященном посмертным чудесам свт. Георгия, сообщается о нападении на Амастриду «дикого и грубого» народа русов/росов (ο Ρς). Это нападение, являвшееся, вероятно, частью масштабной экспедиции от Мраморного м. до П., имело место в 1-й пол.- сер. IX в. (по всей видимости, между 815 и 843, подробнее см.: TIB. 1996. Bd. 9. S. 78-79; Кузенков П. В. Из истории начального этапа византийско-русских отношений//ИВ. 2012. Т. 1(148): Начало рус. государственности. С. 54-99, здесь - С. 62-67). В лит-ре также высказывалось мнение о том, что указанное повествование является интерполяцией и связано с походом руси на К-поль в 860 г. или с походом кн. Киевского Игоря в 941 г. В правление имп. Феофила (829-842), стремившегося укрепить позиции Византии на Понте, П. стала отдельной фемой. В 838 г. П. была вовлечена в мятеж Феофова, после чего в ней были размещены 2 тыс. хуррамитов ( Theoph. Contin. P. 124-125). В 1-й пол. IX в. из фемы Армениак была выделена фема П., к-рая занимала вост. часть одноименной исторической области с центром в Амастриде. Во главе фемы стоял катепан, c XII в.- дука Амастриды. В кон. IX в. в П. засвидетельствовано наличие фемного ополчения ( Fourmy M.-H., Leroy M. La Vie de S. Philarète//Byz. 1934. Vol. 9. P. 125-127). Согласно Ибн Хордадбеху, который опирался на аль-Гарми, в феме Вукелларии было 2 турмы, 8 тыс. воинов и 13 крепостей, в феме П.- 1 турма, 5 тыс. воинов и 5 крепостей. В Х в. эти фемы, имевшие флот, могли временно объединяться. В источниках упоминаются аристократы, крупные землевладельцы, происходившие из П.: Мария, дочь прп. Филарета Милостивого из Амнии, стала женой имп. Константина VI (790-797), св. Феодора , дочь друнгария или турмарха Марина из Эвиссы,- женой имп. Феофила ( Theoph. Contin. P. 89). Во 2-й пол. IX в. в П. род. известный ритор и писатель Никита Давид Пафлагон . На равнине Гунария, к югу от крепости Кастамон, находились большие земельные владения династии Комнинов. В 1057 г. это место стало центром восстания части визант. стратигов против имп. Михаила VI Стратиотика ; здесь же был провозглашен императором Исаак I Комнин . Из П. происходили имп. Михаил IV Пафлагон (1034-1041) и его брат, Иоанн Орфанотроф. |
| Ранние типы М. представляют собой Сакраментарии с выписанными на полях инципитами песнопений из Градуала (Reims. Bibl. Municip. 213, ок. 869 г. (Сент-Аман-лез-О); Paris. Nouv. acq. lat. 1589, 2-я пол. IX в. (Тур); Paris. lat. 9432, кон. IX - нач. X в. (Амьен); Angers. Bibl. Municip. 102 (94), кон. X в. (Анже); Düsseldorf. Univ. u. Landesbibl. D 2, 1-я пол. X в. (Корвей); Oxon. Bodl. 579, X в. (т. н. Миссал Леофрика, привезен в Англию из Камбре)). Известно также множество рукописей Градуалов-Сакраментариев, в к-рых песнопения проприя мессы выписаны перед текстом Сакраментария (самый ранний пример: Zurich. Zentralbibl. Rheinau. 30, кон. VIII в. (Нивель); Paris. lat. 12050, после 853 г. (Корби); Paris. Bibl. Ste-Genevieve. 111, 877-882 гг. (Сен-Дени); Oxf. Bodl. Can. lit. 319, ок. 997 г. (Райхенау)). Из 57 подобных рукописей XI-XII вв. только 3 происходят не из герм. региона (Amiens. Bibl. Municip. 155 (Корби); Paris. lat. 2293 (Муасак); Paris. lat. 9434 (Тур)). Еще один этап эволюции в создании М.- появление Сакраментариев со вставками полных нотированных текстов песнопений (Angers. Bibl. Municip. 91 (83), X в. (Анже); Tours. Bibl. Municip. 184, XI в. (Тур); Trent. 43, X-XI вв. (Фрайзинг или Аугсбург)). Основной трудностью при соединении Сакраментария с Градуалом (Антифонарием) было то, что Сакраментарии начинались с вигилии Рождества Христова, тогда как Градуалы - с 1-го воскресенья Адвента (интроит Ad te levavi). Комплексные книги обычно следовали структуре Градуала; при этом в них появился раздел Общих служб святым (Commune Sanctorum), к-рого не было в Градуалах. Помимо соединения Сакраментария с Градуалом продолжается и включение в текст Сакраментария чтений из Свящ. Писания (напр., Düsseldorf. Univ. u. Landesbibl. D 3, сер. X в. (Кёльн)). В XI в. появляются книги, содержащие под одной обложкой, но не смешанные тексты Градуала, Сакраментария и Лекционария (Brussels. Bibl. Royale Albert I. Sect. de la Musique. 2031-2032 (из Жамблу, для аббатства Ставло)). Чаще такие рукописи встречаются в швейцар. регионе (Solothurn, Archiv des Bistums Basel (Codex Gressly), кон. XI в. (Базель), ркп. содержит Антифонарий (Fol. 1-51), Календарь (Fol. 52-54v), Сакраментарий (Fol. 56-150), Лекционарий (Fol. 150v - 353v) и Ритуал (Ordines) (Fol. 354v - 380v)). Эти книги очень неудобны в использовании из-за своего объема, тем не менее их продолжали переписывать до XV в. |
| IX в.), а также в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.). В кон. VIII или 1-й пол. IX в. крипта под ц. сщмч. Еразма, служившая усыпальницей Формийских епископов, была перестроена и расширена. Однако к этому времени город пришел в упадок, население сосредоточилось в замках Мола и Кастеллоне. В 681 г. еп. Адеодат II укрылся от нападения лангобардов в близлежащей крепости Гаэта. В 787 г. еп. Кампул также пребывал в Гаэте, где с этого времени, вероятно, находилась резиденция Формийского епископа. В датированной этим годом грамоте он впервые назван епископом г. Гаэта (episcopus civitati Caietanae), однако его преемники по-прежнему именовались епископами Формийскими. В сер. IX в. Формии подверглись нападению арабов, к-рые уничтожили город. Мощи Е. были перенесены в Гаэту и положены в ц. Богоматери. Начиная с еп. Райнульфа (Рамфа) (упом. в 867), епископы носили титул Гаэтских. По свидетельству Иоанна Каэтана, мощи мученика были вновь обретены еп. Боном в 917 г. При участии правителя Доцибила II (933-954) началось строительство нового кафедрального собора во имя Богоматери и Е. Храм был освящен в 1106 г. папой Римским Пасхалием II . Впосл. собор неоднократно перестраивался, в 1148-1279 гг. была сооружена колокольня, ставшая символом города. В крипте храма под алтарем покоятся мощи Е., сщмч. Маркиана Сиракузского и др. святых. О существовании ц. сщмч. Еразма в Кастеллоне вновь упоминается в 934 г. В 1016 г. при храме находился мон-рь, переданный в сер. XI в. аббатству Монте-Кассино. Согласно грамоте капуанского герц. Иордана I (1078-1090), ошибочно датированной 1058 г. (возможно, подложной), мон-рь Е. в Кастеллоне попал под управление аббата Монте-Кассино Дезидерия (впосл. Римский папа Виктор III ). В 1491 г. Римский папа Иннокентий VIII передал мон-рь монашеской общине оливетанцев. Существующая приходская ц. сщмч. Еразма сооружена в 1538-1560 гг., после разрушения мон-ря турками (1532). В XIV в. на прирейнских землях Е. почитали в числе т. н. 14 св. помощников-целителей (Е. |
| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| В «Житии...» рассказывается, что св. Илия был вынужден носить воду в З. из Арагви. Прп. Иоанн испросил в молитве «подать» на горе источник воды, к-рая впосл. оказалась целебной. Позже для ее сбора в 5 м от церкви был сооружен небольшой резервуар. Прп. Иоанн получил откровение о времени своей кончины и завещал св. Илии, принявшему настоятельство в З., и прп. Фаддею похоронить его в пещере на горе, там, где он совершал духовные подвиги. Однако ученики «соорудили честную раку» для мощей преподобного и погребли святого в основанном прп. Фаддеем мон-ре Н. Задени. Случилось землетрясение, и ученики решили выполнить завещание прп. Иоанна: «с большими почестями отнести раку на место его подвижничества и положить там его святые мощи в той же самой раке». Предположительно в кон. VI - нач. VII в. на этом месте была выстроена церковь, при к-рой был погребен св. Илия. Согласно «Житию...», «спустя многие лета святой католикос Климент по восточную сторону от церкви воздвиг другую церковь - во имя св. Иоанна Предтечи». Очевидно, речь идет о ныне существующем храме, поскольку его архитектура позволяет датировать церковное здание VIII в., что совпадает со временем правления католикоса Картли Климента (70-е гг. VIII в.). Новая церковь занимала большую площадь, чем предыдущая, и т. о. мощи прп. Иоанна оказались погребенными под спудом возле жертвенника. Согласно письменным источникам, в 1-й пол. IX в. настоятель Гавриил пристроил к храму притвор. «Житие...» свидетельствует, что строительство в монастыре продолжалось при настоятеле Михаиле (была построена ризница, «вместе с усыпальницей выстроен придел»), настоятель Захария «возвеличил храм», Самуил «воздвиг каменный винный погреб». В IX в. на территории З. арабами был убит сщмч. Иоанн Зедазнийский. С 1479 г. З. и мон-рь Шиомгвиме были семейными усыпальницами владетельных феодалов Зедгенидзе и Гурамишвили; в центре церкви погребен Гиви Гурамишвили, дядя супруги прав. Илии Чавчавадзе Ольги. Предположительно в XVII в., после разорения Вост. Грузии иран. шахом Аббасом I (1587-1629), З. окончательно пришел в упадок. В кон. XVII - XVIII в. на горе Задени обосновались представители северо-кавк. племен, совершавшие набеги в долину р. Арагви с целью увести людей в рабство и захватить скот. В 1705 г. сильно пострадала церковь в З. В 1-й четв. XVIII в. в зедазенских лесах был захвачен в плен и увезен в Дагестан груз. поэт Д. Гурамишвили (1705-1792), чей родовой дом находился поблизости, в с. Сагурамо. |
| В 474 г. Никополь был разграблен вандалами. В 551 г., в ходе завоевательных кампаний имп. св. Юстиниана I , город пострадал от набега остготов во главе с Тотилой. После этого нападения имп. Юстиниан вложил значительные средства в восстановление города ( Procop. De aedif. IV 1). С началом активного расселения славян на Балканском п-ове, в кон. VI в., упоминания о Никополе почти полностью пропали. В то время Н. пришел в упадок; большая часть территории, а также построек античной эпохи была заброшена. В 30-х гг. VIII в., с появлением движения иконоборчества в Византии, произошел разрыв отношений между К-полем и Римом. В это время все церковные кафедры Иллирика, в т. ч. Никополь, по решению визант. имп. Льва III Исавра были переведены в юрисдикцию К-польской Церкви. Вероятно, с этими событиями связана утрата Никополем статуса митрополии. В VIII-X вв. Никополь упоминается в источниках лишь как архиепископия. Кафедра Никополя продолжала существовать еще неск. столетий. Еп. Анастасий участвовал во Вселенском VII Соборе в 787 г. Неск. местных иерархов в VII-X вв. известны по сохранившимся печатям. После X в. сведений о местной церковной кафедре более нет. Во 2-й пол. IX в. была образована визант. военная фема Никополь (Никополиты), однако ее центр находился в Навпакте. Последнее упоминание о Никополе относится к 1040 г., когда жители города выступили против визант. властей на стороне восставших болгар Петра Деляна. Вероятно, вскоре после этого крепость была окончательно покинута жителями. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Мозаичный пол базилики А (еп. Дометия). 2-я — 3-я треть VI в. Сохранились развалины античного Никополя, к-рые изучаются археологами. В раннерим. эпоху (I-II вв.) было построено большое число общественных зданий: 2 театра, гимнасий, стадион, акведук. Согласно Светонию, в Никополе Август заложил 2 главных храма - в честь Нептуна и Марса. Здесь же им был расширен храм Аполлона, стоявший на месте города ранее ( Suet. Aug. 96). Городские стены с башнями построены, вероятно, в посл. |
|
|
