Рукописная традиция слав. А. беднее евангельской, число сохранившихся рукописей (до XV в.) значительно меньше. Древнейшие глаголические списки (серб. или хорват. языкового извода) представлены лишь отрывками XII в.- Листками Гршковича (Загреб. АХАЗУ. Фрагм. глаг. 1; содержат Деяния и Послания) и Михановича (Там же. Фрагм. глаг. 2; краткий апракос). Единственным представителем старослав. кириллической традиции является древнеболг. Энинский Апостол кон. XI в.- отрывок А. апракоса краткого (София. НБКМ. 1144). Др. древнейшие списки А. апракоса краткого: среднеболг.- Охридский Апостол (РГБ. Григор. 13, кон. XII в.), Зографский Апостол (Ath. Zogr. (I. д. 2), кон. XII или нач. XIII в.), А. Софийской НБКМ 880 (1-я пол.? XIII в.), Струмицкий Апостол (Прага. Народный музей. IX Е 25, 2-я пол. XIII в.) и др.; рус. списки XIII в. сохранились лишь в отрывках (РНБ. F. п. I. 81; ГИМ. Щук. 890); серб. в составе Апостол-Евангелий (РНБ. Гильф. 16, 2-я пол. XIII в.; РНБ. Гильф. 22 и Архив ЗЕС ИРИ РАН. 680, обе кон. XIII - нач. XIV в., и др.). Начиная с XII в. известны списки А. апракоса полного: среднеболг.- Слепченский Апостол кон. XII в. (хранится частями в БАН, РГБ, РНБ, ЦНБ НАНУ и Национальной б-ке «Иван Вазов», Пловдив), Мануйловский Апостол кон. XIII - нач. XIV в. (отрывки хранятся в БАН, РГБ, РНБ и НБКМ) и др.; древнерус.- Синайский Апостол («Апостол Добра») кон. XII - нач. XIII в. (Sinait. slav. 39) и отрывок XIII-XIV вв. (РНБ. F. п. I. 22); серб.- Шишатовацкий Апостол 1324 г. (Белград. Патриаршая б-ка. 322). Ркп. А. служебного (Деяния и Послания) сохранились с XIII в.: болг.- Каракальский Апостол 1-й пол. XIII в. (Ath. Karakal. Slav. 1), А. НБКМ. 882 и Пирдопский Апостол (НБКМ. 497 и 90), оба 2-й пол. XIII в., и др.; серб.- Матичин Апостол кон. XIII в. (Нови-Сад. Б-ка Матицы Сербской. 184), А. Раевского (ЦНБ НАНУ. ДА/53Л) и А. Радича (Загреб. ХАЗУ. IV d 1), оба кон. XIII - нач. XIV в., и др.; древнерус. списки известны не ранее XIV в. (датировка списка РНБ. Q. п. I. 5 кон. XIII - 1-й пол. XIV в. ошибочна, эта рукопись кон. XIV в.). Ранние списки толкового А.- только древнерус. происхождения: Христинопольский (Городищенский, Городисский) Апостол сер. XII в. (ЦНБ НАНУ. VIII. 3 и Львов, Гос. Ист. музей. Ркп. 39) и Ростовский Апостол 1220 г. (ГИМ. Син. 7 - Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 1. С. 141-154); первый содержит особую редакцию толкований на основе Бесед св. Иоанна Златоуста, неизвестную по др. спискам (текст в наст. время готовится к изданию A. M. Молдованом и А. Ю. Ясиновским).

http://pravenc.ru/text/75708.html

Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др.

http://pravenc.ru/text/180916.html

По свидетельству Павла Диакона, 1-я церковь в Меттисе была устроена К. в подземных помещениях амфитеатра. Большой амфитеатр, сооруженный в кон. I или в 1-й пол. II в., находился к югу от города; это было одно из крупнейших зданий такого рода в Галлии (вмещал ок. 25 тыс. чел.; остатки здания разобраны в нач. XX в.). Во 2-й пол. или в кон. III в. амфитеатр перестал использоваться по назначению. Возможно, это было связано со строительством городских стен в кон. III или в IV в.: амфитеатр оказался за пределами укреплений, жители покинули примыкавший к нему квартал и скорее всего переселились под защиту крепостных стен. Церковь могла быть основана после того, как амфитеатр перестал функционировать - ок. 275 г. ( Collot. 1979) или на рубеже III и IV вв., при имп. Констанции I Хлоре (293-306). Высказывалось мнение, что при имп. Константине I Великом (306-337) здание было восстановлено (см.: Bachrach. 2002. P. 367). Скорее всего именно тогда церковь перенесли внутрь городских стен ( Gauthier. 1980. P. 20-22). В 1902-1903 гг., во время раскопок амфитеатра, следы церкви, основанной К., обнаружены не были, но археологи предположили, что остатками крестообразного храма могли быть колонны, установленные в подвальном помещении под ареной. Церковь была воздвигнута после того, как амфитеатр был заброшен; внутри здания и поблизости от него найдены христ. надгробия кон. IV-V в. и фрагменты керамики с монограммой Христа ( Schramm E., Keune J. B., Wolfram G. Das grosse römische Amphitheater zu Metz//Jb. der Gesellschaft für lothringische Geschichte und Altertumskunde. Metz, 1902. Bd. 14. S. 340-430; Collot. 1979; Heitz C. Metz: Église Saint-Pierre-aux-Arènes//Les premiers monuments chrétiens de la France/Éd. N. Duval. P., 1998. T. 3. P. 248-251; Trapp J., Reiff A. Découverte à Metz d " un chrisme gravé sur de la sigillée d " Argonne à proximité de l " ancien amphithéâtre gallo-romain//Actes du congrès de Poitiers, 17-20 mai 2012/Société française d " étude de céramique antique en Gaule. Marseille, 2012. P. 851-854). Позднее на арене амфитеатра находилась ц. св. Петра (Сен-Пьер-оз-Арен); о ней упоминается в перечне стациональных церквей Меца, к-рый сохранился в рукописи кон. VIII - нач. IX в. (Statio ad sanctum Petrum in arenam - Paris. lat. 268. Fol. 153r; перечень был составлен во 2-й пол. VIII в., возможно, при архиеп. Хродеганге - Bour R.-S., Klauser T. Un document du IXe siècle: Notes sur l " ancienne liturgie de Metz et sur ses églises antérieures à l " an mil//Annuaire de la Société d " histoire et d " archéologie de la Lorraine. Metz, 1929. T. 38. P. 497-510; CSLMA. AG. T. 1. P. 273).

http://pravenc.ru/text/1841341.html

Лит.: Darrouzès. Notitiae. P. 222, 235, 325, 362. N 2, 3, 10, 13; Καλοκρης Κ. Δ. Λμπης, Μητρπολις//ΘΗΕ. Τ. 8. Σ. 105-108; Fedalto. Hierarchia. P. 544-545; Ανδρας (Νανκης), μητρ. Αρχιερες τς Κρτης κατ τν 20 ανα//Οκουμενικο Πατριαρχεου νετερα στορικ. Θεσ., 2004. Τ. 2. Σ. 230, 241-242; Δπτυχα. 2014. Σ. 921-925; Η επαρχα Αμαρου απ την αρχαιτητα μχρι σμερα: Πρακτικ του Διεθνος επιστημονικο Συνεδρου. Αθνα, 2014. Τ. 1; Η πρην επαρχα του Αγου Βασιλεου απ την αρχαιτητα μχρι σμερα: Πρακτικ του Διεθνος επιστημονικο Συνεδρου. Ρθυμνο, 2014. Τ. 2; users.sch.gr/markmarkou/katalog/ecp/lambi.htm [Электр. ресурс]. О. В. Л. Архитектура и изобразительное искусство В митрополии сохранилось более 150 церквей и часовен X-XVII вв. Стены многих из них покрыты фресками XII-XVI вв. разной степени сохранности. Большая часть росписей относится к XIV-XV вв., из них более 10 фресковых ансамблей точно датированы по надписям. Основание базилики (V–VI вв.) и ц. Успения Пресв. Богородицы (кон. XIV — нач. XV в.) в с. Тронос Основание базилики (V–VI вв.) и ц. Успения Пресв. Богородицы (кон. XIV — нач. XV в.) в с. Тронос От храмов IV-VIII вв., разрушенных в т. ч. во время араб. (IX в.) и венецианского (XIII в.) завоеваний, сохранились лишь основания, часто с напольными мозаиками. Таковы руины базилики на месте античного г. Сибрит (Сиврит). Храм (20,9×12,6 м; обнаружен в 1983) с напольными мозаиками, возможно, был основан в V-VI вв. Руины 3-нефной кафедральной базилики Пресв. Богородицы предположительно 2-й пол. VII в. сохранились близ с. Визари (34×17,3 м; перестроена в VIII-IX вв.). Храмы XIII-XVI вв. часто строились на месте древних, напр. ц. Успения Пресв. Богородицы кон. XIII-XIV в. над сев.-вост. частью базилики близ с. Тронос (в церкви сохр. ансамбль фресок кон. XIII - XV в.). Прп. Андрей Критский. Роспись апсиды ц. св. Анны близ с. Амари. 1225 г. Прп. Андрей Критский. Роспись апсиды ц. св. Анны близ с. Амари. 1225 г. Часто строили небольшие однонефные церкви (более 130), значительное количество таких храмов расположено в диме Амари и украшено фресками разных веков и стилевых направлений (классицизирующего и провинциального, линеарного и экспрессивного).

http://pravenc.ru/text/2462595.html

Три мужа в темнице. Клеймо иконы «Свт. Николай Чудотворец, с житием». Кон. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Три мужа в темнице. Клеймо иконы «Свт. Николай Чудотворец, с житием». Кон. XII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) «Деяние о стратилатах» было долгое время основным житийным текстом о Н.: между временем его создания (IV-V вв.) и появлением первых Житий Н. (нач. IX в.) не известно ни одного точно датированного текста неэнкомиастического характера. Однако наличие исчезнувших позднее ранневизант. реалий в Encomium Andreae (Энкомий Андрея) нач. VIII в. (в рукописях приписывается Андрею Критскому; в Hieros. Sab. 226 - Епифанию Кипрскому) и в Житии, написанном архим. Михаилом в нач. IX в. (напр., существование маркионитской иерархии в Ликии, термин «onus publicum» и роль Андриакского гранария), позволяет предположить, что при храме Н. в Мирах собирались и, вероятно, записывались его прижизненные деяния и посмертные чудеса, независимо отражавшиеся в позднейших текстах вплоть до Encomium Neophyti (Энкомий Неофита), написанного ок. 1200 г. Так, автор Энкомия Андрея приводит слушателям на память прижизненные чудеса святителя: «Деяние о стратилатах», «Деяние о моряках», «Деяние о кораблях с зерном в море», а также эпизоды с обращением в православие маркионитского еп. Феогния, борьбой с арианством и савеллианством, ниспровержением языческих святилищ, описание к-рых встречаются в житийной традиции IX-XI вв. в весьма распространенном виде. К ликийской агиографической традиции несомненно относятся «Деяние о стратилатах» и более позднее «Деяние о подати» (BHG, N 1351 - 1351a). В сир . традиции существует сборник чудес ( Anrich. 1913-1937. Bd. 2. S. 61-63), вероятно переведенный с греческого: к текстам о стратилатах, о кораблях с зерном в гавани и об Артемиде добавлено известие о кончине святителя ( Аничков Е. Св. Николай и Артемида Эфесская//ЗВОРАО. 1895. Т. 9. С. 69-86). Такого рода сборники деяний Н. в средневизант. время вытесняются Житиями, составленными на их основе.

http://pravenc.ru/text/2565634.html

Ранние типы М. представляют собой Сакраментарии с выписанными на полях инципитами песнопений из Градуала (Reims. Bibl. Municip. 213, ок. 869 г. (Сент-Аман-лез-О); Paris. Nouv. acq. lat. 1589, 2-я пол. IX в. (Тур); Paris. lat. 9432, кон. IX - нач. X в. (Амьен); Angers. Bibl. Municip. 102 (94), кон. X в. (Анже); Düsseldorf. Univ. u. Landesbibl. D 2, 1-я пол. X в. (Корвей); Oxon. Bodl. 579, X в. (т. н. Миссал Леофрика, привезен в Англию из Камбре)). Известно также множество рукописей Градуалов-Сакраментариев, в к-рых песнопения проприя мессы выписаны перед текстом Сакраментария (самый ранний пример: Zurich. Zentralbibl. Rheinau. 30, кон. VIII в. (Нивель); Paris. lat. 12050, после 853 г. (Корби); Paris. Bibl. Ste-Genevieve. 111, 877-882 гг. (Сен-Дени); Oxf. Bodl. Can. lit. 319, ок. 997 г. (Райхенау)). Из 57 подобных рукописей XI-XII вв. только 3 происходят не из герм. региона (Amiens. Bibl. Municip. 155 (Корби); Paris. lat. 2293 (Муасак); Paris. lat. 9434 (Тур)). Еще один этап эволюции в создании М.- появление Сакраментариев со вставками полных нотированных текстов песнопений (Angers. Bibl. Municip. 91 (83), X в. (Анже); Tours. Bibl. Municip. 184, XI в. (Тур); Trent. 43, X-XI вв. (Фрайзинг или Аугсбург)). Основной трудностью при соединении Сакраментария с Градуалом (Антифонарием) было то, что Сакраментарии начинались с вигилии Рождества Христова, тогда как Градуалы - с 1-го воскресенья Адвента (интроит Ad te levavi). Комплексные книги обычно следовали структуре Градуала; при этом в них появился раздел Общих служб святым (Commune Sanctorum), к-рого не было в Градуалах. Помимо соединения Сакраментария с Градуалом продолжается и включение в текст Сакраментария чтений из Свящ. Писания (напр., Düsseldorf. Univ. u. Landesbibl. D 3, сер. X в. (Кёльн)). В XI в. появляются книги, содержащие под одной обложкой, но не смешанные тексты Градуала, Сакраментария и Лекционария (Brussels. Bibl. Royale Albert I. Sect. de la Musique. 2031-2032 (из Жамблу, для аббатства Ставло)). Чаще такие рукописи встречаются в швейцар. регионе (Solothurn, Archiv des Bistums Basel (Codex Gressly), кон. XI в. (Базель), ркп. содержит Антифонарий (Fol. 1-51), Календарь (Fol. 52-54v), Сакраментарий (Fol. 56-150), Лекционарий (Fol. 150v - 353v) и Ритуал (Ordines) (Fol. 354v - 380v)). Эти книги очень неудобны в использовании из-за своего объема, тем не менее их продолжали переписывать до XV в.

http://pravenc.ru/text/Миссал.html

В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64).

http://pravenc.ru/text/2463343.html

Практическое назначение потеряла и фибула: если раньше она скрепляла края плювиала на груди, то в XIII-XIV вв. ее начали прикреплять как декор к полоске ткани, которая стала выполнять ее первоначальную функцию. Фибула при этом увеличилась в размерах. Сохранились средневек. фибулы, являющиеся образцами ювелирного искусства. Все более роскошными становились и мантии. Для кон. XIV - нач. XV в. были характерны К., вся поверхность к-рых была покрыта вышитыми изображениями святых или сценами из Свящ. Писания и агиографической лит-ры. Позднее такие «иллюстрированные» плювиалы вышли из употребления, однако К. и по сей день остается торжественным, зачастую богато украшенным облачением. Помимо К. как литургического облачения существовала и др. К., к-рую использовали монахи или каноники во время совместных молитв (cappa choralis). Она была закрытой спереди и сохраняла капюшон. К нач. XII в. появился обычай, согласно к-рому при вступлении в капитул каноник должен был заказать для себя К. После его смерти она переходила в ризницу той церкви, к которой он был приписан (т. н. cappa professionis). Благодаря этому обыкновению сохранилось значительное количество таких средневек. мантий. От cappa choralis произошла и т. н. большая К. (cappa magna). Эта длинная, открытая от ног до груди, с подбитым мехом капюшоном и длинным шлейфом мантия появилась в кон. XIV в. Ее носят кардиналы, у к-рых она красного цвета, патриархи, архиепископы, епископы и некоторые прелаты, когда они присутствуют на торжественных богослужениях. Литургическим облачением она не является. Известна также «красная каппа» (cappa rubea) папы Римского - длинная, открытая спереди и лишенная капюшона накидка. Одним из важнейших элементов коронации понтифика в средние века была его инвеститура этой красной мантией-плювиалом (immantatio), которая должна была символизировать наделение новоизбранного понтифика властью над «городом и миром». Такая церемония сохранялась вплоть до возвращения пап из Авиньона (до кон. XIV в.), но когда именно она была введена - неизвестно. Некая красная мантия (chlamys purpurea) числится среди даров св. имп. Константина папе Сильвестру I в «Константиновом даре», датируемом сер. VIII - сер. IX в., что с нек-рой вероятностью может свидетельствовать о том, что ее использовали уже в те времена. Первое прямое упоминание подобающей понтификам красной К. встречается у св. Петра Дамиани в сер. XI в. Однако полное описание церемонии облачения избранного папы в мантию относится только к 1-й пол. XIII в. (Ordo Romanus XII). В наст. время инвеститура красной К. уже не проводится, однако рим. понтифики используют ее (а также и ее аналог белого цвета) во время нек-рых торжественных церемоний.

http://pravenc.ru/text/1470347.html

В 635 г. арабы-мусульмане впервые попытались захватить М., но были вскоре изгнаны визант. войском имп. Ираклия. В 656 г. город был впервые взят арабами и в нем был размещен их гарнизон. М. начала играть роль одного из передовых укреплений мусульман, опираясь на которое они могли вести нападения как на Византию, так и на Армению и Закавказье. В кон. VII-VIII в. византийцам удалось неск. раз на краткое время вернуть М., но эти события сопровождались разрушением оборонительных стен и выводом оставшегося населения в более безопасные области империи. Городская жизнь в М. к этому времени фактически прекратилась; город превратился в пограничную крепость, к-рая неоднократно переходила из рук в руки в многовековой войне между христианами и мусульманами на Ближ. Востоке. Наибольшего политического значения М. достигла в 30-60-х гг. IX в., когда здесь образовался полунезависимый мусульм. эмират, глава которого Умар аль-Акта неоднократно совершал нападения на Византию, но в 863 г. был убит в битве при Лалакаоне (область Понт, север М. Азии), в к-рой визант. имп. Феофил почти полностью уничтожил араб. войско. В кон. IX - нач. X в. в ходе начавшейся визант. реконкисты на Ближ. Востоке византийцы неоднократно пытались осаждать М., но терпели неудачи; город и его предместья страдали от разграблений и пожаров. В 934 г. М. была захвачена войском визант. доместика Иоанна Куркуаса и стратига фемы Ликанд Мелия. С этого времени до нач. XII в. продолжалось христ. правление. Мусульмане были изгнаны из М. либо принуждены принять крещение; в городе расселились греки и армяне. М. и ее регион, как и большинство других захваченных у мусульман областей, были поставлены под прямое имп. управление в качестве куратории, части имп. домена, в к-рой собственность на землю принадлежала лично императору. Военное командование в городе осуществлял стратиг, подчинявшийся начальнику фемы Месопотамия. В М. постоянно находились значительные визант. военные силы, и в периоды обострения политической борьбы в империи М. была в нее втянута. В 976 и 987 гг. именно в М. мятежные войска провозгласили византийским императором полководца Варду Склира.

http://pravenc.ru/text/2562892.html

Христ. араб. племена Сирийской пустыни во время мусульм. завоеваний частью мигрировали в Византию, частью присоединились к мусульманам или занимали выжидательную позицию. В халифате Омейядов (661-750), где арабы составляли правящее сословие и всячески культивировалась араб. племенная солидарность, бедуинские христ. племена находились в благоприятном положении, вплоть до того, что иной раз были связаны родственными узами с правящей династией. С приходом к власти Аббасидов (750) исламские ценности стали играть в халифате определяющую роль, и уже при халифе аль-Махди (775-785) последние бедуины-христиане были вынуждены принять ислам. В VII-VIII вв. шел процесс постепенной арабизации христ. подданных халифата в Египте, Сирии и Месопотамии. Христиане достаточно быстро усваивали араб. язык на разговорно-бытовом уровне; по мере утраты ими знания своих прежних языков (сир., копт., греч.) возникает арабоязычная христ. словесность, призванная донести до христиан халифата на понятном им языке культурно-религ. традицию визант. цивилизации. Эта лит-ра включала в себя как богослужебные тексты, так и богословские, апологетические, исторические сочинения, ориентированные отчасти и на мусульман. Быстрее всего процесс арабизации шел в среде православных ( мелькитов ), т. к. в дохалкидонских Церквах «национальный» язык (сир., копт.) был сакральным языком богослужения, к-рый культивировали и искусственно поддерживали даже тогда, когда он выходил из употребления в быту. У православных же, особенно в Палестине, богослужение изначально совершалось как на греч., так и на сир. языке, и по мере утраты мелькитами греч. языка его место занимал араб. Первые произведения арабоязычной христ. лит-ры были созданы в районе Юж. Палестины и Синая, гл. обр. в лавре прп. Саввы Освященного; древнейший из этих текстов датируется 740-ми гг. В IX в. араб. язык распространяется у христ. писателей Сирии и Месопотамии, в X в.- Египта. Постепенно араб. вытесняет др. языки ближневосточно-христ. культуры: греч. в Палестине к нач. IX в., сир. у яковитов к кон. XIII в., у несториан - к нач. XIV в. (единичные произведения создавались на этих языках и позже, вплоть до XVI - нач. XVII в.); у православных сир. язык перестает употребляться в сер. XVII в.; лит-ра на копт. языке исчезает в XIV в. В наст. время сохранились лишь отдельные компактные группы сироязычных христиан в Антиливане и среди ассирийцев Месопотамии. Т. о., почти все ближневост. христ. общины эпохи ср. веков - копты, мелькиты, марониты, сиро-яковиты, отчасти несториане-ассирийцы - могут быть условно причислены к А.-х.

http://pravenc.ru/text/75806.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010