| В Деян 17. 34 вместе с Д. А. упоминается Дамарь (или Дамарида, Δμαρις). В позднейшей церковной традиции Дамарь известна как супруга Д. А., что объясняется двойным значением греч. слова γυν (женщина, жена). Вероятно, эта традиция была известна уже свт. Иоанну Златоусту , к-рый писал о том, что даже в Афинах, средоточии языческих суеверий, ап. Павел «обратил Дионисия Ареопагита с женой» ( Ioan. Chrysost. De sacerd. IV 7//PG. 48. Col. 669). Свт. Амвросий, еп. Медиоланский , прямо писал о Дамари как о жене (uxor) Д. А. ( Ambros. Mediol. Ep. 63. 22//PL. 16. Col. 196). Прп. Максим Исповедник понимал текст Деян 17. 34 как рассказ об обращении Д. А. и его домашних. По его мнению, ап. Лука , составитель Деяний св. апостолов, счел нужным упомянуть лишь о Д. А. в силу значимости положения святого. Образ Дамари как супруги Д. A. был введен Гилдуином, который опирался на суждение свт. Амвросия. Почитание Дамари как святой в Греческой Церкви (пам. 4 окт.) возникло в Новейшее время под влиянием зап. традиции (оно неизвестно прп. Никодиму Святогорцу и архиеп. Сергию (Спасскому) (см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 308)). Св. Дамарь упоминается в печатной Греческой Минее (Minea Graeca/Ed. B. Kutlumusianos. Venetia, 1880), однако отсутствует в Римском Мартирологе кард. Цезаря Барония . Вопрос о почитании св. Дамари как супруги Д. А. обсуждался католич. исследователями Аллуа и К. де Би (ActaSS. Oct. T. 4. P. 774). Свт. Димитрий Ростовский включил Д. А. в сонм 70 апостолов и указал празднование его памяти под 4 янв. Опираясь на предание о том, что апостолов было не 70, а 72, свт. Димитрий счел возможным добавить к ним Д. А. на основании свидетельства Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. III 4. 10). Источники II-VII вв. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (нач. IV в.) со ссылкой на послание к афинянам сщмч. Дионисия, еп. Коринфского (II в.), сообщает, что Д. А. был 1-м епископом Афин ( Ibid. III 4. 10; IV 23. 3). Евсевий называет еще 2 епископов Афинских - мч. Публия (Пувлия) и Кодрата. Он не утверждает прямо, что Д. А. был поставлен епископом Афин ап. Павлом, но явно подразумевает это. В лат. версии «Церковной истории», составленной Руфином Аквилейским (кон. IV в.), это уточнено. Древнее церковное Предание о поставлении ап. Павлом Д. А. в епископы зафиксировано также в «Апостольских постановлениях» (кон. IV в.; Const. Ap. VII 46). Со ссылкой на «Апостольские постановления» о возведении Д. А. в сан епископа пишет прп. Максим Исповедник в прологе к схолиям на «Ареопагитики» (VII в.). |
| Об О. как о епископе Эфеса и «муже несказанной любви», пользующемся большим авторитетом в своей общине, упоминает в послании свт. Игнатий Богоносец ( Ign. Ep. ad Eph. 1. 3; 6. 2; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 36. 5). В литургико-каноническом памятнике IV в.- Апостольских постановлениях - об О. говорится как о «сыне Филимона» и епископе г. Бероя в Македонии (Const. Ap. VII 46). В «Мученичестве св. Игнатия Богоносца» (V в.) сказано, что О. «скончался во славу Христа» в Риме (Martyrium Ignatii Antiocheni 10. 9//Patres apostolici. Tüb., 19133. Vol. 2. P. 340-362). Имени О. нет в большинстве византийских списков апостолов от 70, а в списке учеников и апостолов кон. VIII в., известном под именем Дорофея Тирского, приводятся сведения о том, что именно О. принял епископство после Стахия и 14 лет возглавлял кафедру Византия (Vitae prophetarum. Р. 147). Имя О. встречается в сир. списке апостолов от 70, приписываемом Евсевию Кесарийскому, из рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (XI в.), где говорится, что О. претерпел в Риме мучение и ему переломали ноги ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 157). О. упомянут среди апостолов от 70 в источнике VI в. «Пасхальная хроника» (Chron. Pasch. P. 402). В визант. «Хронике» Георгия Монаха (IX в.) сообщается, что О. вместе с ап. Тимофеем претерпел мучение в царствование имп. Домициана (ок. 81-96), это противоречит ранним свидетельствам ( Georg. Mon. Chron. IX 12. 1); эти же сведения пересказаны в XIV в. визант. историком Никифором Каллистом ( Niceph. Callist. Hist. eccl. III 11). В «Книге Паломник» свт. Антония , архиепископа Новгородского, содержатся сведения о существовании в К-поле в нач. XIII в. ц. во имя О. (с его мощами). В агиографическом сочинении апокрифического характера «Акты Ксантиппы, Поликсены и Ревекки» (ок. IV-IX в.) есть раздел, где от лица О. повествуется о том, как ему, когда он плыл в Испанию, явился Господь и повелел зайти в Элладу, чтобы взять с собой св. Поликсену со спутниками. После череды приключений они все вместе достигли берегов Испании, где присоединились к ап. Павлу (Acta Xanthippae et Polyxenae. 38//Apocrypha Anecdota/Ed. J. A.Robinson. Camb., 1893. Vol. 2. P. 84). |
| Вероятно, на основе Деяний св. апостолов возникла традиция называть К. С. епископом Кесарии Палестинской: в сб. «Апостольские постановления» (ок. 380), авторство к-рого приписывается сщмч. Клименту , еп. Римскому, говорится, что Корнилий занял епископскую кафедру в Кесарии после Закхея (Const. Ap. VII 46//PG. 1. Col. 1047-1050). Почитание святого в этом городе было распространено уже в IV в.: по сведениям анонимного паломника из Бурдигалы, в 333 г. в Кесарии находилась купальня К. С., от к-рой происходили мн. исцеления (Itinerarium Bordigalense//Itineraria et alia geographica. Turnholti, 1965. [Vol. 1.] P. 13. (CCSL; 175)); в кон. IV в. св. Павла видела здесь перестроенный в церковь дом святого ( Hieron. Ep. 108//PL. 22. Col. 882), куда, согласно сказанию из дометафрастовского Минология, изданного Ф. Алькеном по рукописи из афонского мон-ря Филофей (Ath. Philoth. 8, XI в.), была перенесена десница К. С. Вероятно, к сер. VI в. получило распространение предание, что К. С. не только был крещен, но и принял мученическую кончину в Кесарии, где паломник из Пьяченцы (ок. 570) видел могилу святого ( Theodos. De situ Terrae Sanctae//CCSL. 175. P. 116; Anon. Placent. Itinerarium//Ibid. P. 152). Сщмч. Корнилий Сотник. Миниатюра из Минология. Кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 108r) Сщмч. Корнилий Сотник. Миниатюра из Минология. Кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 108r) Традиция почитания К. С. как епископа Кесарии Палестинской была воспринята на Западе: в мартирологах IX в. (Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера Заики), в «Перечне святых» Петра Наталиса († не позднее 1406 - Petr. Natal. CatSS. III 73), а также в Римском Мартирологе (80-е г. XVI в.) память святого, названного епископом, указана под 2 февр. В совр. Римском Мартирологе память К. С. отмечена под 20 окт. В визант. Синаксарях, где память святого обозначена под 13 сент. вместе с памятью мучеников Димитрия, Еванфии и Димитриана либо отдельно под 11 сент. (напр., Paris. gr. 1589 и Ambros. C. 101. Sup, XII в.), К. С. не назван епископом: в сказаниях говорится, что после крещения он был поставлен во главе Скепсиса ап. Петром (или апостолами Петром и Тимофеем). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) сказание о святом помещено под 20 окт., здесь К. С. назван епископом Скамандра. Под этим же числом его память отмечена в Типиконе Великой ц., при этом в списке из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме К. С. упоминается как мученик ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 72). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛУЦИЙ [Лукий; греч. Λοκιος; лат. Lucius] (I в.), ап. от 70 (пам. 10 сент. и 4 янв.- в Соборе 70 апостолов; пам. визант. 30 июня). Л. упоминается в Послании к Римлянам, он приветствовал из Коринфа рим. христ. общину (Рим 16. 21). Л. назван «сродником» ап. Павла вместе с Иасоном и Сосипатром , что указывает на его евр. происхождение. Имя Луций являлось одним из 18 лат. преноменов (личных имен) и было широко распространено по всей империи. Ряд исследователей считают, что имя Лука является сокращенной формой от имени Луций (напр.: Deissmann. 1927. P. 435-438; Cadbury. 1933. P. 491). Среди исследователей вопрос об идентификации Л. с одноименными новозаветными персонажами вызывает разногласия. Отождествление Л. с Луцием Киринеянином (Деян 13. 1) одни авторы считают возможным (напр.: Sanday, Headlam. 1902. P. 432; Gillman. 1992. P. 396), другие - маловероятным ( Bruce. 1985. P. 264-265; Fitzmyer. 1993. P. 748; Idem. 1998. P. 496; Dunn. 2002. Р. 909; Jewett. 2007. P. 977). Гипотезу Г. А. Дайсмана о том, что Л. может являться одним лицом с ап. и евангелистом Лукой , поддерживают лишь немногие комментаторы НЗ (напр.: Dunn. 2002. Р. 909), большинство же исследователей отвергают ( Bruce. 1985. P. 264-265; Fitzmyer. 1993. P. 748; Idem. 1998. P. 496 и др.). B «Апостольских постановлениях» (IV в.) говорится, что ап. Павел рукоположил Л. во епископа Кенхрейского (Κεγχρεν - Const. Ap. VII 46). Однако в каталогах апостолов от 70, приписываемых свт. Епифанию Кипрскому (V-VI вв.) и Дорофею Тирскому (кон. VII-VIII в.), утверждается, что Л. (Λοκιος), упомянутый в Послании к Римлянам, стал епископом Лаодикии Сирийской (PG. 10. Col. 956; Vitae prophetarum. Р. 123, 140; Écrits apocryphes chrétiens/Éd. P. Geoltrain, J.-D. Kaestli. P., 2005. Vol. 2. Р. 479), о его епископстве там сказано и в каталоге, атрибутируемом Ипполиту Римскому (VII-VIII вв.) (Vitae prophetarum. Р. 140; Écrits apocryphes chrétiens. P., 2005. Vol. 2. Р. 479). При этом в греч. и лат. списках каталога Дорофея Л. назван Лукой (Λουκς - Vitae prophetarum. Р. 140; Dolbeau F. Une liste latine de disciples et d " apôtres traduite sur la recension grecque du Pseudo-Dorothée//AnBoll. 1990. Vol. 108. N 1. P. 65). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕРРИЯ [Верия; греч. Βοια, Βροια], город в обл. Македония (Греция) и митрополия Элладской Православной Церкви. Находится в 75 км к юго-западу от Фессалоники, у подножия горного массива Вермион. История Древнейшей археологической находкой на территории В. является захоронение раннего железного века (X-VIII вв. до Р. Х.). О существовании поселения на этом месте свидетельствует некрополь классического периода (кон. V - нач. IV в. до Р. Х.). В письменных источниках В. впервые упоминается под 431 г. до Р. Х. в связи с неудачной осадой В. афинянами во время их похода на Халкидику в ходе Пелопоннесской войны ( Фукидид. История. I 61, 4). С III в. до Р. Х. начинается экономический расцвет В. С постепенным упадком соседней Пеллы (ставшей столицей при македонском царе Филиппе II) и вхождением Македонии в состав Римской империи (148 г. до Р. Х.) В. превращается в один из важнейших центров этого региона. Она являлась главным городом Македонского союза (κοινν τν Μακεδνων). В эпоху поздней античности В. входила в состав пров. Македония Первая. Вима ап. Павла Вима ап. Павла Сохранились остатки агоры, городских стен, сооруженных в нач. III в., и центральной городской улицы рим. периода (параллельная совр. ул. Венизелу). О существовании гимнасия, амфитеатра и многочисленных храмов известно только из сочинений античных авторов. В 51 или 54 г. из Фессалоники в В. прибыли апостолы Павел и Сила и проповедовали в синагоге. «Здешние [иудеи] были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так. И многие из них уверовали, и из Еллинских почетных женщин и из мужчин немало» (Деян 17. 10-12). Когда фессалоникийские иудеи стали возмущать против апостолов народ, ап. Павел удалился в Афины, а в городе остались апостолы Сила и Тимофей (Деян 17. 13). На месте проповеди ап. Павла (сохр. ступени вимы - ораторской трибуны) в наст. время воздвигнут монумент. Согласно Апостольским спискам, первым епископом В. был ап. Карп ( Dolbeau. P. 67). По преданию, он скончался в этом городе и здесь хранились его мощи. В «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VII, 46) первым епископом назван ап. Онисим ( Funk. T. 1. P. 454). Один из спутников ап. Павла - Сосипатр Пирров - был родом из В. (Деян 20. 4). |
| Hist. eccl. 2. 16). Евсевий также сообщает, что на 8-м году правления имп. Нерона (т. е. в 63-64 гг. по Р. Х.) М. наследовал на Александрийском престоле Аниан ( Euseb. Hist. eccl. 2. 24), к-рый также упоминается в «Книге о знаменитых мужах» блж. Иеронима Стридонского и в «Апостольских постановлениях» ( Hieron. De vir. illustr. 8; Const. Ap. VII 46). Однако сведений о проповеди М. в Александрии нет в древней местной традиции, у Оригена, Климента Александрийского и свт. Дионисия Великого, еп. Александрийского (первые двое знают М. только как евангелиста). Основные сведения о пребывании М. в Александрии содержатся в Мученичестве М. (CANT, N 287). Обычно считается, что этот текст был создан по-гречески в IV в. в Александрии (BHG, N 1035-1036) и затем переведен на коптский (саидский и бохайрский диалекты), арабский, эфиопский, латинский (BHL, N 5276-5285) и славянский языки ( Bovon, Callahan. 2005. P. 571-574), однако A. Д. Каллахан утверждает, что его оригинальным языком был коптский ( Callahan. 1999). Древнейшая версия Мученичества сохранилась в рукописи Paris. gr. 881, Х в.; в списке Vat. gr. 866, XIII в., имеются дополнения: вступление и описание облика М. Существует и еще одна редакция, составленная не позднее XIII в.; она включает чудеса и известна как «Деяния ап. Марка» (BHG, N 1036m); также сохранились копт. энкомии. Апостолы Петр, Павел и евангелисты Иоанн, Лука, Матфей, Марк. Миниатюра из Деяний апостолов в Псалтири. Кон. XI в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 211) Апостолы Петр, Павел и евангелисты Иоанн, Лука, Матфей, Марк. Миниатюра из Деяний апостолов в Псалтири. Кон. XI в. (Ath. Vatop. 762. Fol. 211) Согласно Мученичеству, по жребию М. выпало проповедовать Евангелие идолопоклонникам в Египте, Ливии, Мармарике, Аммониаке и Пентаполе (все перечисленные территории входят в границы Александрийского Патриархата). М. начал проповедь с Кирены , где исцелил больных и бесноватых и обратил многих ко Христу. Затем М. получил откровение отправляться в Александрию, куда прибыл на корабле, который причалил в месте под названием Мендий. |
| Nathineis - «храмовые рабы» или «служители храма») и Лк 4. 20 (ср.: Isid. Hisp. Etymol. 8. 12. 23; Raban. Maur. De inst. cleric. 1. 8; Amalar. Lib. offic. 2. 2 (11); Ps.-Alcuin. De div. offic. 34). На основании совр. исследований можно утверждать, что четко зафиксированного наименования, к-рое могло бы быть воспринято христ. авторами, для подобного служения в период Второго храма не было. Слово πηρτης, встречающееся в качестве синонима ποδικονος уже у Филона Александрийского (ср.: Philo. De Abr. 115; Idem. De dec. 178; Idem. De spec. leg. 3. 201), употреблялось в широком значении «служитель» и могло относиться к разным видам служения, в т. ч. в Церкви. Так, в кн. Деяния св. апостолов оно относится к светским служителям (5. 22, 26), у сщмч. Игнатия Антиохийского - к диаконам ( Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; ср.: 1 Всел. 18; Const. Ap. II 28. 6; Epiph. Adv. haer. 30. 11). Однако в ряде памятников IV в. вместо слова ποδικονος употребляется слово πηρτης ( Euseb. Vita Const. IV 18. 1; Лаодик. 20-22, 25, 43; Const. Ap. III 11. 1; Basil. Magn. Ep. 217 (Васил. 69); в нек-рых случаях оно служит общим наименованием всех низших клириков (Неокес. 10; Const. Ap. VIII 28. 8; Basil. Magn. Ep. 54 (50)). По мнению совр. исследователей, обязанности И. определялись постепенно, в процессе роста общин и развития иерархии ( Faivre. 1977). Поскольку в нек-рых древних Церквах существовало представление о том, что в одном городе не может быть более 7 диаконов (см. в ст. Диакон ), их помощники (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 43. 11) в составе клира заняли следующую за диаконской, более низкую степень (Const. Ap. VIII 28. 7-8; 31. 2). На Востоке эта степень так и не была включена в состав священных, а на лат. Западе (особенно в Риме), где правило не более чем о 7 диаконах в одном городе сохранялось весьма долго, И. фактически стали дополнительными диаконами и были включены в состав священной иерархии (подробнее см. Субдиакон ). Служение И. В древности на христ. Востоке в обязанности И. входили охрана дверей храма, через которые входят мужчины (Const. |
| На основе сопоставления разновременных текстов исследователи могут описать основные положения мессалианской доктрины и показать связь между ними (примеры подобных реконструкций: Guillaumont. 1980. Col. 1079-1082; Stewart. 1991. P. 52-69; Дунаев. 2015. С. 114-117). 1. После того как пали Адам и Ева, в каждом человеке с момента рождения воипостасно (νυποσττως - Ioan. Damasc. De haer. 80. 1) и сущностно (οσιωδς - Tim. Const. De recept. haer. 19. 1) обитает (νοικον - Theodoret. Hist. eccl. 4. 11. 7) диавол , который вместе с демонами обладает властью над его умом (κατχουσι τν νον) и влечет человека к злым делам ( Theodoret. Haer. fab. 4. 11. Col. 429; Tim. Const. De recept. haer. 19. 1). Согласно одному из пунктов, приводимых прп. Иоанном Дамаскином, М. учили о том, что Св. Дух и сатана сообитают (συνοικοσιν) в человеке ( Ioan. Damasc. De haer. 80. 1). Поскольку человеческая душа причастна (κοινωνικ) духам зла, грех смешан (συμπφυρται) с ней даже после крещения (Ibid. 80. 2, 5). 2. Крещение не отсекает корней (ζα) греха и никого не делает совершенным (τελειο). По этой причине оно, как и др. таинства, бесполезно ( Theodoret. Hist. eccl. 4. 11. 7; Idem. Haer. fab. 4. 11. Col. 429; Tim. Const. De recept. haer. 19. 2; Ioan. Damasc. De haer. 80. 3-4). 3. Только прилежная (κτενς) и продолжительная (νδελεχς) молитва, соединенная с суровыми аскетическими подвигами, способна уничтожить корни греха и изгнать демона ( Theodoret. Hist. eccl. 4. 11. 7; Tim. Const. De recept. haer. 19. 3; Ioan. Damasc. De haer. 80. 5). 4. После изгнания демона происходит вселение Св. Духа в человека, описываемое терминами «явление» (πιφοτησις - Theodoret. Haer. fab. 4. 11. Col. 429), «пришествие» (παρουσα - Idem. Hist. eccl. 4. 11. 7; Tim. Const. De recept. haer. 19. 3) или «вхождение» (εσοδος - Ioan. Damasc. De haer. 80). Общение (κοινωνα) человеческой души с Небесным Женихом воспринимается ею как соединение (σινουσα) жены с мужем ( Tim. Const. De recept. haer. 19. 4; Ioan. Damasc. De haer. 80. 7). Человек принимает ипостась (πστασις) Св. Духа ( Ioan. Ibid. 80. 17) и обретает бесстрастие (πθεια) ( Tim. Const. De recept. haer. 19. 9, 16; Ioan. Damasc. De haer. 80. 6). |
| It is important to realize, however, that to affirm that the world of phenomena is self-selected by our cognitive faculties, one should assume, at least in pure thought, that this world is hypostasized in its concreteness with respect to something that transcends it and that is not the world. This assumption, according to Kant, leads to antinomies of the reason that warn that the transcendence of the understanding beyond the world of phenomena is an illegitimate procedure. The paradox here is that, in order to affirm the concreteness of this world, one has to assume that there is nonbeing of this concreteness that cannot be grasped within the human cognitive faculties. According to Kant, transcendence of the world of phenomena was a break beyond the realm that is formed through the relation between subject and object, whereas Kant’s follower J. G. Fichte treated this not as a break beyond the subject-object relation but, rather, as the hypostasization of the abstract transcendent realm by the reason within its purely subjective capacity. This means that if, for Kant, the existence of the world of noumena was problematic by its definition, for Fichte, its existence was immanent with the existence of thought itself, which produced this notion. If we apply this philosophy to the AP, we must admit that the AP functions in modern cosmology as the principle that sets the boundaries to our own knowledge of the visible universe. In other words, any cosmological theory that pretends to describe adequately the visible cosmos should satisfy all the constraints imposed by the strong AP. It does not mean that the AP, as a sheer metascientific statement, explains why the universe is as it is but that the AP acts as the inference that affirms in physico-mathematical terms the concreteness of the visible universe. The novelty of the AP in formulating the specificity of the subject-object relation in cosmology, however, has a profound significance that had not been recognized before this principle was established – namely, it articulates the concreteness of the world, expressed in terms of the fine-tuning of physical and cosmological constants, in terms of its stability. |
| Аноним (VII в.). Житие Алипия Стилита (VII в.) Иоанн, архиепископ Фессалоникийский (ок. 610–641) и его анонимный продолжатель (кон. VII в.). Чудеса вмч Димитрия Фессалоникского (конец VI – нач. VIII вв.). (первая часть – 580–610 гг.; вторая часть – 610-е и 670–680-е гг.) Аноним (до VIIIb.). Житие Петра Афонского (VI-VII вв.) Аноним (VIIb.?). Житие Петра, епископа Аргивского (Argivorum) (VII в.) Аноним (VIIb.?). Житие Трифиллия Кипрского (VII в.) Аноним (не ранее кон. VII в.). Воспоминания о Папе Мартине I (649–655) Аноним (рубеж VII-VIII вв.). Краткая история о сделанном против блаженного Мартина бывшего Папы Рима, а также преп. Максима и его ученика (640660-е гг.) Аноним (кон. VII-VIII вв.). Грузинское житие Максима Исповедника (580–662) VIII век Аноним (ок. 720). Житие Давида Фессалоникского (ум. ок. 538) Симеон Иеромонах (вторая четверть VIII в.). Мученичество 60 мучеников Иерусалимских (ок. 724.) («кесарейская» ред. – по рукописи Х в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Петра Нового, мученика Капетолийского (первая треть VII в.) Иоанн Дамаскин (675 – умер до 754). Житие Варлаама и Иосафа (первая пол. VIII в.) МаринНеапольский (VII-VIIIbb.?). Житие Прокла (VII в.?) Никита (вторая треть VIII в.). Житие Андрея, архиепископа Критского (ум. ок. 712–720) Аноним (вторая пол. VIIIb.). Житие Иоанна Постника , Патриарха Константинопольского (582–595) Никифор Скевофилакс (вторая пол. – кон. VIII в.). О перенесении мощей Феодора Сикеота (ум. 613) Константин, епископ Тия (кон. VIII в.). Рассказ о перенесении мощей вмч. Евфимии (730-е гг.) Арабский аноним (вторая пол. VIII в., пер. с араб. Иоанна Иерусалимского в Хв.). Житие Иоанна Дамаскина (675 – умер до 754) Аноним (кон. VIII в.). Житие Павла Кайумского (середина VIII в.) Аноним (кон. VIII в.). Житие Льва Катанского (ум. 785) Аноним (кон. VIII в.). Житие Космы, епископа Майумского (ум. 787) Аноним (кон. VIII в.). Мученичество Вакха (ум. 788) Иоанн Сабанисдзе (кон. VIII в.). Мученичество Або Тбилели (VIII в.) Элия, эконом Великой церкви (кон. VIII в.). Чудеса Св. Марии |
|
|
