| В этом списке до полного канонического списка недостает только 2 книг (Есфирь и Плач Иеремии). Последняя в списке - каноническая Книга Ездры. Нужно отметить, что в греч. переводе Книги Самуила, Царей и Летописи (Паралипоменон) уже разделены - каждая на 2, однако в приведенном списке Ездра остается одной книгой. Древнейшие рукописи LXX, к-рые были положены в основу критических изданий, это подтверждают. Масоретской Книге Ездры в Септуагинте соответствует Εσδρας Β (в синодальном переводе Первая книга Ездры (1 Езд) + Книга Неемии (Неем)). Ей предшествует в LXX апокрифическая (второканоническая) книга Εσδρας Α (в синодальном переводе Вторая книга Ездры - 2 Езд). Эта книга является соединением и новой интерпретацией следующих мест из ВЗ: 2 Пар 35. 1 - 36. 23; 1 Езд 1. 1 - 10. 44; Неем 7. 72 - 8. 13a, к к-рым добавлен рассказ о споре 3 телохранителей царя Дария (2 Езд 3. 1-5. 6), не имеющий параллелей в BH. Книга Неемии в рукописной традиции В III в. Ориген и в IV в. свт. Кирилл Александрийский, свт. Афанасий Великий, блж. Иероним свидетельствовали о появлении греч. рукописей, в к-рых книга Εσδρας Β (23 главы в критических изданиях) была разделена на 2 книги: Εσδρας β (Первая книга Ездры, главы 1-10) и Εσδρας γ (Книга Неемии, главы 1-13, бывшие 11-23). От греч. рукописей это разделение было воспринято в Вульгате (I и II Ezrae), а с 1448 г. употребляется в евр. рукописях ВЗ. (На внутреннем, немасоретском поле в BHS напротив Неем 1. 1 стоит постмасоретская помета - .) Третья книга Ездры (в Вульгате - IV Ezrae) - также второканоническая, по жанру апокалипсис; датируется I в. по Р. Х. Сохранилась только в переводе на латинский и некоторые восточные языки, сделанном с утраченного греческого текста, а тот в свою очередь был переведен с одного из семит. языков, скорее с древнееврейского, чем с арамейского (см. в ст. Ездры третья книга ). Литературные предания о Ездре и Н. Восстановление храма (Езд 3.12). Гравюра П. Г. Доре. 1864 г. Восстановление храма (Езд 3.12). Гравюра П. Г. Доре. 1864 г. Книга Ездры (1 Езд + Неем) в евр. каноне включает лит. предания о Ездре и Н., к-рые складывались независимо друг от друга, но в кон. IV - нач. III в. до Р. Х. были объединены редактором в одно произведение (ныне распределенное по 2 книгам). 1 Езд в сущности составлена из 2 отдельных историй: рассказа о возвращении депортированных Навуходоносором II евреев из Вавилона в Иудею и восстановлении храма (1 Езд 1-6) и о деяниях книжника Ездры (1 Езд 7-10). Рассказ 1 Езд 1-6 был добавлен в качестве предисловия в процессе развития базового текста о Ездре ( Pakkala. 2004. P. 263-264). Книга Неемии - это по существу одна история, но повествование иногда прерывается разнообразными перечнями и др. типа текстами (примером служит блок текстов Неем 7-12, разрывающих рассказ об окончании ремонта стены в Неем 6 и о торжественной процессии по этому поводу в Неем 12. 27 слл.). |
| Посвятительные эпиграммы проливают свет на особенности убранства к-польских мон-рей в эпоху Комнинов. Особенно показательна в этом плане поэма на образ Спасителя, к-рый был обретен имп. Иоанном II Комнином во время одного из походов в М. Азию, украшен золотом и драгоценными камнями и подарен мон-рю Пантократора (между 1134 и 1143; известна в 2 редакциях: Nicola Callicle. 1980. P. 78-80; Vassis. 2013. P. 221-223). Среди посвятительных стихотворений - эпиграмма на покров, преподнесенный севастом Иоанном Арвантеном мон-рю Пресв. Богородицы Одигитрии ( Drpi . 2016. P. 85-87); 2 четверостишия на мраморное скульптурное изображение вмч. Георгия; эпиграммы на образ Христа, украшенный драгоценными камнями Исааком Комнином, на изображение Христа с участниками семи Вселенских Соборов, на образ Пресв. Богородицы, украшенный императором (вероятно, Иоанном II), на изображение Страшного Суда в Большом дворце в К-поле (поэма написана от лица Алексея I). Сами произведения искусства, для к-рых были созданы эти эпиграммы, не сохранились. При этом Н. К. могут принадлежать поэма, размещенная на ставротеке из сокровищницы собора св. Марка в Венеции, созданной по заказу имп. Ирины Дукены, и краткие эпиграммы, размещенные на 3 др. реликвариях ( Paul. 2007. S. 250, 264). В рукописи Marc. gr. XI 31. Fol. 80r-v (кон. XIII в.) именем Н. К. подписаны стихотворные монологи 12 месяцев с рекомендациями относительно рациона, наилучшим образом подходящего для каждого из них. В др. рукописях это сочинение приписано Феодору Продрому. По мнению издателя, атрибуция Продрому более достоверна ( Nicola Callicle. 1980. P. 31-32). На слав. почве календарный цикл известен в списках 2 редакций - южнославянской (старшей), в к-рой он назван сочинением Птохопродрома, и русской (младшей). Первоначально перевод был выполнен сербами на Афоне не позднее рубежа XIV и XV вв. ( Турилов. 2000). Существует предположение, что Н. К. был также автором «Тимариона» - сатирического диалога в духе Лукиана о путешествии в загробный мир (Византийская сатира. 1953. С. 364; Romano. 1973; Pseudo-Luciano. 1974. P. 25-31). Основаниями для отождествления 2 авторов послужило то, что, во-первых, автор диалога демонстрирует глубокие познания в медицинской науке, к-рыми мог обладать только профессиональный медик, а во-вторых, то, что он восхваляет представителей семейства Палеолог, с которым был близок Н. К. (сохранились 5 стихотворных эпитафий членам этого семейства, написанных Н. К.). Эта гипотеза подверглась обоснованной критике ( Baldwin. 1984), и в наст. время диалог считается анонимным. |
| II в.), не только яркий наставник, но и талантливый проповедник и миссионер; за ним следуют: Климент Александрийский (ок. 200-202/03), Ориген (203-231), св. Иракл (231-232) и св. Дионисий (232-264/65) (занимавшие позднее Александрийскую кафедру), Феогност (265-280), Пиерий (ок. 280 - нач. IV в.), сщмч. Петр , еп. Александрийский († 311), прп. Макарий Александрийский (IV в.), Дидим Слепец (ок. 345 - 398) и Родон (ок. 398-405). Наивысшего расцвета Александрийская школа достигла при Оригене, к-рый привлек к себе множество учеников. Дидаскалы школы пользовались большим влиянием в Александрийской Церкви и иногда имели помощников (наподобие ассистентов при профессорах); по крайней мере, такой помощник (в лице Иракла) упоминается у Оригена. Программа обучения в школе периода ее расцвета включала, вероятно, 3 этапа: круг общеобразовательных предметов; философию, где изучалась совокупность философских систем; богословие, в к-ром центральное место занимала экзегетика, но, возможно, преподавался также и курс своего рода «систематического богословия». Полный срок обучения продолжался скорее всего 5 лет, причем изучение наук находилось в тесной связи с воспитанием («гносис» не отделялся от «практики»). При Клименте и Оригене школа имела и ярко выраженный миссионерский характер: образованным язычникам стремились показать, что христианство является высшим и единственно истинным любомудрием. С выдвижением К-поля в качестве главного культурного центра поздней Римской (Византийской) империи Александрийская школа постепенно приходит в упадок (в кон. IV - нач. V в.). Последний ее дидаскал Родон перенес свою деятельность в г. Сида, и после него «огласительное училище» просуществовало, вероятнее всего, недолго. «Дочерним институтом» Александрийской школы стало уч-ще, основанное в Кесарии Палестинской Оригеном, перенесшим свой богатый опыт преподавания на палестинскую почву (после 231); в этой школе получил образование и христ. воспитание св. Григорий Чудотворец , сообщающий много ценных сведений о ней в своей «Благодарственной речи Оригену». |
| Переход Д. в унию вызвал активные выступления против него правосл. мирян и духовенства Луцкой епархии. Его власть не признал настоятель Почаевского монастыря Иосиф (Саевич), др. правосл. клирики (права Д. не признавала также униат. и католич. шляхта, запрещавшая священникам в своих имениях считать его своим епископом). В апр. 1708 г. правосл. шляхтичи М. Щастный Гулевич и Ю. Жабокрицкий вторглись в резиденцию епископа, попытались схватить его и отправить в ссылку. Д. едва вырвался и обратился за помощью в суд, где получил полную поддержку. Волынский сеймик, а затем и король приказали православным оставить архиерея в покое. Во время русско-шведской войны Луцкая епархия была захвачена войсками Петра I. Д. бежал в Венгрию, затем вернулся, для того чтобы защитить свое имущество. В 1709 г. он был схвачен православными и передан рус. военным, перевезен в С.-Петербург, осужден и сослан в Соловецкий в честь Преображения Господня мон-рь . На родине о судьбе епископа не было ничего известно. В апр. 1710 г. Август II издал грамоту, в к-рой указал, что Д. умер, и передал Луцкую кафедру Кириллу (Шумлянскому) , хиротонию к-рого возглавил правосл. Киевский митр. Иоасаф (Кроковский) , после чего по просьбе униатов папа Климент XI 14 авг. 1711 г. передал право на управление Луцкой епархией Холмскому униат. еп. Левицкому. 24 авг. 1712 г. нунций писал в Конгрегацию пропаганды веры о смерти Д. в Сибири как о достоверном факте. Ист.: АрхЮЗР. 1871. Ч. 1. Т. 4. 127, 129, 137, 139; Litterae Sacrae Congregationis de propaganda fide Ecclesiam catholicam Ucrainae et Bielarusiae spectantes. R., 1955. Vol. 2. 971; 1956. Vol. 3. 984, 1027, 1091; Epistolae Metropolitarum. R., 1958. Vol. 3. 226; Monumenta Ucrainiae historica. R., 1968. Vol. 5. 138, 144. Лит.: Антонович В. Б. Об унии и состоянии правосл. Церкви с пол. XVII до кон. XVIII ст.//АрхЮЗР. 1871. Ч. 1. Т. 4. Введ.; Петрушевич А. С. Сводная галицко-рус. летопись. Львов, 1874. Ч. 1. С. 387; 1888. Ч. 2. С. 16; 1891. [Ч. 3:] Добавления. С. 894; Строев. Списки иерархов. Стб. 1044; Чистович И. А. Очерк истории Западнорус. Церкви. СПб., 1884. Т. 2; Батюшков П. Н. Волынь: Ист. судьбы Юго-Зап. края. СПб., 1888. С. 202; Титов Ф. М. , прот. РПЦ в Польско-Литовском гос-ве в XVII-XVIII вв.: (1686-1797 гг.). К., 1905; Власовський I. Нарис icmopiï Украïнськоï правосл. Церкви. Н.-Й., 1957. Т. 3. С. 359; Блажейовський Д. Киïвськоï Церкви. Льbib, 1996. С. 263-264, 378; Великий А. Г. З лimonucy християнськоï Украïни. Рим; Льbib, 20002. Т. 5; 20012. Т. 6; Живов В. М. Из церк. истории времен Петра Великого: Исслед. и мат-лы. М., 2004. С. 230-244; Петрушко В. И. Киевская митрополия во 2-й пол. XVII в. и ее воссоединение с Моск. Патриархатом//АндрВ. 2005. 1(11). |
| Согласно архиеп. Сергию (Спасскому) , мощи Е. К. из К-поля были перенесены в Теате (ныне Кьети, Италия) при Джованне I, кор. Неаполитанской (1343-1382), и вновь открыты в 1580 г. В визант. календарях есть расхождения при указании дня памяти Е. К.: в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) и в Минологии имп. Василия II (кон. X - нач. XI в.) он обозначен под 4 авг., в Минее (Vindob. Theol. gr. 33) XIII в.- под 25 авг., в стишных синаксарях семейства M (по классификации И. Делеэ) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1595) - под 15 дек. В совр. греч. церковных календарях день памяти Е. К. отмечен 15 дек. (в этот же день поминается Елевферий, еп. Иллирийский). Кард. Цезарь Бароний поместил в Римском Мартирологе под 4 авг. день памяти Е. К., к-рый по месту своего рождения назван К-польским мучеником. Ист.: BHG, N 572, 572e; ActaSS. Aug. T. 1. P. 320-326; SynCP. Col. 313-314, 866-868, 923-924; PG. 117. Col. 572 [Минологий имп. Василия II]; MartRom. Comment. P. 321-322; Laty š ev. Menol. T. 2. P. 245-247; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 319-321; ЖСв. Март. С. 49. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 236, 384; Т. 3. С. 309-310; Δουκκης. ΜΣ. Τ. 12. Σ. 368-370; Ελευθριος//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 566; Janin R. Éleuthère//DHGE. T. 15. Col. 147; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 127; Delehaye. Origines. P. 238. Д. В. Зайцев Гимнография В различных редакциях Студийского устава память Е. К. не отмечается. Большинство редакций Иерусалимского устава также не содержат памяти Е. К., однако в первопечатном рус. Типиконе (М., 1610) и его редакции 1641 г. Е. упоминается 4 авг. без богослужебного последования. В совр. греч. и рус. богослужебных книгах память Е. К. не отмечается. По греч. рукописям известен канон Е. К. 2-го гласа, с именем автора (Георгия) в богородичнах, без акростиха, с ирмосом: Δετε, λαο ( ), нач.: Ο τ φωτ, Κριε, τς σς χρησττητος (Свету, Господи, Твоей доброты) (Ταμεον. Σ. 264). Рубрики: Ключевые слова: ЗОСИМ (ЗОСИМА) (Зосима) († нач. II в.), мч. Аполлонийский (Конанейский) (пам. 19 июня; пам. греч. 19, 20 июня; пам. зап. 19 июня) |
| В нояб. 1924 г. в московском в честь Богоявления монастыре во епископа Егорьевского был хиротонисан Иоанн (Петропавловский). Хиротонию совершили Рязанский архиеп. Борис и викарии Рязанской епархии. С 1927 г. Иоанн (Петропавловский) значится епископом Феодосийским, викарием Таврической епархии. С 15 сент. 1927 по 31 окт. 1929 г. Е. в. возглавлял освободившийся из заключения бывш. Бузулукский еп. Павел (Гальковский) . В 1929-1934 гг. кафедра, по-видимому, не замещалась. С 4 сент. 1934 по 1936 г. Егорьевским епископом, викарием Московской епархии, являлся Иоанн (Соколов) . 16 авг. 1937 г. на Егорьевскую кафедру был назначен Алексий (Сергеев) , 1 сент. того же года он был перемещен на самостоятельную Ивановскую кафедру, в след. году уклонился в раскол. Е. в. было восстановлено в 2003 г. Указом Свящ. Синода от 26 дек. того же года епископом Егорьевским, викарием Московской епархии, определено быть архим. Марку (Головкову) , зам. председателя ОВЦС. 14 янв. 2004 г. в храме Христа Спасителя в Москве состоялась архиерейская хиротония архим. Марка, к-рую возглавил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II . Обязанности еп. Марка как викария Московской епархии связаны с его должностью зам. председателя ОВЦС. Архиереи священноисп. Вассиан (Пятницкий; 8 авг. 1921 - кон. 1923), Иоанн (Петропавловский; нояб. 1924-1927), Павел (Гальковский; 15 сент. 1927 - 31 окт. 1929), Иоанн (Соколов; 4 сент. 1934-1936), Алексий (Сергеев; 16 авг.- 1 сент. 1937), Марк (Головков; с 14 янв. 2004). Ист.: Акты свт. Тихона. С. 703, 975, 976; Наречение и хиротония архим. Марка (Головкова) во еп. Егорьевского, вик. Московской епархии//ЖМП. 2004. 2. С. 29-35. Лит.: Кохно А., прот. Митрополит Иоанн//ЖМП. 1968. 6. С. 27-31; Архиеп. Алексий (Сергеев), бывш. Алма-Атинский: Некролог//Там же. С. 31; Мануил. Русские православные иерархи, 1893-1965. Т. 1. С. 154-156; Т. 3. С. 333-336; Т. 5. С. 291; Цыпин. История РЦ. С. 264, 265, 268, 281, 297, 299, 306, 307, 322, 327, 334, 345, 350, 360, 400, 415, 741-742, 756; Шкаровский М. В. РПЦ при Сталине и Хрущеве: (Гос.-церк. отношения в СССР в 1939-1964 гг.). М., 1999. С. 95, 99; Волков С. А. Возле монастырских стен: Мемуары. Дневники. Письма. М., 2000 (по указ.); Из истории рос. иерархии: Ст. и док-ты/Сост.: П. Н. Грюнберг. М., 2002. С. 193; История иерархии РПЦ: Коммент. списки/Сост.: М. Е. Губонин. М., 2006. С. 161-162, 880, 884, 885. |
| Элементы совр. И. обнаруживаются в работах раннехрист. авторов при обсуждении вопросов авторства того или иного библейского текста (признавался как один из критериев каноничности); очевиден учет авторами роли адресата при написании текста или общей исторической и географической информации. Свт. Ипполит Римский в толковании на псалмы несколько отходит от традиции, признававшей царя Давида автором всех псалмов. Не отрицая Давидово авторство вообще, он, однако, допускает, что отдельные псалмы могли быть написаны неск. авторами ( Hipp. In Psalmos//PG. 10. Col. 608). «Церковная история» Евсевия Кесарийского содержит информацию о сомнениях в авторстве нек-рых канонических текстов. Христ. авторы были вынуждены обосновывать его авторство дополнительными аргументами, ставя т. о. исагогические вопросы в совр. смысле. Напр., очень рано предметом споров стало авторство Послания к Евреям. Уже Климент Александрийский ( Euseb. Hist. eccl. VI 14. 1) ввиду стилистических особенностей послания вынужден был обосновывать Павлово авторство. Ориген также отмечает языковые и стилистические отличия этого послания, но доказывает авторство ап. Павла сходством богословия этого послания с богословием др. Посланий апостола (Ibid. 25. 13). Александрийский еп. свт. Дионисий Великий (кон. II в.- 264/5 г.) во 2-й кн. «Об обетованиях» высказывал сомнения в аутентичности Откровения Иоанна Богослова. По его мнению, этот текст не мог быть написан автором Евангелия от Иоанна и Посланий Иоанна: очевидны лексические и стилистические отличия Откровения от др. Иоанновых писаний; в Откровении автор называет себя Иоанном, тогда как в Евангелии и Посланиях - нет. Концепции единого автора, по его мнению, противоречат имеющиеся богословские различия между Евангелием, Посланиями и Откровением Иоанна Богослова (Ibid. VII 25. 4). (Подробнее см. в ст. Иоанна Богослова Откровение .) Известные также Евсевию сомнения в авторстве нек-рых новозаветных текстов приводит блж. Иероним (ок. 347-419/20): Посланий Иакова, Иуды, Послания к Евреям, 2-го и 3-го Посланий Иоанна ( Hieron. De vir. illustr. I). Блж. Августин, обсуждая авторство Книги премудрости Соломона и кн. «Екклесиастика» (Ecclesiasticus), пишет, что их традиционно связывают с Соломоном, но автором их, видимо, был Иисус Сирах ( Aug. De doctr. christ. II 13). |
| Хронологический список Александрийских Патриархов (версия для печати) / Православие.Ru Хронологический список Александрийских Патриархов Православие.Ru , 22 ноября 2001 г. Список составлен специалистами из " Православной энциклопедии " . В основу списка положены исправленные и дополненные перечни В. Грюмеля, Дж. Нила, Г. Бека, И. И. Соколова, а также данные из официальных изданий Александрийского Патриархата. Восстановление преемства Александрийских Патриархов представляет большую сложность ввиду скудости источников, особенно когда речь идет о древнейшей эпохе и о второй половине XI-XV в. для которых нельзя установить точно не только даты правления, но даже имена Патриархов. Знаком " ? " отмечены имена Патриархов, чье время пребывания на престоле неизвестно; - претенденты, оспаривавшие престол; свт.- Патриархи, почитающиеся в АПЦ (дни памяти указаны по совр. календарю РПЦ). Св. ап. и евангелист Марк (ок. 42 - 4.04.62/63,) свт. Аниан (ок. 62/3-16.11.83/84) свт. Авилий (ок. 84 - 22.02.95 или 98) Кердон (ок. 98 - 5.06.105...109) Прим (ок. 110 - 17.07.121) Юст (Юстин) (ок. 121 - 11.08.130) Евмен (ок. 131 - 7.10.139...144) Марк II (Маркиан) (ок. 144 - 1.01.149...154) Келадион (Келладий) (ок. 154 - 3.07.164...167) Агриппин (Агриппа) (ок. 167 - 30.01.180) Юлиан (Юлий) (180 - 4.03.189) Димитрий (189 - 8.10.231) Иракла (231 или 232 - 5.12.246/47) свт. Дионисий Великий (247/48 - 10.09.264/65) 27.02.01 свт. Максим (Максимиан) (264/65 - 9.04.282) свт. Феона (282 - 23.08.300) сщмч. Петр I (кон. 300 - 25.11.311,) Ахилла (ок. 312 - июнь 313) свт. Александр I (ок. 313-19.04.328) свт. Афанасий Великий (328 - 336) арианин (ок. 337 - ок. 338) свт. Афанасий, повторно (23.11.337-19.03.339) Григорий, арианин (339...341-344...346) свт. Афанасии, 3-й раз (23.10.346-9.02.356) Георгий, арианин (24.02.357-2.10.358) Георгий, арианин, повторно (26.11.361- 24.12.361) Лукий, арианин (кон. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАБЕДРЕННИК В РПЦ наградной элемент богослужебного облачения священников, представляет собой матерчатый плат прямоугольной формы, украшенный изображением креста, крепится за 2 угла к длинной ленте, накинутой через плечо, и носится на правом бедре (если же надета палица , то на левом). Символизирует «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф 6. 17). В отличие от палицы Н. используется только в правосл. Церквах, зависящих от рус. традиции (прежде всего получивших автокефалию от РПЦ), в греч. же Церквах Н. никогда не было (иногда Н. встречаются у священников Грузинской Православной Церкви, но все они получены в качестве награды от патриарха или епископов РПЦ). Существует неск. гипотез появления Н. По мнению нек-рых исследователей, он является производным от палицы (греч. πιγοντιον, букв.- «наколенник»; такой перевод дан и в принятом ныне «Чиновнике архиерейского служения»; в древнерус. источниках чаще называется «полица», т. е. небольшой кусок ткани или то, что находится возле полы платья; созвучие с палицей, т. е. «дубинкой», вероятно, появилось под влиянием символического образа «меча»). Палица изначально была частью архиерейского облачения ( Theod. Balsam. Responsa. 37 (1193 г.)//PG. 138. Col. 988-989), но вскоре стала даваться ставрофорам (архонтам Великой ц.), некоторым протоиереям и архимандритам ( Sym. Thessal. De Sacra Liturgia. 83//PG. 155. Col. 261, 264). К кон. XIV в. все греч. архимандриты имели эту привилегию ( Miklosich, Müller. Vol. 2. P. 22 (1381 г.), 568 (1397 г.)). На Руси палица впервые упоминается в «Сказании о черноризском чине» свт. Кирилла II, еп. Туровского (ТОДРЛ. Т. 12. С. 360; этот текст в последующей традиции входил в состав Кормчих книг). В XVI в. палицу носили архимандриты крупнейших монастырей (сначала - Киево-Печерской лавры, с 1561 - Троице-Сергиевой лавры, а позже и нек-рых других). В южнорус. традиции в кон. XVI в. вручение палицы вошло в состав чина на поставление архимандрита. Однако в Архиерейском служебнике 1665 г. (архиеп. Лазаря (Барановича)) вместо палицы говорится о вручении Н. (ГИМ. Син. 370 (271). Л. 239; см.: Горский , Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 1. С. 126). Возможно, целью введения в обиход Н. было стремление оставить палицу только как элемент архиерейского облачения и знак высокого отличия, а для более массового употребления среди священников использовать иную форму - Н. При этом молитва, к-рая читается при надевании Н., осталась та же, что и при надевании палицы (Пс 44. 4-5). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИОНИСИЙ ВЕЛИКИЙ [греч. Διονσιος Μγας] (кон. II в.- 264/5), свт.,исп. (пам. 5 окт., пам. греч. 3 окт.), еп. Александрийский, богослов, церковно-общественный деятель. Жизнь Основным источником жизнеописания Д. В. являются сочинения Евсевия Кесарийского - «Церковная история» ( Euseb. Hist. eccl. VI-VII) и «Евангельское приуготовление» ( Idem. Praep. evang. VII 19; XIV 23-27), в к-рых приведены обстоятельные выдержки из трактатов и посланий Д. В. Сведения Евсевия дополняются свидетельствами и цитатами, приводимыми святителями Афанасием I Великим ( Athanas. Alex. De sent. Dionys.) и Василием Великим ( Basil. Magn. Ep. 9, 188; De Spirit. Sanct. 29). Блж. Иероним Стридонский сообщает не много нового по сравнению с Евсевием ( Hieron. De vir. illustr. 69). Из более поздних источников сведения о Д. В. дополняют Стефан Гобар (ap. Phot. Bibl. 232), «Восточная хроника» ( Petrus ibn Rahib. Chronicon orientale/Ed. L. Cheikho. Louvain, 1955r. Fol. 108. (CSCO; 46. Arab.; 2), арабо-яковитский Александрийский синаксарь (Le synaxaire arabe jacobite (réd. copte)/Ed. R. Basset//PO. T. 16. Fasc. 3. (=N 79). P. 224-228). Место рождения Д. В. неизвестно. В «Восточной хронике» он называется савеянином, что указывает на Счастливую Аравию (Йемен) как на его родину. Д. происходил из богатой языческой семьи, «рода первейшего, издревле знатнейшего» ( Petrus ibn Rahib. Chronicon orientale. Fol. 108). Родители позаботились дать ему превосходное по тем временам лит., философское и естественнонаучное образование - творения Д. В. свидетельствуют о его знакомстве как с языческой лит-рой и философскими системами древности, так и с сочинениями по естествознанию. Возможно, Д. В. занимал в Александрии видный пост на городской или гос. службе, от к-рого впосл. отказался, перейдя в христианство ( Dion. Alex. Ep. ad Germanum - ap. Euseb. Hist. eccl. VII 11). В зрелом возрасте он продолжал научные занятия. |
|
|
