| Важнейшим этапом истории О. стала 2-я пол. XV в.- время, когда наблюдается т. н. стилевой перелом. В нотации О. произошли характерные изменения, появилась новая редакция словесного и муз. текста. Сохранились неск. рукописей, относящихся к этому времени, к-рые показывают процесс изменений в песнопениях (РНБ. Q. I. 94, сер. XV в.; Кир.-Бел. 654/911, 50-60-е гг. XV в.; РГБ. Ф. 304. 408, 3-я четв. XV в.; РНБ. Кир.-Бел. 9/1086, 40-70-е гг. XV в.). По этим спискам можно судить о работе музыканта над песнопением. После написания текста выставлялись гласовые обозначения и лишь потом вписывались крюки. В этот период О. были выделены из корпуса многогласников и осознаны как самостоятельное явление. В 3 рукописях 3-й четв. XV в. появился термин «осмогласник». Так названы стихира Сретению в рукописи РНБ Q. I. 94 (Л. 118) и стихира вмч. Пантелеимону «Всемилостивый Господи» в рукописи РГБ. Ф. 304. 408 (Л. 272). Песнопения обозначены в 1-м случае «осмогласной», во 2-м - «смогла» с очевидным пропуском для инициала О. Во всех этих случаях термин относится к ненотированному или частично нотированному песнопению. Иногда в ненотированном песнопении выставляются гласовые обозначения, что не встречается в более ранних списках. К кон. XV в. наметились основные принципы чередования гласов: календарный (1-2-3-4-5-6-7-8) в О. Сретению и вмч. Пантелеимону, сродномузыкальный (1-5-2-6-3-7-4-8) в песнопении Усекновению главы св. Иоанна Предтечи и модификация сродномуз. принципа (1-5-2-6-4-3-7-8) в О. Успению. С кон. XV в. О. фиксируются иначе: гласовые обозначения выставляются не в крюковой, а в текстовой строке, иногда киноварью; чередование гласов и места постановки гласовых обозначений едины для всех списков. С кон. XVI в. стало практически обязательным возвращение в последней строке к начальному гласу песнопения, ранее применявшееся только в единичных списках. Период кон. XVI - нач. XVII в. характеризуется резким увеличением количества О. Важным стимулом для этого послужило распевание новых богослужебных текстов в кон. XVI в. в связи с канонизацией рус. святых на Макариевских Соборах. Кроме того, в это время были распеты ранее читавшиеся тексты, заново распеты песнопения ранее существовавших служб, к их числу относятся песнопения свт. Николаю Чудотворцу, мученикам Маккавеям, празднику Покрова Пресв. Богородицы. |
| А. изображается как апостол (в хитоне с клавами и в гиматии), реже как епископ (в фелони, с омофором, с евангелием в руках) в миниатюрах следующих рукописей: Минологий Василия II (Vat. gr. 1613. Р. 76, 976-1025 гг.) - в рост; Синаксарь Давидо-Гареджийской пуст. (Тбилиси. А 648. fol. 10v (20), 1030 г.) - в рост, с омофором; Минологий (Vind. hist. gr. 6. fol. 2v, 2-я пол. XI в.) - в рост; Служебное Евангелие с минологием (Vat. gr. 1156. fol. 255v, 3-я четв. XI в.) - в рост; Минологий (ГИМ. Греч. 175. Л. 1об., посл. четв. XI в.) - в рост; Минологий (Oxon. Bodleian. F. 1. Fol. 11v, 1327-1340 гг.) - по пояс; Погодинский Пролог (РНБ. Погод. 59, кон. XIV в.) - в омофоре (юным!); греко-груз. рукопись (РНБ. O. I. 58. Л. 80, 100об., XV в.) - в рост. В монументальной росписи: мозаика в кафоликоне мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XII в.; настенный минологий ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), 1317-1318 г.,- оплечно; настенный минологий ц. Благовещения мон-ря Грачаница (Югославия, Косово и Метохия), 1321-1322 гг.,- оплечно; настенный минологий ц. Вознесения мон-ря Дечаны (Югославия, Косово и Метохия), 1348-1350 гг.,- в мучении; настенный минологий ц. Св. Троицы мон-ря Козия в Валахии (Румыния), ок. 1386 г.,- в мучении; в ц. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. На минейной иконе кон. XI - нач. XII в. (гексаптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае ) представлен в мучении. Изображения А. имеются в рус. минейных иконах на октябрь посл. трети XVIII в. (ЦМиАР) и кон. XVIII в. (ЦМиАР); в гравированных святцах Г. П. Тепчегорского , 1713-1714 гг. (РНБ). «Ерминия» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., предписывает в единоличных изображениях писать А. старцем с длинной, остроконечной бородой (Ч. 3. § 7. 7), а в сцене мучения указывает, что А. «был побит камнями» (§ 22. Окт. 1); в рус. иконописном подлиннике С. Т. Большакова, XVIII в., о нем сказано, что «сед, брада поменьши Афанасиевы, на нем амфор [омофор], риза багор светлой, испод лазорь, а в руце книга» (Большаков. С. 35). |
| Мученики Адриан и Наталия. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент Мученики Адриан и Наталия. Минейная икона. Нач. XVII в. (ЦАК МДА). Фрагмент А. изображается как средовек, с темными волосами и бородой, в хитоне и гиматии, мц. Наталия - в хитоне и мафории; как правило, в руках у святых кресты. Мученики представлены на мозаике кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. XI в.; фреске собора Св. Софии Киевской , сер. XI в.; мозаике Палатинской капеллы в Палермо, 1146-1151; на миниатюре греко-груз. рукописи (XV в. РНБ. O. I. 58. Л. 56об., 125об.); в росписи кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в. ц. Симеона Богоприимца в Зверином мон-ре в Новгороде (на сев. грани юго-вост. столпа); на рус. минейной иконе нач. XVII в. (ЦАК МДА); в настенном минологии ц. свт. Николая в Пелинове, 1717-1718 гг., на мозаике, 1894-1907 гг., работы В. И. Павлова в соборе Воскресения Христова (Спас на крови) в С.-Петербурге; также в патрональных изображениях: предположительно на обороте чудотворной иконы Божией Матери Знамение , 1169 г.,- мц. Наталия (Анастасия?) и ап. Петр (по предположению Э. С. Смирновой , изображены праведные Иоаким и Анна); на поле иконы 2-й пол. XVII в. «Первый Вселенский собор» (ГТГ) из Успенского собора Московского Кремля - мц. Наталия и прп. Алексий, человек Божий ; на иконе «Прп. Михаил Малеин и мц. Наталия, с избранными святыми на полях», кон. XVII - нач. XVIII в. (ГИМ) из Новодевичьего мон-ря в Москве (на голове у мученицы белый плат). В Большаковском подлиннике XVIII в. об А. сказано: «Рус аки Флор, ризы киноварь, у ворота вохра, испод лазорь, в правой руке крест, другая в ризе загнута» (26 авг.). В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота , нач. XVIII в., говорится, что А. «молодой, скончался, лишенный рук и ног»; описание кончины мученицы не соответствует тексту жития: «Супруга его Наталия, положившая ноги его в сосуд, была обезглавлена палачом» (Ч. 3. § 22. Авг. 26). Сюжеты из жития А. и мц. Наталии - рождество А., мученичество, перенесение мощей А., чудеса,- сохранились на реликварии XII в. (Музей искусств в Чикаго), миниатюрах рукописи ок. 1483 г. (Vindob. 2619). |
| Вол. 628) датируется нач. 80-х гг. XVI в., а сама редакция могла быть написана суздальским агиографом иноком Григорием в кон. 60-х - нач. 70-х гг. XVI в. ( Клосс. 2001. С. 370-372). На основании каких источников Григорий добавил в первоначальный текст Жития прп. Евфимия эпизод, где идет речь об устройстве М. м., неизвестно. Кроме того, агиограф в данном эпизоде указывает лишь на намерение («и абие помысли») прп. Евфимия основать обитель и поставить церковь, не сообщая, когда оно было осуществлено. Поэтому следует критически оценивать встречающееся в лит-ре мнение ( Тихонравов. 1857. С. 115; Сахаров. 1870. С. 15; Зверинский. Т. 2. С. 87. 690; Смирнов. 1896. С. 134; Добронравов, Березин. 1898. С. 441; Сухов. 1909. С. 335-336; Колобанов. 1976. С. 37; он же. 1982. С. 111) о том, что ц. свт. Василия Великого и мон-рь в 50-х гг. XIV в. были основаны прп. Евфимием Суздальским (на тот момент простым иноком, не имевшим сана священника) во время его путешествия в Суздаль, предпринятого по просьбе вел. кн. Нижегородско-Суздальского Бориса Константиновича для устроения Спасо-Преображенского мон-ря. Тем более что Бережецкая дорога, по к-рой должен был проходить прп. Евфимий, во 2-й пол. XIV - нач. XV в. пролегала в стороне от М. м. Об этом свидетельствует текст жалованной грамоты вел. кн. Василия II Васильевича , датируемой предположительно 30-ми гг. XV в., в к-ром дорога, проложенная через М. м., названа «непошлой», т. е. новой, в противоположность «пошлой» - прежней Бережецкой дороге, пролегавшей вдоль монастырских владений (АИ. Т. 1. 70. С. 122; АСЭИ. Т. 2. 439. С. 482). Обнаружить к.-л. сведения о существовании М. м. в кон. XIV - нач. XV в. (еще при жизни прп. Евфимия Суздальского) можно на основе анализа неск. грамот, данных суздальскому Евфимиеву мон-рю на «воды» и рыбные ловли в Гороховецком у. Две хронологически наиболее ранние грамоты, исходившие от Нижегородского кн. Даниила Борисовича (датируемые издателями периодами ок. 1394-1404 и ок. 1405-1415), не содержат прямого упоминания о М. |
| Поясной образ Г. был включен в программу росписи зап. части храма Христа Спасителя в Москве 70-х гг. XIX в. в числе др. изображений Киево-Печерских святых по сторонам композиции «Крещение киевлян равноап. вел. кн. Владимиром» ( Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя/[Сост. заключ. части Б. Споров]. М., 1996п. С. 85). В составе Собора рус. святых образ Г. присутствует среди подвижников XII в. в росписи галереи рус. святых, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (живопись кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). Он входит также в группу чудотворцев Ближних пещер на иконах кисти мон. Иулиании (Соколовой) , напр. кон. 20-х - нач. 30-х гг. из ризницы ТСЛ ( Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239), и на аналогичных произведениях кон. XX - нач. XXI в. (1997, ц. свт. Николая Чудотворца в Клённиках в Москве). Лит.: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 89; И по плодам узнается древо: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. Бондаренко. М., 2003. С. 497-504. Кат. И . Б . Черномаз Рубрики: Ключевые слова: АЛИПИЙ (Алимпий; XI в.) иером. Киево-Печерского мон-ря, первый известный по имени иконописец , прп. (17 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих; во 2-ю неделю Великого поста - в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских и Собор всех святых, в Малой России просиявших) АВРААМИЙ ЗАТВОРНИК (не ранее 2-й трети XIII - нач. XIV в.), прп., Киево-Печерский (пам. 29 окт., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) АВРААМИЙ ТРУДОЛЮБИВЫЙ прп. Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий (пам. 21 авг., 28 сент.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Ближних пещерах почивающих, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских и в Соборе всех святых, в Малой России просиявших) |
| В иконописном подлиннике кон. XVIII в. об облике З. сказано: «Сед, брада Николина, на главе схима, риза преподобническая, испод киноварь разбелен, руки у сердца накрест» (БАН. Строг. 66. Л. 317, «левыя страны» 27-й). На надгробной иконе 40-х гг. XIX в. работы иером. Иринарха с учениками из мастерской Киево-Печерской лавры у раки З. в Дальних (Феодосиевых) пещерах Киево-Печерской лавры он изображен вполоборота вправо, читающим при свете свечи, в монашеском одеянии с куколем на голове, левая рука положена на раскрытую книгу, правая возле груди. Святой показан старцем с седоватой бородой средней величины, щеки впалые, взор опущен к страницам книги, в надписи назван постником. З. представлен в нек-рых произведениях в сюжете «Собор Киево-Печерских святых» в правой группе, за прп. Феодосием Киево-Печерским, в ряду иноков, почивающих в Дальних пещерах (см., напр., лист 1505 - Ровинский. Народные картинки. Т. 3. С. 622). Его изображение с надписью: «п Зинон схимник» - помещено в 4-м ряду 2-м слева, за прп. Иосифом многоболезненным: на гравюре 1-й четв. XIX в. (РГБ); на большом эмалевом образке 3-й четв. XIX в. (Нововалаамский мон-рь в Финляндии) - в куколе, надпись на нимбе: «п. зинон[ъ] схимник»; на иконе посл. четв. XIX в. (ц. Воздвижения Креста в Женеве, Швейцария) - с русой бородой; на тоновой литографии 1893 г. (ГЛМ) и хромолитографии 1894 г., напечатанных в Киево-Печерской лавре (РГБ),- с окладистой бородой. На иконе 2-й пол. XIX в. из частного собрания («И по плодам узнается древо...»: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. А. Бондаренко: Альб.-кат. М., 2003. С. 497-504. Кат. средовек с именем Зинон помещен в левой группе святых (за прп. Антонием Киево-Печерским) в 5-м ряду 2-м справа вполоборота к центру, голова покрыта куколем. На иконе «Собор преподобных отец, нетленно почивающих в пещере преподобного Феодосия» 1890 г. работы лаврской иконописной мастерской, находящейся при нижнем входе в Дальние пещеры, З. изображен во 2-м ряду в небольшом повороте вправо как средовек с округлой бородой средней величины с небольшой проседью, в куколе, десница возле груди (пальцы сложены для крестного знамения?); на нимбе надпись: «Прп[д]: Зинонъ постник». Образ З. включен в группу подвижников Дальних (Феодосиевых) пещер XIV в. в стенописи галереи рус. святых в Почаевской Успенской лавре (живопись в акад. стиле кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). В ряду чудотворцев Дальних пещер З. изображен также в композиции «Все святые, в земле Русской просиявшие», разработанной по благословению свт. Афанасия (Сахарова) иконописцем мон. Иулианией (Соколовой) , в частности на иконах 1934 г., нач. 50-х гг., кон. 50-х гг. XX в. (ризница ТСЛ, СДМ - Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239), на повторениях этой иконографии кон. XX - нач. XXI в. |
| X в. Первые городские укрепления Суздаля датируются 1-й пол. X в. Христианизация Ростово-Суздальского края началась, очевидно, в 90-х гг. X в., с кон. этого столетия захоронения в данном регионе уже совершались по христ. обряду. О раннем Крещении Ростово-Суздальской земли свидетельствуют находки крестов (тельников и энколпионов) рубежа X-XI вв. Об этом же говорят факты сопротивления местного населения христианизации: в 1024 г. и в 70-х гг. XI в. язычники поднимали восстания против властей. (В Новгородско-Софийском летописном своде 1-й пол. XV в. говорится о том, что Суздальская земля крестилась при равноап. кн. Владимире (Василии) Святославиче , к-рый основал Владимир и построил в городе Успения Пресв. Богородицы собор. Эта версия широко представлена в памятниках позднего летописания. Большинство историков считают данное сообщение недостоверным.) Более сложно протекал процесс христианизации Муромской земли, также начавшийся в кон. X - нач. XI в. В этом регионе язычники длительное время занимали доминирующее положение, христианство здесь утвердилось в сер. XI в. Закладка г. Владимира и Успенского собора кн. Андреем Боголюбским. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F. IV. Л. 133) Закладка г. Владимира и Успенского собора кн. Андреем Боголюбским. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Лаптевский том. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F. IV. Л. 133) К нач. XIII в. пространство буд. В. е. входило в епархии Ростово-Суздальскую (учреждена не позднее 70-х гг. XI в., затем непродолжительное время являлась частью Переяславской епархии) и Муромо-Рязанскую (учреждена после 1187, ранее территория управлялась Черниговскими епископами). В 60-х гг. XII в. блгв. кн. Андрей Юрьевич Боголюбский попытался основать независимую от Киева Владимирскую митрополию во главе с Феодором (Феодорцем) . К-польский Патриарх Лука Хрисоверг не согласился с планами князя, впрочем разрешив пребывание Ростовского епископа во Владимире, если «хотети начнет и епископ в нем быти». |
| Нек-рые князья (напр., Ряполовские - ветвь стародубских князей) находились уже на великокняжеской службе, получали высокие адм. и военные назначения. Великокняжеская власть пользовалась их материальными затруднениями, чтобы приобретать их земли (так, мать И. В. еще при жизни супруга купила г. Романов у ярославских князей). Эту практику в более широких размерах применял И. В. Так, в 60-х гг. XV в. глава ярославского княжеского рода Александр Федорович «продал Ярославль» И. В. В Ермолинской летописи (современном событиям источнике) читается, что ярославские князья «подавали свои вотчины» И. В., «а князь велики противу их отчины подавал волости и села» (ПСРЛ. Т. 23. С. 157-158). Очевидно, князья «отдали» свои родовые земли вел. князю и получили их обратно с условием, что будут ему служить. В завещании И. В. указывалось, что, если кто-либо из ярославских князей захочет «отъехать» к др. государю, он потеряет свои владения. Члены ярославского рода постепенно становились наместниками и воеводами в полках И. В. Аналогичной была судьба ростовских князей. В 1474 г. они продали И. В. свою половину Ростова, к-рую вел. князь отдал матери. Главное внимание И. В. и его советников привлекало в 60-70-х гг. XV в. Новгородское гос-во. Уже Василий II стремился укрепить свою власть в Вел. Новгороде, он даже посетил город в 1460 г. При составлении духовной грамоты Василий II наделил младших сыновей общими владениями вел. князя и Вел. Новгорода - Волоком Ламским и Вологдой. В нач. 60-х гг. XV в. отношения Вел. Новгорода и Москвы были напряженными, так что в Москву должен был поехать Новгородский архиеп. Иона «утолити княж... гнев». Поездка состоялась в кон. 1462 г., но «о блазем мире не успеша ничтоже» (Там же. Т. 16. Стб. 207, 209). Тогда же новгородцы отправили посла в Литву «о княжи возмущении еже на Великии Новъгород» (Там же. Стб. 214). Соглашение все же было достигнуто и действовало до кон. 60-х гг. В эти годы, сохраняя мир, И. В. сумел нанести Вел. Новгороду чувствительный удар. В 1465 г. |
| Ефимий», оба в виде средовека (Там же. 2006. С. 33) - крайним справа в 3-м ряду (оплечно, в куколе, с маленькой темно-русой бородкой) и в 5-м ряду (с непокрытой головой, светло-русыми волосами на прямой пробор). На иконе 2-й пол. XIX в. (частное собр.) Е. тоже изображен дважды: в левой части композиции, за прп. Антонием Киево-Печерским, в 5-м ряду крайним слева - как средовек с короткой бородой, в монашеском облачении и куколе, с надписью: «Ефимий» - на нимбе и в центре 4-го ряда - как седобородый старец (надпись: «Евфимий»). На иконе «Собор преподобных отец, нетленно почивающих в пещере прп. Феодосия» 1890 г., выполненной в лаврской мастерской (находится при нижнем входе в Дальние пещеры), Е. представлен в верхнем ряду 2-м слева, фронтально, старцем с окладистой седоватой бородой, в облачении схимника, с десницей на груди, между преподобными Леонтием канонархом и Дионисием затворником. Упоминание об этих святых содержится в 9-й песни канона преподобным Печерским (Дива печер лаврьских. К., 1997. С. 48). Возможно, образ Е. включен в группу подвижников Феодосиевых пещер в стенописи галереи рус. святых в Почаевской Успенской лавре (живопись в академическом стиле кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). На иконах «Все святые, в земле Русской просиявшие» письма мон. Иулиании (Соколовой) 1934 г., нач. 50-х гг., кон. 50-х гг. XX в. (ризница ТСЛ, СДМ) фигура Е. находится в нижней части композиции среди Киево-Печерских чудотворцев. Лит.: Ровинский Д. А. Рус. граверы и их произведения с 1564 г. до основания АХ. М., 1870. С. 28; он же. Народные картинки. Т. 3. С. 621-633. 1505-1520; Т. 4. С. 761-763. 1505а, 1517; Рус. мон-ри: Искусство и традиции: Альбом/ГРМ. СПб., 1997. С. 169; Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 102-103; Алдошина Н. Е. Благословенный труд. М., 2001. С. 231-239; И по плодам узнается древо: Рус. иконопись XV-XX вв. из собр. В. А. Бондаренко: Альбом-кат. М., 2003. С. 497-504. Кат. Киево-Печерский патерик: У истоков рус. |
| О почитании Г. свидетельствует Похвала прп. Прокопию Устюжскому (XVI в.): «Северная же страна по Двине реце, зовомая река Вага... тамо блажат и славят Георгия, Христа ради юродиваго» (Житие прп. Прокопия Устюжского. СПб., 1893. С. 225). В Месяцеслове и «Алфавите» старообрядческого мон. Ионы Керженского Г. назван под 3 нояб. и 22 апр. (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 4 об., 11 об., 351, 1807-1811 гг.). Память Г. была внесена и в др. старообрядческие святцы, напр. Ф. П. Бабушкина (БАН. Дружин. 131 (164). Л. 177 об., 178, 1-я четв. XIX в.; 130 (163). Л. 189, XIX в.). Под 22 апр. в данных рукописях значится Георгий юродивый, «иже на Ваге», а под 23 апр. он же поминается как Шенкурский. По благословению Архангельского еп. Александра (Закке (Заккиса); 1890-1893) Г. поминался в шенкурских храмах на каждом отпусте. Канонизация Г. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование к-рому было возобновлено в 1981 г. (по-видимому, тогда имя Г. было включено в Собор). Иконография Первая икона Г. была выполнена с обретенных мощей святого в нач. 10-х гг. XVI в. по указанию кн. М. В. Хворостины («...восхоте видети мощи святаго, потщавшись раскопати землю... и повелев на его смотря написати образ святаго» или «плащаницу красками на кумаче») и положена на его каменную гробницу. Святой был изображен в полный рост, в натуральную величину, в одежде юродивого. В кон. XIX в. «плащаница» находилась в ц. вмч. Георгия Великониколаевского прихода близ Шенкурска (Усердов. С. 12, 16). Упоминание об иконе святого встречается в Житии под 1640 г., в описании 9-го чуда исцеления Иоакима («И предста ему нощию чудотворец Георгий светел лицем, яко же и на иконе написан»). Описание внешнего облика Г., уподобляемого ап. Петру или блж. Иоанну Устюжскому, содержится под 22 апр. в неск. иконописных подлинниках XVIII - 1-й трети XIX в.: «Подобием сед, образом и брадою и власы, аки Петр апостол; риза вохряная с чернью, исподняя голубая, плечо голо, руки молебныя, ноги босы, колени голы» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 52); «сед, брадою и всем подобен Петру апостолу, риза вохра, испод колени голы, ноги босы» (БАН. Строг. 66. Л. 99); в др. добавлено: «...исподняя голубец, руки молебны, бос аки Иоанн Устюжский» (РНБ. Погод. 1931. Л. 143 об.). В тексте подлинников XVIII в., принадлежавших С. Т. Большакову и Г. Д. Филимонову, Г. назван «новым чудотворцем» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 91). Иконы святого практически не сохранились, изображение имеется, напр., в группе подвижников XV в. в росписи галереи рус. святых в почаевской Успенской лавре, кон. 60-х - 70-е гг. XIX в. (поновлена в 70-х гг. XX в.). |
|
|
