| Числа: Декабрь (Церковные даты декабря)/Подготовила Екатерина Прогнимак ; Фото Михаила Шумилова//Фома. - – декабрь 2007. – С.44-45. – (рубрика « Числа »). Весь декабрь Церкви предстоит провести в покое, соблюдая Филиппов пост, украшенный праздниками в честь великих святых: Названы и кратко прокомментированы (С.44) следующие даты: 2 декабря – день памяти святителя Филарета (Дроздова), митрополита Московского (XIX век); 8 декабря – память священномученика Климента , папы Римского, жившего на рубеже I и II веков от Р. Х.; 10 декабря – праздник в честь иконы Божией Матери « Знамение » (XII век от Р.Х.); 13 декабря – память апостола Андрея Первозванного (I век от Р. Х.); 18 декабря – день памяти преподобного Саввы Освященного (VI век от Р. Х.); 19 декабря – празднование в честь святителя Николая Чудотворца , архиепископа Мир Ликийских (IV век от Р. Х.); 25 декабря – память святителя Спиридона , епископа Тримифунтского (IV век от Р. Х.). Более подробно рассказано о трех церковных торжествах: 7 декабря – день памяти святой великомученицы Екатерины (начало IV века от Р. Х.). – С.44; 17 декабря – память святой великомученицы Варвары (IV век от Р. Х.). – С.44; 20 декабря – день памяти святителя Амвросия Медиоланского (конец IV века от Р. Х.). – С.45. Протоиерей Петр Перекрестов , ключарь кафедрального собора в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в Сан-Франциско (Русская Православная Церковь заграницей, США). Так заживает рана. Фото из архива автора//Фома. - – декабрь 2007. – С.45. – (рубрика « Числа »). Рассказ о найденной в конце XIII века в курских лесах Курской-Коренной иконе Божией Матери, в честь которой 10 декабря Православной Церковью установлен праздник. Эта икона, вывезенная из России в 1919 году, стала самой великой святыней Русской Православной Церкви заграницей. Разрубленная когда-то на две части Курская-Коренная икона однажды чудесным образом срослась (остался лишь след на тыльной стороне образа). В этом автор видит прообраз воссоединения Русской Церкви (акт о каноническом общении подписан 17 мая 2007 года), возрождения ее во всей своей полноте: «Божия Матерь вымолила перед Своим Сыном наше духовное единство». |
| - «Помощники по воцерковлению» были и раньше или только в наше время «вторичной христианизации»? - Конечно, были. В истории христианской катехизации можно выделить три периода: апостольский - I век, период со II по начало IV века и период IV-V веков. В описании апостольской миссионерской деятельности после дарования Святого Духа в Пятидесятницу мы не раз встречаем рассказы о совершении Крещения (в Деяниях), хотя во всех случаях речь идёт просто о глубоко сердечном принятии христианской веры, за которым сразу следовало Крещение. Второй момент: проповедь апостолов о Христе в первое время была обращена к иудеям, знакомым с Ветхим Заветом. А поскольку ветхозаветные обетования исполняются в Иисусе Христе, слушатели, например, ап.Петра принимают благую весть, что Иисус из Назарета есть Спаситель, и сразу спрашивают: что нам делать? Это две формы свидетельства о Христе: евангелизация - первое свидетельство и катехизация - ответ на вопрос, как принятие этой веры изменит жизнь и отношения с Богом. Сами апостолы, кстати, ожидая скорый конец света, не тратили много времени на подготовку людей к Крещению. Начиная со II века у св.Иустина Философа мы видим свидетельства, что период подготовки становится обязательной частью церковного душепопечения, ибо необходимо научить человека пути жизни, во избежание им пути смерти , т.е. как должен и как не должен жить человек. В IV веке Церковь соединила подготовку с периодом Великого поста - именно в это время ежедневно совершались катехизационные беседы. Но катехизация не завершалась с Крещением, а продолжалась на Светлой седмице во время тайноводственных бесед, когда изъяснялись Таинства Церкви. В IV веке большое внимание уделяется научению истинам веры, возникают обряды. Например, передача Символа веры и молитвы «Отче наш...»: в то время соблюдалась тайна и самые важные тексты не записывались. С конца V века входит в практику крещение детей. - В наше время каковы обязанности консультанта? - Это должны быть психически здоровые, церковно грамотные, имеющие личный опыт церковной жизни, пылающие безкорыстной самоотверженной любовью к людям благочестивые миряне - мужчины и женщины, закончившие воскресную школу (от 2 до 5 лет) или миссионерские, катехизаторские, богословско-педагогические епархиальные курсы; духовное училище или семинарию, Свято-Тихоновский университет. Хорошо, если среди них будет молодёжь - это поможет их общению со сверстниками. Они должны уметь ответить на вопросы: что нужно, чтобы покреститься взрослому или ребёнку; как по церковной традиции выбрать имя новорождённому; кто может и кому нельзя быть крёстным, обязанности крёстных; как подготовиться к исповеди; для чего нужно венчаться; о совершении молебнов за здравие и службах по усопшим; о правилах поведения в храме; о церковном внутреннем убранстве; о помощи Церкви людям с алкогольной и наркотической зависимостью. Уметь пояснить ход богослужения... |
| Евангелист Иоанн открывает свое Евангелие словами: «В начале было Слово…». Начало, о котором идет речь, и есть то же самое начало, что в первой главе книги Бытие, т.е. сотворение мира. В послании к Евреям читаем: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр. 1,1—2). Здесь сотворение мира («веков») ставится в один хронологический ряд с теми «последними днями», когда Бог послал Сына Своего Единородного для спасения мира. Выступает определенная богословская концепция: творение Божие подверглось тлению греха, ради спасения людей на земле воплощается Сын Божий, Он возвещает приближение Царства высшего порядка, история стремится, как сказано в Символе веры, к «жизни будущего века». Так выстраивается христианская хронология: Сотворение мира, Первое явление Христа, Второе Его явление и Всеобщий Суд. Таким образом, Христос есть «Альфа и Омега, начало и конец, первый и последний» (Апок. 22,13). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского (нач. IV в.) делается такое вступление: «Хотя, очевидно, мы народ новый и имя христиан действительно недавнее, только что узнанное всеми народами, но жизнь наша и весь наш образ поведения, согласный с догматами благочестия, не недавно придуманы нами, но были соблюдаемы с самого возникновения человечества; древние боголюбивые люди по естественному побуждению жили именно так… Авраамову веру, подтверждаемую делами — а они значительнее слов, — в настоящее время соблюдают по всей вселенной только христиане». Очевидно, что христиане рассматривают себя как наследников ветхозаветных праведников, и историю до рождения Христа также считают своей. Нужно заметить также, что с самого раннего времени христиане вписывали события евангельские в исторический контекст эпохи. Так св. Лука пишет о начале проповеди св. Иоанна Крестителя: «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3,1—2). Рождение Христа тот же Евангелист связывает с переписью при римском императоре Августе и сирийском наместнике Квиринии (Лк. 2,1). Здесь возникают немалые трудности при соотнесении евангельской хронологии с принятыми датами. Получается, что Иисус родился за 4-6 лет «до Рождества Христова». Впрочем, нужно отметить, что расчет времени рождения Христа, предпринятый в VI в. римским аббатом Дионисием Малым, был изначально примерным, основанным не столько на исторических данных, сколько на пасхальных вычислениях. |
| Такая подчиненность Сына и Духа Отцу стала для некоторых соблазном, и этот соблазн не преминул вылиться в ереси, главными из которых оказались модализм, динамизм и арианство. Все они настаивали на единстве Бога и на главенстве Отца, но по-разному решали проблему божественности двух других Лиц. Для модализма (середина III века) и Отец, и Сын, и Дух не были Личностями. Модализм считал Их масками, которые Бог примеряет в зависимости от обстоятельств. Во время Ветхого Завета Бог надевает маску Отца, во времена Христа носил маску Сына, а в наши дни играет роль Духа. Когда же мир перестанет существовать, по мнению модалистов, Бог сбросит все свои маски и снова станет безликим абсолютом. Динамисты (конец III века) до таких крайностей не доходили, и Отец в их понимании всегда оставался Личностью. Но вот Сын и Дух Личностями уже не являются. Они – всего лишь сила, орудия Отца, которые действуют по Его воле. Именно такая сила, по мнению динамистов, и вселилась в Иисуса, сделав Его Мессией и Спасителем. И наконец, логика ариан была ближе всего к церковной традиции. Для последователей Ария (начало IV века) все участники троичного союза были Личностями. Более того, Их божественное достоинство неоспоримо, Они им реально обладают, но при этом Они все-таки не равны Отцу по происхождению. Для Ария Сын и Дух – это тварь. Самая лучшая, самая совершенная, но тварь. И, по мнению ариан, было время, когда ни Сына, ни Духа не было. Они полностью получают свое бытие от Отца, а Их божественность вторична в сравнении с божественностью Отца. При всем своем различии эти ереси таили в себе самую важную опасность – они ставили непроходимый барьер между Богом и миром. Ведь христианам всегда была дорога идея общения с Богом-Личностью, а не с многоликим абсолютом модалистов, безликой силой динамистов или «недо-богом» ариан. Бог Церкви – это живой, личный и всемогущий Бог, который не просто сотворил мир, но и делает все, чтоб этот мир спасти и привести к Себе. И постепенно к началу IV века формируется понятийная база, которая в конечном итоге смогла примирить и соединить идею единого и троичного Бога. Тайна Троицы |
| Интересно, что, например, в Греции освящение икон и крестов необязательно, потому что христианские традиции в обществе более устойчивы». Почему мы не носим знак рыбы? До IV века, пока продолжались гонения на христиан, открыто делать изображения креста было нельзя (в том числе и для того, чтобы гонители над ним не надругались), поэтому первые христиане придумывали способы зашифровать крест. Именно поэтому самым первым христианским символом стала рыба. По-гречески «рыба» — χθς — акроним греческой фразы «Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτρ» — «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Изображение двух рыб по сторонам от вертикального якоря с верхушкой в виде креста использовалось как секретный «пропуск-пароль» на христианские встречи. «Но рыба не стала таким же символом христианства, как крест, — объясняет игумен Лука, — потому что рыба — это аллегория, иносказание. Святые отцы на Пято-Шестом Трулльском Вселенском соборе 691-692 года прямо осудили и запретили аллегории, поскольку это некое “детоводительное” изображение, которое только ведет ко Христу, в отличие от прямого изображения самого Христа — нашего Спасителя и Креста Христова — символа Его Страданий. Аллегории надолго ушли из практики Православной Церкви и лишь через десять столетий начали вновь проникать на Восток под влиянием католического Запада». Первые зашифрованные изображения самого креста были найдены в римских катакомбах II и III веков. Исследователи обнаружили, что на гробницах христиан, пострадавших за веру, часто рисовали пальмовую ветвь как символ вечности, жаровню — как символ мученичества (именно такой способ казни был распространен в первые века) и христограмму — буквенное сокращение имени Христос — или монограмму, состоящую из первой и последней букв греческого алфавита Α и Ω — по слову Господа в Откровении Иоанну Богослову: «Аз, есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1, 8). Иногда эти символы рисовали вместе и располагали таким образом, что в них угадывалось изображение креста. Когда появился первый «легальный» крест Святому равноапостольному царю Константину ( IV ) «во сне явился Христос, Сын Божий, с виденным на небе знамением и повелел, сделав знамя, подобное этому виденному на небе, употреблять его для защиты от нападения врагов, — пишет церковный историк Евсевий Памфил. |
| IV. Преподобный Макарий Великий учит: «Тысяча лет века сего в сравнении с миром и веком нетленным есть то же, как бы кто взял одну песчинку из всего песка морского. Представь себе так: положим, что тебе одному дозволялось бы царствовать над всею землею и одному обладать всеми сокровищами вселенные; положим, что начало приведения человеков в бытие есть начало и твоего царствования, и что конец его будет изменение и преобразование всего видимого и всего мира. Что же? Если бы тебе предложено было на выбор, взял ли бы оное вместо царства истинного и постоянного, которое не имеет ничего преходящего и разрушающегося? Не думаем, если только ты имеешь рассудок и печешься о своей пользе. «Ибо кая польза человеку, если он весь мир приобретет, душе же своей повредит?» ( Мф. 16:26 ), за которую, как известно, ничто, не может быть выкупом! Если одна душа сама по себе дрогоценнее всего мира и мирского царства: то несравненно дорожо Царство Небесное» (См. «Хр., чт.» 1821 г., ч. III, стр. 38). V. Блаженный Августин пишет: «Блаженные на небе будут созерцать, любит, хвалить и обладать. Это будет составлять все их занятие и без конца. Никогда они не перестанут созерцать, и потому будут всегда восхищены любовию. И пока их сердце исполнено любви, уста их наполнятся хвалы, а пока они хвалят Бога, они будут наслаждаться радостию и блаженством, и, таким образом, эти многоразличные занятия будут составлять их блаженство во всю вечность» («Блаж. Август. de deat.»). VI. Св. Тихон Задонский так изображает состояние блаженной жизни. «В горнем Иерусалиме, – говорит он, – нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, глада, хлада, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол; не слышится там жалобы, удалилися отсюда плач, печаль и воздыхание, нет попечения о пище, питии, одежде, о доме и домашних; нет там бури и непогоды, но всегда благоприятное ведро; нет утра, вечера, ночи, но всегда день; нет осени и зимы, но всегда красная и благорастворенная весна и лето; ни слышится, ни видится, ни чувствуется там ничего, разве благоприятное, веселое и любезное. Там жители всегда бдят, но никогда не утруждаются; всегда живут, но смерти не чают: там житие без труда, радость без печали, здравие без немощи, богатство без потери, честь без опасности и страха, удовольствие без оскудения, блаженство без бедствия; там день без ночи, ведро без непогоды, солнце без облаков, свет без тьмы, сияние без мглы; нет там старого, слепого, хромого, расслабленного, безобразного, но все в цветущей юности, красной доброте и возрасте мужа совершенна, в мере возраста исполнения Христова; там никто ни обидит, ни обидется, ни ненавидит, ни ненавидимым бывает, ни гневается, ни досаждает, ни озлобляется, ни озлобляем бывает; никто иному не завидит; всякий доволен тем, что имеет, потому что более того, что имеет, не желает: тем утешается блаженством, которое выше не восходит: тою славою и честию венчается, которой более не ищет. |
| Елизавета. [Инфографика] . Значение имени : Елизавета – от древнееврейского «Элишева», что означает «Бог — моя клятва»; Святая преподобномученица Елизавета Федоровна. День памяти: 18 июля. Житие преподобномученицы. История о том, как немецкая принцесса Элла, родившаяся в семье Людвига IV, герцога княжества Гессен-Дармштадт и принцессы Алисы, дочери британской королевы Виктории, в 1884 году обвенчалась с братом Александра III великим князем Сергеем Александровичем Романовым, получив имя Елизавета Федоровна, и через семь лет, вдохновленная его верой, перешла из лютеранства в православие. Как с 1891 года, когда Сергей Александрович стал генерал-губернатором Москвы, занималась благотворительностью, а после страшной гибели мужа (февраль 1905) от руки террориста Каляева, всю свою дальнейшую жизнь посвятила делам милосердия. В 1909 году создала в Москве Марфо-Мариинскую обитель, которая принимала страждущих до середины 1920-х годов. В июле 1918 года ее с несколькими представителями Дома Романовых зверски казнили в уральском городе Алапаевске. В 1992 году Архиерейский Собор Русской Православной Церкви причислил великую княгиню Елизавету и не оставившую ее до последней минуты сестру Марфо-Мариинской обители Варвару (Яковлеву) к лику святых новомучеников. Подготовил Игорь Цуканов ; Другие святые и известные люди с именем Елизавета : Святая праведная Елисавета (конец I века до Р. Х. - начало I века по Р. Х.) - мать святого пророка и крестителя Господня Иоанна Предтечи, жена священника Захарии. Преподобная Елисавета (V век) — прославилась даром чудотворений, предотвратила гибель Константинополя, предупредив императора Льва I, что в городе случится большой пожар. Елизавета Петровна (1709-1761) — родная дочь Петра I, российская императрица (1741-1761). Елизавета II (род. в 1926 году) - королева Великобритании с 1952 года. Елизавета Глинка, или «доктор Лиза» (1962-2016) — основательница первого бесплатного хосписа на Украине, в Москве создала и возглавила благотворительный фонд «Справедливая помощь», летом 2010 года помогала пострадавшим от лесных пожаров, многое сделала для помощи жителям Восточной Украины, организовывала эвакуацию в Россию раненых и больных детей. Погибла вместе с другими пассажирами потерпевшего катастрофу самолета ТУ-154, на котором летела, сопровождая гуманитарный груз лекарств в сирийскую клинику; [ Интересные факты ]: Гробница на Святой Земле ( где покоятся мощи преподобномучениц Елизаветы Федоровны и Варвары). Верная спутница (о Варваре Алексеевне Яковлевой); Фотоиллюстрации : Елизавета Федоровна и Сергей Александрович Романовы; Елизавета Федоровна в монашеском облачении; В Марфо-Мариинской обители; Гробница на Святой Земле; Марфо-Мариинская обитель в Москве; Сестра Марфо-Мариинской обители — Варвара Алексеевна Яковлева//Фома. - – июль 2019. – С.26-27. - (раздел « Вера », рубрика « Школа “Фомы”. Именины »). |
| - Конечно, в чем-то служение требной сестры и диаконисы пересекается, но тут очень важно понимать, что женский диаконат являлся именно церковным чином: женщина получала посвящение через возложение рук и ее служение вполне сопоставимо со служением чтецов, алтарников. - Как была устроена жизнь диаконисы? - Диаконисы давали обет целомудрия, много молились Богу. Предание донесло до нас житие сподвижницы Иоанна Златоуста, святой Олимпиады (конец IV - начало V века, память 25 июля/7 августа). Олимпиада, женщина знатного происхождения, была поставлена в диаконисы после ранней смерти мужа. Святой Иоанн любил Олимпиаду за добродетели и не только духовно наставлял ее, но порой умерял ее излишний пыл. В 404 году, после изгнания Златоуста, в Константинопольском храме случился пожар, и Олимпиада была обвинена в поджоге. Кроме того, она не пожелала подчиниться новому архиепископу. Изгнанная из Константинополя, Олимпиада удалилась в Кизик. Диаконисе приходилось бороться с большим унынием, и святой Иоанн, утешая ее, отправил в Кизик 17 писем, дошедших до нас. Он напоминал о трудах, которые она переносила ранее: " С первого возраста до настоящего дня ты непрестанно питала алчущего Христа, напояла жаждущего, одевала нагого, гостеприимно принимала Его странником, посещала больного... " - Остались ли какие-то достаточно подробные описания, свидетельства, уставы диаконис? - Я уже назвал " Дидаскалию " и " Постановления святых апостолов " . В греческих рукописях сохранился чин поставления в диаконисы IX века. А вообще, сообщения о диаконисах очень фрагментарны, однако имеется современная подборка, составленная западными исследователями. Вообще эта тема очень хорошо изучена, особенно на Западе, поскольку источников мало. В России до революции была издана замечательная книга С.В. Троицкого " Диакониса в Православной Церкви " . - Известны ли святые диаконисы? - Кроме святой Олимпиады, Нонна - мать святого Григория Богослова, известны и другие. - Почему институт диаконис прекратил свое существование? Может быть, потому, что женщины злоупотребляли своими функциями, слишком активно вмешивались в жизнь Церкви? |
| Некоторые проекты составлены мной декларативно и носят дискуссионный характер, как указали мне в ответе на мои предложения из Российской Академии наук. Можно, я думаю, отталкиваться от этих моих предлагаемых проектов реформ, тезисов, анализа. И для этого создать орган (либо совет, либо комитет или т.п.) для разработки более детальных проектов реформ по разным направлениям с определением сроков, ресурсов, дорожной карты реализации и претворения в жизнь патриотических реформ. Аналоги подготовки реформ из истории: 1) 9 ВЕК – Выбор Веры – Крещение Руси: сначала была выполнена подготовка, обдумывание, совещания князя с боярами, поездки купцов-бояр в разные страны, в том числе на богослужения, презентация с рассмотрением разных вер от представителей разных религий, затем сам выбор, и потом уже действия: переговоры с Византийским императором, затем захват в Крыму Херсонеса, крещение сначала самого князя Владимира, женитьба князя на Византийской принцессе, и наконец, крещение Киева и всей Руси... 2) 16 ВЕК: сначала первый русский царь Иван Четвертый (Грозный) создал орган реформаторов – Избранную Раду, в который вошли, например, Адашев, священник Силевестр. И другие талантливые управленцы, которые подготовили реформы, а затем они под руководством царя их осуществляли. И в целом правление царя Ивана IV Грозного можно назвать очень успешным. 3) 17 ВЕК: Духовная реформа царя Алексея Михайловича Романова и Патриарха Никона: сначала был создан орган подготовки реформ: кружок боголюбцев. После подготовки реформа была проведена, и, к сожалению, она была проведена очень жёстко, и в итоге следствием её проведения стал раскол, но реформа была усвоена и плодами её Россия воспользовалась, став сильным центром Православия. 4) 18 ВЕК: реформы царя Петра Первого были подготовлены изначально потешными войсками, и в итоге был создан сильный флот, построена новая столица России – Санкт-Петербург, проведены реформы государственного управления и создано мощное государство – Российская Империя. 5) Конец 18 ВЕКА – начало 19 ВЕКА: Реформы Императора Павла Первого были в целом подготовлены им лично, и благодаря его закону о престолонаследии дворцовые перевороты после него прекратились. |
| о. Августин: - Что касается святоотеческой экзегезы - важно помнить, что отцы прекрасно знали весь комплекс Библейских книг - а мы подходим даже сами себе не отдавая отчета, избирательно. Великопостное хорошее духовное упражнение для каждого было бы проверить себя на свой собственный канон Библейских книг. Церковь признает в качестве богодухновенных определенные книги. Их много. Все они призваны обладать определенным местом в проповеди, поучении, прочтении, но это отдельные авторы. Каждый из нас, как читатель библейского текста, предпочитает отдельные книги, главы из книг, ту же Нагорную проповедь. У каждого получается свой домашний канон. Если нас спросят, о чем вообще Церковь учит, как нужно жить во Христе в XXI веке? Проверьте себя, какой мы даем ответ. Кто-то из нас спонтанно, не задумываясь, говорит о 5, 6, 7 главах Евангелия от Матфея. Ни больше, ни меньше, это всё учение Церкви, вся христианская нравственность всех поколений на протяжении двух тысяч лет нашей истории. С. Комаров: - Вспоминаю такой случай, который показывает, что церковные толкования иногда меняются с эпохой, которая накладывает отпечаток на церковное толкование. Например, когда Церковь разрывала с иудаизмом, а это конец 1 - начало II века, еще III век - то мы можем найти в трудах церковных авторов такое толкование на антихриста, что он произойдет из колена Данова, то есть будет иудеем. Эта тема развивается уже у Климента Римского. У него есть произведение про антихриста. Там спорна подлинность, но ему приписывают. В нем дается мысль, которую упоминает Ириней Илионский и отцы апологеты III-IV веков. Потом, когда Церковь попала в плен мусульман, появились толкования, что антихрист будет из мусульманского мира. Мы можем найти такую мысль у Арефы Кессарийского. Были и другие толковники. Свт. Игнатий Брянчанинов в XIX веке писал, что антихрист может произойти из русского народа, поскольку он видел, как в России все разрушается, какие подмены происходят. Это пример того, как меняются толкования с течением времени, а в эпоху, предшествующую возникновению Нового Завета, термин «антимессия» буквально не существовал. Библейский народ ждал Христа, Мессию, возможность появления лжемессий была очевидна и в первые века, но антимессии как такового еще тогда воображении авторов священных книг и современников не было. Это появление антихриста с одновременным двойственным значением, то есть вместо Христа и против Христа. Оно давало возможность на основании текстов Писания сделать выбор в отношении того, как нам их толковать. Мы все дети того понимания, согласно которому антихрист против Христа. Это Апокалипсис, прежде всего, или слова Господа, где Он говорит о последних временах в Евангелии. У того же Иоанна Богослова в соборных посланиях есть антихрист как подмена Христа, то есть предложение ложных заповедей, в том числе- и нравственных. |
|
|
