| Издана полная электронная версия дневников епископа Порфирия (Успенского) 10 сентября, 2010. Редакция " Правмира " Издательством «Индрик» совместно с Фондом святого всехвального апостола Андрея Первозванного и Центром Национальной Славы России осуществлено полное переиздание восьми томов «Книги бытия моего» епископа Порфирия (Успенского) в формате DVD. Издательством «Индрик» совместно с Фондом святого всехвального апостола Андрея Первозванного и Центром Национальной Славы России осуществлено полное переиздание восьми томов «Книги бытия моего» епископа Порфирия (Успенского) в формате DVD. Данное издание приурочено к 125-летию со дня смерти выдающегося русского востоковеда. Епископ Порфирий впервые посетил Иерусалим в 1842 году. С тех пор его жизнь и научная деятельность была неразрывно связана с такими центрами Православного Востока как Афон, Синай, Святая Земля. Ему принадлежит честь открытия Синайского кодекса Библии, создания фундаментальной истории Афона. В 1847-1853 годах он возглавлял первую Русскую Духовную Миссию в Иерусалиме и был в числе тех государственных деятелей, которые вместе с Великим князем Константином Николаевичем Романовым заложили новую основу русского присутствия в Святой Земле после Крымской войны. На протяжении всей жизни епископ Порфирий вел дневник, который после его смерти был издан Императорской Академией наук в 8-ми томах под заглавием «Книга бытия моего». В настоящее время это издание представляет собой незаменимый источник для истории Православного Востока и русской деятельности в этом регионе, охватывающий период с 1842 по конец 1880-х годов. Из-за значительного объема дневника епископа Порфирия (около 4000 страниц) он никогда не переиздавался. Данное электронное издание представляет особый интерес в современных условиях активного восстановления в России научного и общественного интереса к истории Православия на Ближнем Востоке и к истории русского политического и духовного присутствия на Святой Земле. Редакция издательства «Индрик» Поскольку вы здесь... |
| Шестаково. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Рождественская церковь Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Кирпичная, оштукатуренная, центрическая приходская церковь, поздней трапезной объединенная с колокольней. Построена на средства прихожан в стиле классицизма в 1801-1819г.г., колокольня конец 1820-х (проект Д. Ф. Борисова), трапезная 1861-1862г.г., верх колокольни конец 1880-х годов. Основной объем церкви - большой приземистый четырехстолпный храм, над средокрестием которого поставлен стройный световой барабан, прорезанный двумя рядами окон и украшенный колоннами. Барабан перекрыт куполом, на котором стоит главка. Квадратный план здания усложнен апсидальными выступами по центру фасадов, на боковых фасадах скрытыми четырехколонными портиками. Поздняя трапезная, в декоре которой повторен декор старой церкви, связывает церковь с многоярусной колокольней. Колокольня составлена из четырех кубических ярусов, два верхних из которых украшены парами колонн. Завершают колокольню корона из крупных килевидных кокошников и небольшая декоративная главка. Главный престол Рождество-Богородицкий, боковые приделы Никольский и Петропавловский, в трапезной Преображенский и Иосифо-Волоцкий приделы. В куполе частично целы росписи XIX в. Закрыт в конце 1930-х годов. В настоящее время занята авторемонтными мастерскими, требует ремонта. Часть здания под колокольней в 2000 передана верующим, начат ремонт, нерегулярно проводятся богослужения. По материалам сайта http://50rus.hramy.ru/ Первое упоминание о церкви в селе Шестаково относится к 1563 г. и связано с именем князя Дмитрия Ивановича Оболенского-Немого, сподвижника Ивана Грозного который в 1563 г., после принудительного пострижения в Иосифо-Волоцком монастыре, отписал ему всю вотчину на реке Локныш - село Локныш с деревнями. В 1625 г. на месте села и церквей была пустошь: «Пречистыя Богородицы Иосифова монастыря вотчина пустошь, что было село Локныш, Шестаково тож, на речке Лакнеше, а в ней церковное Рождества Пресвятой Богородицы, да Николы чудотворца, да Великия Христовы мученицы Параскевы нареченныя Пятницы; пашни церковные лесом поросло 10 четвертей в поле, а в дву потомуж, сена 15 копен», - сообщается в писцовых книгах Рузского уезда. Строительство нового храма на на погосте Локныш датируется 1640 г.г. «прибыла вновь церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Рузском уезде, на погосте Локнашъ». |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Описание: [Москва. 1920-30.] Все святые в земле Российской просиявшие (фрагмент). Монахиня Иулиания (Соколова). Икона. Москва. Конец 1920 - начало 1930 годов. 65.3 Х 53. Из келейных икон свт. Афанасия Ковровского. Ризница Троице-Сергиевой Лавры. Файл 5928.jpg: Размер: 486x940, 0.46 MPix, 66 Kb. Дата: 2009-12-14, анонимно. Рейтинг изображения: 4 (132) , (4) . Описание: Елеазар Анзерский. Конец XIX - начало XX века. Владимирская губ., с. Холуй. Доска цельная, без ковчега и без шпонок. Левкас, масло. 13.4 х 11.1 см. Из д. Усть-Кыма Лешуконского района Архангельской области. Государственное музейное объединение " Художественная культура русского Севера " .С сайта " Виртуальная ризница Соловецкого монастыря " Файл 31127.jpg: Размер: 600x729, 0.44 MPix, 156 Kb. Дата: 2018-01-28, анонимно. Рейтинг изображения: 6 (83) , (1) . Описание: Пр. Елеазар Анзерский. Кон. XIX - нач. XX в. Дерево, масло, левкас, темпера, смешанная техника. 26,5 х 22,5 х 2,3 см. Место создания: о. Соловки. Соловецкий государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник. Файл 32022.jpg: Размер: 615x723, 0.44 MPix, 108 Kb. Дата: 2018-06-07, анонимно. Рейтинг изображения: 5 (117) , (0) . Описание: Пр. Елеазар Анзерский. 1860-1880-е гг. Дерево, масло. 125,2 х 70,5 х 4. Место создания: Соловецкий монастырь. Соловецкий государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник. Файл 32023.jpg: Размер: 448x800, 0.36 MPix, 57 Kb. Дата: 2018-06-07, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (108) , (0) . Описание: Краткая история ставропигиального первоклассного Соловецкого монастыря. - Санкт-Петербург : тип. М.И. Акинфиева и И.В. Леонтьева, 1899. - 92 с., 9 л. цв. ил.; 24. Файл 33061.jpg: Размер: 1643x2636, 4.33 MPix, 336 Kb. Дата: 2018-11-19, анонимно. Рейтинг изображения: 8 (98) , (0) . Описание: Икона надгробная " Преподобный Елеазар Анзерский " . Период создания: XIX в. Материал, техника: шелк, металлическая нить, дерево, шелковая нить, холст, канитель, ткачество, живопись маслом, блестки, фольга, стекло, шитье. Размер: 66×178. Место создания: — Номер в Госкаталоге: 3612021. Номер по ГИК (КП): КП-2736. Инвентарный номер: Т-469. Местонахождение: Государственное бюджетное учреждение культуры города Москвы " Московский государственный объединенный художественный историко-архитектурный и [...] Файл 34940.jpg: Размер: 309x800, 0.25 MPix, 71 Kb. Дата: 2020-08-03, анонимно. Рейтинг изображения: 5 (41) , (0) . |
| – А кому еще в русской истории провозглашалась анафема? – Следует подчеркнуть, что в русской истории анафема всегда провозглашалась очень сдержанно и осторожно и только по отношению к непримиримым учинителям расколов или еретикам. Вот эти случаи: стригольники, новгородские еретики XIV в., Дмитрий Тверитинов и его сторонники, еретики-иконоборцы начала XVIII в. Кроме того, церковная анафема провозглашалась за тяжелые преступления против государства, которые практически всегда сопровождались и выступлением против Церкви – тут можно вспомнить Григория Отрепьева, Ивана Мазепу, Степана Разина. Кстати, в Неделю Торжества Православия перечисляются анафематизмы на определенные группы еретиков, наложенные древней Церковью. В середине XIX века, в 1869 г., из этого чина окончательно были убраны конкретные имена, но сами эти ереси именуются. – Почему такой " чести " в то время удостоился лишь Толстой? Ведь многие крещеные русские люди тогда придерживались схожих взглядов. – Думать и даже говорить человек может что угодно, и нельзя его за это отлучить от Церкви. Но Толстой не просто думал и не просто говорил, он распространял свои взгляды огромными тиражами. Причем делал это после того, как ему было указано на то, что его взгляды категорически не соответствуют церковному учению. Но я думаю, что даже это могло бы не повлечь за собой отлучения Толстого, если бы он не начал смеяться над самым дорогим для верующего человека, над Литургией. Здесь, конечно, Церковь молчать уже не могла. Не переступил – Какова была вообще история отношений Толстого с Церковью? Он сразу стал ее противником? – Нет, конечно, не сразу. У Толстого все шло волнообразно, он пережил за свою жизнь несколько духовных кризисов. Самый сильный кризис приходится на конец 1870-х – начало 1880-х годов, когда Толстой пытается стать, если говорить просто, православным человеком. Он ходит на службы, молится, участвует в Таинствах. Последний раз в жизни Толстой причастился в апреле 1878 года. И вот после этого вдруг он осознает, что православное вероучение и православная жизнь, в том числе жизнь литургическая, ему чужды. В " Исповеди " он подробно излагает историю и причины своего расхождения с Православной Церковью. |
| Священнику отцу Иосифу Фуделю Леонтьев пишет 1 марта 1889 года, приглашая его к себе погостить: «Здесь летом можно познакомиться с людьми всякого рода, начиная от сановников и придворных до юродивых и калик перехожих! Только, разумеется, надо пожить, а не мелькнуть на недельку. Здесь от мая до октября жизнь несравненно полнее, разнообразнее и поучительнее, чем жизнь в столичном все том же ученом, среднем и литературном кругу. В Оптиной летом, особенно если взять ее вместе с Козельском, соседними деревнями и помещичьими усадьбами, с богомольцами как знатными, так и простыми, видишь в сокращении целую Россию, понимаешь, как она богата» 301 . 30 мая того же года в письме к О.А. Новиковой Леонтьев писал: «Здесь русский дух! Здесь Русью пахнет, – и во многих отношениях Русью очень старой даже, до сих пор еще благополучно отстаивающей себя от России новой, либеральной и космополитической, от мерзкой России пара, телефонов, электрического света, суда присяжных, пиджака... У меня совсем особая при монастыре небольшая усадьба; просторный двухэтажный старый дом, построенный уже давно одним набожным барином, здесь и умершим... 302 Ничего и никого, кроме зелени и леса, не вижу, и ничего, кроме пения птиц, не слышу... Я один на свою долю занимаю наверху четыре комнаты с прекрасными видами из окон (даже и зимой)... Зимой, так как я не выезжаю, у меня в доме служат часто всенощные и часы. Говею четыре раза в год» 303 . 3 мая Леонтьев пишет А.А. Александрову: «Я думаю о переходе в ограду, в скит или монастырь» 304 . Главное для него здесь – старец, и вот он пишет с тревогой: «Конечно, пока отец Амвросий жив, он все будет озарять и согревать – но ведь ему 79-й год!» 305 . В этом доме посетил Леонтьева Великим постом 1890 года Л.Н. Толстой, с которым он был хорошо знаком. Леонтьев выступал в печати с отзывами о его произведениях. В письме от 10 декабря 1890 года он пишет: «Мне теперь привезла на днях одна молодая помещица его “евангелие” (рукописное, конечно). Она давно его приобрела, но боится без моей помощи с ним ознакомиться... Я начал было его, но скоро соскучился, увидавши с первых страниц, что это весьма известная и не новая проповедь “всечеловеческой любви” как “искусства для искусства”, без всякой надежды на помощь и награду свыше, ибо особого Бога (как он говорит) нет; однако положил себе уроком дочесть до конца понемногу этот преступный и пошлый бред зазнавшегося и избалованного человека, который, видимо, верит в какую-то святость собственных наклонностей и мыслей... Он бы ходил и по всем деревням, убивая веру мужиков, если бы не знал, что ему не даст полиция этого делать! А где может – делает. Был ведь он и у меня прошедшим Великим постом. Просидел часа два, проспорил: был очень любезен, обнимал, целовал, звал: “Голубчик Константин Николаевич!”... Под конец свидания и беседы я сказал ему: |
| Хрестоматия Мюррея, с. 98 Собрание сочинений, с. 147, 148 4. Он никогда не станет улыбаться вам, если замышляет против вас злое в своем сердце... Мы никогда не увидим, как одна черта его характера меняется другой... Мэри Бейкер Эдди, 30 сент. 1895 г. И наконец, следует упомянуть о похожем на плагиат случае с третьим источником, с рукописью Фрэнсиса Либера. Либер был выдающимся немецко-американским издателем и ученым. В 1936 году служитель по имени Вальтер Хаузхальтер опубликовал книгу, которую он озаглавил «Миссис Эдди заимствует у Гегеля» (Mrs. Eddy Purloins from Hegel), где обнародовал содержание рукописи, известной как сообщение Либера на тему «Метафизическая религия Гегеля». Этот документ из двенадцати страниц широко использовался миссис Эдди в книге «Наука и здоровье». Существует, однако, некоторая неопределенность относительно подлинности рукописи Либера. С одной стороны, пять видных ученых изучили рукопись и в 1940 году доложили, что эта работа, без всякого сомнения, принадлежит Либеру, что датирована она 1866 годом и частично воспроизведена без ссылок на автора у миссис Эдди. В экспертную комиссию входили доктор философии, сотрудник библиотеки университета имени Джоунза Хопкинса Джон Кальвин Френч, доктор философии из того же университета Сталл Холт, доктор философии Иоганн Маттерн и светило в области графологии и подлинности текста Артур Майерс. Другой ученый, Артур Оувербери, исследовал документ лично и заявил о его подлинности. Ни один эксперт в области графологии, кто работал над оригиналом рукописи, не заявлял, что она подделана (выводы экспертов Осборна и Штайна были основаны на анализе копии). Эти факты являются сильными аргументами, чтобы считать документ Либера подлинным. С другой стороны, был выдвинут целый ряд свидетельств, вызывавших серьезные сомнения в его подлинности. Ведущий эксперт по Либеру Франк Фридл в 1948 году написал биографию Либера, где привел несколько причин, объясняющих, почему он не признает манускрипт за подлинный и ни один признанный авторитет по Либеру не выступил до сих пор в защиту подлинности этого документа. Согласно Фридлу, отношение к Гегелю автора работы «Метафизическая религия Гегеля» полностью противоречит позиции, которую поддерживал историк Фрэнсис Либер. Далее, Либер был немецким ученым, а рукопись содержит ссылку на одну из книг Иммануила Канта, в заглавии которой (на немецком языке) есть ошибки, которые скорее были бы характерны для англичанина, пишущего по-немецки. Более того, рукопись похожа на плагиат из книги Отто Пфлайдерера (конец 1880-х годов), что, конечно, не могло иметь место, если Либер писал ее в 1866 году. |
| Я думаю, что все присутствующие прекрасно понимают, что конец XIX – начало ХХ века – это очень сложный исторический период, сложный в политическом отношении, в экономическом, в культурном. Важно, что конфликт между Толстым и Церковью приходится именно на это время. Этот конфликт отражает ту систему церковно-государственных отношений, которая сложилась за два столетия в России и проявлением которой эта ситуация и была. Об этом мы сегодня подробней поговорим позже. С этой точки зрения, конечно, история Толстого, история его религиозных исканий невероятно интересна и невероятно насыщена. Я приведу две цитаты очень известных немецких исследователей, которые писали о Толстом. Одна цитата принадлежит ныне здравствующему профессору Тамке, который долгое время был деканом богословского факультета Тюбингенского университета. Он говорит, что Толстой продолжает быть для современников и исследователей вызовом, который до сих пор адекватно не воспринят и не оценен научно во всей полноте. То есть он констатирует, что эта тема открыта. Она открыта не только потому, что могут появиться какие-то новые исторические источники, которые те или иные подробности этой истории для нас прояснят, но она открыта потому, что в истории этого конфликта очень много загадочного и непонятного. А вторая цитата принадлежит очень известному немецкому, к сожалению, уже покойному, слависту Людольфу Мюллеру, который написал очень важную вещь, причем написал незадолго до своей смерти. К сожалению, эта статья Мюллера до сих пор не переведена на русский язык. Он написал следующее: «Конфликт Толстого с Церковью не есть частный конфликт одного человека с конкретной религиозной институцией, это конфликт враждебной всякому институционализму мистической религиозности, несущей на себе стойкую печать европейского просвещенческого радикализма, и Церкви, сознательно противостоящей влиянию идей просвещения в своем учении и культе». Эту сложную мысль я прокомментирую, скажу, что Мюллер здесь имеет в виду. Он высказывает невероятно важную мысль. Дело в том, что когда советские исследователи в 1960–1970-е годы писали о Толстом и о Церкви, они представляли дело так, что просто был одинокий бунтарь, который почему-то вдруг в начале 1880-х годов отрекся от своего творчества, от своих романов и стал выступать с жесткой критикой государства, Церкви, всех общественных и культурных институтов. |
| Ил. 2. В.М. Васнецов. Эскиз росписи для Владимирского собора в Киеве. Конец 1880-х гг. ГТГ Интересной точки зрения сегодня придерживается видный ученый, профессор Московской духовной академии Н.К. Гаврюшин, отмечая: «Если в богословии иконы во второй половине XX века наметилось определенное прояснение, то статус так называемой религиозной живописи остается по-прежнему совершенно непонятным. Она существует как исторический факт, как апокриф наряду с каноническим житием, но богословски ее как особого жанра, несомненно, быть не может , ибо если изображаемое ею суть действительно образы своих первообразов, то им и подобает та же честь, которая воздается иконе . Если же они не являются образами первообразов, а отражают лишь фантазии живописцев, то в таком качестве они становятся иноприродными христианской культуре и даже враждебными ей, ибо при относительном внешнем сходстве с иконами несут совершенно другое содержание – объективированную пр е лестность духовного опыта» . В самом начале 20-х годов XX века эту проблему ставил отец Павел Флоренский, но не был услышан. Он отмечал: «Понятны нарочитые предупреждения в подлинниках иконному мастеру о том, что, кто станет писать иконы не по Преданию, но от своего измышления, повинен вечной муке… Так, соборный разум Церкви не может не спросить Врубеля, Васнецова, Нестерова и других новых иконописцев, сознают ли они, что изображают не что-то, вообразившееся и сочиненное ими, а некоторую в самом деле существующую реальность и что об этой реальности они сказали или правду, и тогда дали ряд первоявленных икон, – кстати сказать, численно превосходящих все, что узрели святые иконописцы на всем протяжении церковной истории, – или неправду… Если же эти художники, хотя бы внутренне, для себя, не могут удостоверить самотождество изображаемого лица, если это кто-то другой, то не происходит ли здесь величайшего духовного смятения и смущения и не сказал ли художник кистью неправды о Богоматери?.. Думается, большинство художников, ни ясно, ни неясно, просто ничего не видят, а слегка преобразуют внешний образ согласно полусознательным воспоминаниям о Богоматерних иконах и, смешивая уставную истину с собственным самочинием, зная, что они делают, дерзают надписать имя Богоматери. Но если они не могут удостоверить правдивости своего изображения и даже сами в себе в том не уверены, то разве это не значит, что они притязают свидетельствовать о сомнительном, берут на себя ответственнейшее дело святых отцов и, не будучи таковыми, самозванствуют и даже лжесвидетельствуют?.. Иная же современная икона есть провозглашаемое в храме всенародно вопиющее лжесвидетельство» (ил. 2, 3). |
| Монастырь был обнесен со всех сторон каменной оградой с четырьмя башенками по углам, построенной в конце 1790-х годов. Новая каменная ограда значительно превосходила старую деревянную. Ворота ограды были весьма оригинальны в архитектурном отношении: из двух пилонов, украшенных круглыми окнами (ограда не сохранилась ). До 1880 года монастырская колокольня была старинной, шатровой, и была связана с соборной холодной Успенской церковью, строившейся примерно одновременно с ней (конец XVII в.). В 1880 году на месте прежней колокольни была поставлена новая. Источник: сайт Культура в Вологодской области Горне-Успенский монастырь получил название по местности, на которой располагался (когда-то она называлась " горой " ), и соборной церкви Успения Божией Матери. О ранней истории монастыря сведений сохранилось довольно мало, виной тому пожар, произошедший в монастыре в 1762 году. Успенская церковь, давшая впоследствии название монастырю, была впервые срублена и освящена на этом месте значительно раньше основания монастыря, и являлась одной из древнейших строений Вологды. В 1303 году на праздник Успения новгородский епископ Феоктист освятил в Вологде церковь Пресвятой Богородицы, - гласит запись в сборнике конца XV века. Позже " церковь пречистая старая " сгорела " со всем узорочьем и с иконами, книгами, и с кузнью " в 1499 году. Храм был отстроен вновь, а с ним и несколько келий, неподалёку. Считается, что сам монастырь был основан при Феодоре Иоанновиче в 1590 году, а первой его настоятельницей была благочестивая старица Домникия. Дата основания обители установлена на основании двух сохранившихся грамот (одна из них - челобитная 1613 года, поданная старицами монастыря архиепископу Сильвестру). На протяжении ста лет все здания обители оставались деревянными. Каменный Успенский храм с тёплой церковью во имя прп. Сергия Радонежского появился в монастыре в 1690-е годы благодаря пожертвованию царей Иоанна и Петра Алексеевичей. 23 мая 1695 года храм был освящён архиепископом Вологодским и Белоозёрским Гавриилом. Собор называли " Золотые кресты " за позолоченные кресты на куполах. В 1709-1714 годах был построен каменный надвратный храм во имя Алексия Божия человека. Но остальные здания начали возводить только после пожара 1762 года, уничтожившего почти все деревянные постройки. Сгорели и многие документы, поэтому сведений об истории монастыря раннего периода сохранилось немного. Строительство шло медленно, так как монастырь не имел достаточно средств. Каменной оградой с четырьмя башенками по углам монастырь был обнесён со всех сторон в конце 1790-х годов. Бедственное положение инокинь заметил даже Александр I, посетивший Вологду в 1824 году. В следующем году он пожертвовал Успенской обители пять тысяч рублей. |
| 44 . Богоматерь. Миниатюра из книги Павла Любопытного «Каталог или библиотека старообрядческой церкви». Около 1829 года. ОР РГБ, ф. 17, ед. хр. 397, л. 1 об. 45 . Никон разбивает св. иконы о плиты церковного пола. Миниатюра из «Повести о ерархе нашем Никоне». Начало ХХ века. ОР БАН, ф. 67. ед. хр. 49, л. 88 об. 46 . Орудия мучений. Гравюра. Рим. Конец XVI -начало XVII века. Из книги: Дзери, 1957, илл. 96. 47 . Страшная казнь капитана Василия Левина за крестное знамение и древнее предание, Рисованная религиозная картинка. Начало ХХ века. ор ВАН, ф. 67, хр. 49, л. 92. 48 . Карта иконописного промысла Владимиро-Суздальской области в середине XVII-XVIII веке. 49 . Список иконописцев села Холуй. 1725. ВОГА, ф. 560, оп. 1, ед. хр. 108, л. 43–43 об. 50 . Иконописец-старинщик. Мстера. Фотография конца XIX-haчaлa ХХ века. Архив ВСМЗ, в-10342. 51 . Богоматерь Казанская, Никола. Чудо Георгия о змие, святые Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст . Мстера. XIX век. 31,5х26. Частное собрание, Москва. 52 . Богоматерь Казанская, Воскресение Христово, Никола, святые Власий, Самон, Василий Великий , Иоанн Златоуст , Авив, Чудо Георгия о змиев святые Евдокия и Никита. Мстера. XIX век. 31 х 26. Частное собрание, Москва. 53 . Иконописцы Белоусовской мастерской в Палехе. Фотография 1880–90-х годов. Собрание З.И. Холиной, Палех. 54 . Суббота всех святых, с избранными святыми на полях. Палех. В. И. Хохлов. 1813. 39х32. ГГГ, собрание П.Д. Корина. 55 . «Да молчит всякая плоть». Пешехоновская мастерская в Петербурге. В. Скопин. 1853. ГТГ, собрание П.Д. Корина. 56 . Иконописцы Сафоновской мастерской в Палехе. Фотография конца XIX века. Архив гмпи. 57 . Богоматерь Ахтырская. Мстера или Холуй. Икона-«краснушка». XIX век. 22,5х18. Частное собрание, Москва. 58 . Ризочеканная мастерская в Мстере. Фотография конца XIX-haчaлa ХХ века. Архив всмз. 59 . Василий Великий , Григорий Богослов , Иоанн Златоуст . Икона в окладе. Мстера. Вторая половина XIX века. 31х26. Собрание В.В. Бормотова, Холуй. |
|
|
