| преподобный Феодор Студит Содержание I. Против тех, которые говорят, что христиане, покланяясь иконе Христа, Богородицы или кого-либо из святых, обоготворяют иконы Боготворить (кого-нибудь) означает, — будем говорить на основании самого состава слова, — когда кто-либо считает за Бога то, что не есть Бог, и служит ему (как Богу), сообразно сказанному апостолом: «и измениша славу нетленного Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад» (Рим. 1:23). Что касается первого рода существ (людей), — ибо надлежит объяснить четверицу, — (они славу нетленного Бога изменили в образ, подобный) Кроносу и Зевсу, Гере и Афродите и им подобным того и другого пола, — (по количеству) весьма многим, насколько только возможно; во втором же (роде они почитали Бога в подобии) орла, грифа или какого-либо другого из различных видов того же самого рода; что же касается третьего (рода), то (они почитали Бога в подобии) тельца, козла, или какого-либо другого из различных родов того же самого вида; в отношении четвертого (рода они почитали Бога в подобии) змеи, ящерицы или какого-либо другого (существа) из различных видов того же самого рода. Эллины, варвары, скифы, обоготворивши их изображения, «послужиша, — как говорит (апостол), — твари паче творца» (Рим. 1:25), создали многих богов и богинь различного рода и в то же время состязающихся друг с другом, — из коих ничто и не было, и не есть, и не будет Богом. И они порицаются не за то, что вообще сделали изображение чего-либо из существующего, так как и Моисей, — чтобы не говорить о других, — изображает и змия, и херувима и, когда намеревался устроить всю скинию, видел её изображение в откровении, (полученном) от Бога, ибо говорит (Бог): «виждь, да сотвориши по образу показанному тебе на горе» (Исх. 25:40). Но (они порицаются за то), что считали Богом то самое, что было изображено, и покланялись (ему, как Богу), создавши безчисленную цепь многобожия, по неведению действительно сущего, одного только Бога, нетленного и невидимого. |
| Скачать epub pdf I. Против тех, которые говорят, что христиане, покланяясь иконе Христа, Богородицы или кого-либо из святых, обоготворяют иконы Боготворить (кого-нибудь) означает, – будем говорить на основании самого состава слова, – когда кто-либо считает за Бога то, что не есть Бог , и служит ему (как Богу), сообразно сказанному апостолом: «и измениша славу нетленного Бога в подобие образа тленна человека и птиц и четвероног и гад» ( Рим. 1, 23 ). Что касается первого рода существ (людей), – ибо надлежит объяснить четверицу, – (они славу нетленного Бога изменили в образ, подобный) Кроносу и Зевсу, Гере и Афродите и им подобным того и другого пола, – (по количеству) весьма многим, насколько только возможно; во втором же (роде они почитали Бога в подобии) орла, грифа 1 или какого-либо другого из различных видов того же самого рода; что же касается третьего (рода), то (они почитали Бога в подобии) тельца, козла, или какого-либо другого из различных родов того же самого вида; в отношении четвертого (рода они почитали Бога в подобии) змеи, ящерицы или какого-либо другого (существа) из различных видов того же самого рода. Эллины, варвары, скифы, обоготворивши их изображения, " послужиша, – как говорит (апостол), – твари паче творца» ( Рим. 1, 25 ), создали многих богов и богинь различного рода и в то же время состязающихся друг с другом, – из коих ничто и не было, и не есть, и не будет Богом. И они порицаются не за то, что вообще сделали изображение чего-либо из существующего, так как и Моисей, – чтобы не говорить о других, – изображает и змия, и херувима и, когда намеревался устроить всю скинию, видел её изображение в откровении, (полученном) от Бога, ибо говорит (Бог): «виждь, да сотвориши по образу показанному тебе на горе» ( Исх. 25, 40 ). Но (они порицаются за то), что считали Богом то самое, что было изображено, и покланялись (ему, как Богу), создавши безчисленную цепь многобожия, по неведению действительно сущего, одного только Бога, нетленного и невидимого. Им (говорит) священный апостол: «род убо суще Божий, не должни есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человечу» ( Деян. 17, 29 ). |
| Азбука веры Православная библиотека святитель Димитрий Ростовский (Туптало) Поучения и слова Пожертвовать Вход святитель Димитрий Ростовский (Туптало) Поучения и слова Источник Поучение 13 Поучение 15 Скачать epub pdf Оригинал: 18 Мб Поучение на усекновение честной главы святого Иоанна Предтечи, месяца августа, в 29 день в 1701 г. («При окончании же поприща своего Иоанн говорил: «За кого почитаете вы меня?» (Деян. 13:25)) Возлюбленные слушатели! Честного и славного пророка, Предтечу и Крестителя Господня Иоанна, коего усекновение честной главы ныне мы вспоминаем, спросили некогда: кто он? «Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?» ( Ин. 1:19 ). Ныне же сам Иоанн, кончая жизнь свою, запечатлевая свою проповедь своей кровью и преклоняя честную главу свою под меч Иродов, спрашивает о себе: как каждый о нем думает? «За кого почитаете вы меня?» Пусть всякий мыслит о нем, как хочет, я же, имея в виду нынешний пятничный день крестный, день вольного страдания Господня, и видя в этот день две смерти: смерть Христа Господа – крестную, и смерть Предтечи Его от меча, скажу, что святой Иоанн был подражатель Христу, согласно тому, что говорит нам тот, кто носил язвы Господа своего на теле своем: «Подражайте мне, как я Христу» ( 1Кор. 4:16 ). И если о ком-либо, то о святом Иоанне Предтече прежде всего могут быть сказаны слова Послания к евреям: «Уподоблен Сыну Божию» ( Евр. 7:3 ), ибо он был первым из святых, о которых говорит апостол: «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» ( Рим. 8:29 ). Посмотрим, как и в чем святой Иоанн был сообразен, подобен Сыну Божию, Христу Спасителю нашему? Толкователи Божественного Писания, рассматривая вышереченные апостольские слова: «кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего», – объясняют, как можно сообразоваться Христу: «Крестом, – говорят они, – сообразуемся мы Сыну Божию, Христу распятому, и в том великая честь и польза наша. Ибо как здесь мы сообразуемся Христу в скорбях, так сообразны будем Ему в блаженной жизни. А потому кто не захочет нести крест со Христом? Чтобы быть сообразными и подобными Христу, Господу нашему, мы должны быть Его подражателями не в творении чудес, не в воскрешении мертвых, а в духовном ношении креста, то есть в терпеливом перенесении всех бед, скорбей, гонений и самой смерти ради Бога. Этим именно крестом, если мы хорошо несем его, мы сделаемся сообразными, подобными Сыну Божию и сопрославимся с Ним, по словам апостола: «Если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим. 8:17 ). |
| Скачать epub pdf Беседа 18 V. ПУТЬ МЕССИИ (Мк.8:27–10:52) 1. «За кого вы меня почитаете?» (Мк.8,27–33) а) Исповедание Петра (Мк.8,27–30) (Мф 16,13–20; Лк 9,18–21) 27 И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? 28 Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. 29 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. 30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Этот эпизод приходится в Евангелии от Марка как раз на середину книги, он является как бы поворотным пунктом в жизнеописании Иисуса. Если до сих пор Марк описывал множество встреч Иисуса с людьми Его родной страны, то отныне он меняет тему. Деятельность Иисуса в Галилее подошла к концу. Начинается мессианский путь к Иерусалиму. Новая сцена переместилась в Кесарию Филиппову, которая находилась уже за пределами Галилеи. Она была расположена не на территории подвластной Ироду Антипе, а на территории тетрарха Филиппа, еще одного сына Ирода Великого. Поскольку начинается именно мессианский путь Иисуса, Особый смысл приобретает то, что этот путь начинается с важного вопроса Иисуса и важного исповедания Петра: « 27 За кого почитают Меня люди? 29 ...А вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос». Все дальнейшее в евангельском повествовании будет стоять под знаком этого ответа Петра и будет понятно только в том случае, если знать, что путь Иисуса, неизбежно ведущий к страданиям и смерти, – это путь Мессии , совершаемый по воле Божией. Мессианство Иисуса и путь к крестным страданиям неразделимы. И до тех пор, пока эта важнейшая истина не понята или не могла быть понята, действует запрет Иисуса ученикам вообще что-либо говорить об этом другим людям: » 30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем». Итак, Иисуса сейчас волновал вопрос – какое влияние Он оказал на людей? Понял ли хоть кто-нибудь, кто Он есть в действительности? И Он спросил учеников, что думают о Нем люди, и услышал от них общее мнение и слухи. Эти мнения и слухи можно понять только на фоне представлений современников Иисуса о собственной истории. |
| Разделы портала «Азбука веры» Здравствуйте! Во всем мире люди грешат, (но и мои грехи я не исключаю), но Бог заповедовал любить всех, и даже врагов. И это не укладывается у меня в голове, если я люблю только тех кто этого достоин, то почему я эгоист. Я нашёл такие слова Александра Ельчанинова “любовь только к тем, кого «я» люблю, это не любовь, а эгоизм”. Как и за что можно любить например фашиста?, который творит ужасающие вещи, сжигание, убийства всех на своём пути (подробнее не буду рассказывать об этом), что они при этом получается хуже дьявола. Неужто даже если не любить фашиста, тоже эгоизм, или всё не так буквально? 6 Ответов Христиане отделяют грех от грешника и, ненавидя грех, любят человека как образ Божий. Ведь тот же фашист — творение Господа, которое пало и стало грешным. Бог его не таким задумал. Повторюсь, любовь к грешнику не означает любви к его поступкам. Отец Георгий Максимов пишет: … внешний мир убеждает нас, что будто бы есть только два выбора. Либо ты ненавидишь грех и ненавидишь грешника – и это называется экстремизмом; либо же ты любишь грешника, но любишь тогда и его грех – и тогда это называется толерантностью. Но христианство никогда не признавало, что выбор стоит только между этими крайностями. Христианство в лице святого Иоанна Кронштадтского и других святых подчеркивало, что нужно отделять грех от грешника. Мы ведь отделяем болезнь от больного, и чем больше любим больного, тем больше ненавидим болезнь, которая его губит и мучает. Так и наша любовь к человеку возбуждает нашу нетерпимость к греху, который губит человека. Это царский путь, позволяющий избежать как терпимости ко греху так и ненависти к грешнику. А по поводу эгоизма: как же Вы собрались определять, кто достоин любви, а кто нет? Это может делать лишь Безгрешный Бог, Который уже сказал, кого надо любить. Поэтому, да, мысли о том, что Вы сами способны решить, кого любить, а кого — нет (вопреки воле Бога!) — гордыня. Кирилл, «любить» не означает «восхищаться всем, что человек делает, и поддерживать его во всём». И в данном случае не означает и «быть готовым вступить с человеком в брак». |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 43. О причине страха Теперь мы исследуем причину страха, под каковым заглавием будет рассмотрено два пункта: 1) является ли причиной страха любовь; 2) является ли причиной страха слабость. Раздел 1. Является ли причиной страха любовь? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что любовь не является причиной страха. Ведь причина – это то, что приводит к некому результату. Но, как пишет Августин в своем комментарии на [первое] соборное послание Иоанна, «страх приводит к милосердной любви». Следовательно, страх является причиной любви, а не наоборот. Возражение 2 . Далее, Философ говорит, что «более всего боятся тех, от кого ожидают всяческих зол» 758 . Но страх перед обусловливаемым кем-либо злом скорее побуждает нас к ненависти к нему, нежели к любви. Следовательно, страх обусловливается скорее ненавистью, чем любовью. Возражение 3 . Далее, как уже было сказано (42,3), то, что совершается согласно нашему помышлению, не внушает страх. Но то, что мы делаем из любви, совершается согласно нашему самому сокровенному побуждению. Следовательно, страх не обусловливается любовью. Этому противоречат следующие слова Августина: «Нет ни малейшего сомнения в том, что мы боимся утратить то, что любим и чем обладаем, а также не обрести то, что мы надеемся обрести» 759 . Следовательно, все страхи обусловливаются нашей любовью к чему-либо и, таким образом, любовь является причиной страха. Отвечаю: объекты душевных страстей относятся к последним как формы – к естественным или искусственным вещам, поскольку душевные страсти получают свой вид от своих объектов точно так же, как вышеуказанные вещи – от своих форм. Но все то, что обусловливает форму, обусловливает также и установленную этой формой вещь, и потому что бы и как бы ни являлось причиной объекта, оно также является и причиной страсти. Затем, что-либо может выступать в качестве причины объекта либо как действенная причина, либо как материальное расположение. Так, объектом удовольствия является благо, которое схвачено как приятное и присоединенное. В этом случае действенной причиной является то, что обусловливает или присоединение, или приятность, или благость, или схватывание этого блага, тогда как причиной материального расположения является навык или какой-либо из видов расположения, благодаря которому это присоединенное благо становится приятным или же схватывается таковым. |
| XVIII век Житие преподобного отца нашего, игумена Иова (в миру Иоанна, в схиме Иисуса) Анзерского 10 Память его празднуется месяца марта в 6-й день и месяца мая в 29-й день † 1720 Иов родился в Москве при царе Михаиле Феодоровиче в 1635 г. и назван Иоанном. О родителях его и первоначальном воспитании ничего неизвестно, кроме того, что отец его именовался также Иоанном. По преданию, он происходил из духовного звания и, будучи воспитан в правилах доброй нравственности и благочестия, по достижении совершеннолетия рукоположен в иерея. С принятием священства врожденная в душе Иоанна ревность добродетельной жизни выказалась в полном свете. Он ежедневно совершал божественную службу и часто также становился на клирос и пел по киевскому напеву. Пение его, по природной способности, было сладостно и умилительно. Трогательное и благоговейное священнослужение о. Иоанна привлекло в его церковь многих посетителей, которые после службы спешили посетить его дом, чтобы принять от него благословенье и ближе познакомиться с ним. Впрочем, далекий от славолюбия, он неохотно принимать эти посещения и часто не удовлетворял любопытству видеть его в доме. О. Иоанн, более и более усовершаясь в добродетели, исполнял, кроме священнического, иноческое, молитвенное правило и, находясь в миру, как бы уже проводил жизнь монашескую. Он часто налагал на себя пост и уединение, затворяясь в своей опочивальне, где в коленопреклоненной молитве к Богу проводил ночи до рассвета. Во время ночной молитвы Иоанн обыкновенно со слезами взывал: «Помилуй мя, Господи; пощади мя, Господи» и проч. Утром неохотно прерывал он уединение прежде обычного выхода своего в церковь . Случалось, что упрошенные какими-либо посетителями прислужники Иоанна извещали его до начала церковного богослужения о гостях, пришедших с желанием принять благословение и наставление. Вынужденный усиленными просьбами, хотя и выходил он к посетителям, но с лицом унылым, тогда как в другое время о. Иоанн принимал приходивших к нему с искреннею пастырскою любовью и в простоте сердца беседовал с ними. Утверждая всех в христианских добродетелях, он умел применить свой разговор к положению, званию и состоянию каждого. Со старцами говорил об упражнении во всегдашнем богомыслии, с молодыми – об опасности страстей и прихотей, с отцами – о воспитании детей в страхе Божьем и т. п. Все наставления он основывал на Священном Писании и подтверждал примерами из церковной истории и жизни святых. Он любил посещать своих друзей и знакомых, иногда неожиданно приходил в чей-либо дом незваный, но его всегда с радостью принимали и с удовольствием слушали поучения его. Впрочем, внезапное посещение им кого-либо всегда имело какую-либо благодетельную цель. Как скоро, например, он узнавал, что в известном семействе возникли распри и несогласие, тотчас же спешил туда и старался восстановить мир. Как миротворец, он и сам, когда доводилось ему нечаянно оскорбить кого, немедленно сознавался в своем поступке и просил прощения у оскорбленного. |
| В Священном Писании есть много мест, в которых говорится о посмертной вечной участи человека. Например, в книге пророка Даниила мы читаем такие слова: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2). Земная жизнь человека коротка, даже если он проживет девяносто лет, а у кого-то она длится 30-40 лет, у кого-то – и того меньше. Разве справедливо за согрешения, совершенные в столь краткий жизненный срок, получить столь безмерное наказание: «вечное поругание и посрамление»? Когда мы говорим о том, какова будет вечная участь человека, нельзя рассуждать в земных юридических категориях справедливости, преступления и наказания. Здесь речь идет о том, что нам дается возможность соединиться с Богом, через развитие в себе свойств подобия Ему, и через это единение мы призваны быть с Ним в вечности. Если кто-то знает, что ему предстоит переплыть бурную реку, он будет к этому готовиться: учиться плавать, задерживать дыхание, как использовать вспомогательные средства и прочее, – иначе он утонет в реке. Так же и здесь: если я точно знаю, что меня неотвратимо ждет встреча с Богом, надо к ней готовиться, узнавать, что нужно делать, каким нужно быть, чтобы встретившись с Христом, получить от этого радость, а не мучение. Если же человек игнорирует это, живет, как хочется, потакает своим страстям, тогда эта встреча будет для него провалом, огромной проблемой. Дело не в том, «что я должен сделать и что могу за это получить – наказание или поощрение», а в том, каким я должен быть на тот знаменательный момент, когда произойдет моя встреча с Господом. Либо человек об этом помнит и готовится к вечности, стремится жить по заповедям Господним, чтобы быть способным воспринять состояние рая. Либо остается беспечным о своем состоянии, и у него развиваются качества, которые делают его несовместимым с Богом. В таком случае он просто объективно не сможет существовать в одной реальности с Христом. Апостол Иоанн Богослов пишет, что Суд «состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин 3, 19-20). Суд – это встреча с Богом, встреча с этим Светом. Человек либо пойдет к Богу, либо скроется от Него (Быт. 3,8), в зависимости от того, какое его будет состояние, и какие свойства он в себе развил в течение жизни. Христианство говорит нам о том, каким человек должен быть, чтобы в вечности пребывать с Богом, и дает все средства к тому, чтобы этого достичь. Вне Христа этого достичь нельзя, иначе бы Он не приходил на землю. |
| Полный цикл миссии Кого корректно называть миссионером? 15 января, 2014 Кого корректно называть миссионером? Что такое миссия? Кто такие миссионеры? В понятиях разбирается Михаил Зеленый. Что следует считать миссией и кого корректно называть миссионером? Миссия ли, например, выступление священника перед пришедшими на рок-концерт? А рок-музыкант или другое публичное лицо, не скрывающее свой принадлежности к Православной Церкви (например, Константин Кинчев), имеет ли отношение к миссии? Чтобы ответить на этот и многие другие вопросы, прежде всего необходимо, как это нередко и бывает, определиться с самим понятием: что же именно следует считать миссией? Мне думается, что миссией в строгом смысле слова корректно называть лишь действия, способствующие тому, что человек неверующий или, осторожнее скажем, верующий, но не церковно, приходит к вере и участию в церковной жизни. Т. е. «на входе» — человек неверующий или в лучшем случае с «Богом в душе», «на выходе» — человек, покаявшийся в своих грехах, крестившийся (если не был крещен), соблюдающий хотя бы минимально необходимые для христианина этические нормы («не убий», «не прелюбодействуй» и т. п.) и принимающий участие в Таинствах и иных церковных богослужениях достаточно регулярно. Почему я настаиваю именно на таком определении миссии? Обратимся к Новому Завету и истории. Если, скажем, вспомнить миссионерские путешествия ап. Павла, то там он не просто красивые умные слова о вере и Христе говорил, а это заканчивалось созданием христианских общин в посещённых им городах. Так же и другие апостолы: либо новые общины создавали, либо в результате их проповеди люди приходили в существующие. Так же и впоследствии результатом деятельности миссионеров было либо одно, либо другое. Итак, о настоящей миссии можно говорить только тогда, когда есть «полный цикл» от первоначальной проповеди до воцерковления откликнувшихся на нее. Все остальное — еще не миссия, а в лучшем случае только ее часть. Например, нередко миссией называется проповедь, обращенная к нецерковной аудитории и ставящая своей задачей пробудить в людях интерес к христианской вере и Церкви, дать ответы на какие-то их вопросы, и тому подобное. Само по себе, разумеется, это очень важное и просто необходимое дело, но если только его называть миссией, совершенно забывая о последующих её этапах, это уже неправильно. |
| Разделы портала «Азбука веры» О симонии. Владыка наш и Бог, Спаситель Иисус Христос, поручив святым Своим ученикам проповедь Евангелия и послав их учителями людей по всей вселенной, ясно повелел, чтобы благодать, которую получили от Него даром, они и сами даром передавали людям, не приобретая за нее ни меди, ни серебра, ни золота, ни вообще чего-либо иного вещественного или земного. Ибо земное и тленное не может быть платой за небесные и духовные дары. Эту заповедь Он дал не только ученикам, но через них и нам – тем, кого Он удостоил возвести на их степень и место. И следует, чтобы как они тогда, так и мы ныне в точности хранили и соблюдали ее и не старались хитростью обойти то, что обойти невозможно, и не бросали опасного жребия. Даром получили , – говорит Господь, – даром давайте. Не берите с собою ни меди, ни серебра, ни золота в поясы свои . Прост и ясен смысл этой заповеди, нет в ней ничего замысловатого, труднопостижимого или требующего хитроумного объяснения. От Меня, говорит, вы получили достоинство священства; если за него вы дали Мне что-либо малое или великое и Я его вам продал, то и вы продавайте его другим; если же даром получили, то и вы отдавайте даром. Что яснее этой заповеди? Что полезнее для повинующихся? Поистине, горе тем, кто предполагает приобрести или передать дар Божий за деньги. Такие, по определению св. Петра, исполнены горькой желчи и находятся в узах неправды, потому что объяты собственным сребролюбием. С этим Владычним законом согласуется и правило об этом преподобных и блаженных отцов святого и великого Вселенского собора в Халкидоне. Правило ясно возвестило нам в таких выражениях: « Если какой-либо епископ за деньги совершит рукоположение, непродаваемую благодать низведет до предмета продажи и за деньги рукоположит епископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо другого из числящихся в клире или из-за своего корыстолюбия за деньги произведет в экономы, или экдики, или парамонари, или вообще в любой церковный чин, то всякий покусившийся на это, будучи обличен, да будет подвергнут лишению своей степени, а рукоположенный им да не пользуется вовсе купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которые получил за деньги. А если кто явится просто посредником в столь гнусной и беззаконной наживе, то и такой, если он клирик, да будет низвержен со своей степени, а если мирянин или монашествующий – предан анафеме» . |
|
|
