| 21 Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, 2. См.: Творения иже во святых отца нашего Василия Великаго, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Часть 5. М., б.г., с.82. 22 То есть па Евхаристическом собрании, на Литургии. — Прим. пер. 23 Против иудеев. Слово 3, См.; Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673—675. 24 О священстве. Слово 6. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.471. 25 Имеется в виду, если эти грехи мы не исповедуем. — Прим. пер. 26 Кн.8, гл.14. 27 Литургия св. Василия Великого, молитва священника на «Главы ваша Господеви приклоните». 28 Литургия св. Иоанна Златоуста, молитва священника после преложения Святых Даров. 29 Молитва 2-я ко Святому Причащению. 30 Буквально — «обнаженным от благодати». — Прим. пер. 31 См. Лавсаик Палладия, епископа Еленопольского. М., 1992, с.37—38. Гл.18. О Макарии Египетском. 32 Беседа 32 на Евангелие от Матфея. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.7. Кн.1. СПб., 1901, с.359—360. 33 Толкование на Второе Послание апостола Павла к Коринфянам. Беседа 18. См.: Указ. издание. Т.10. Кн.1. СПб., 1904, с.632. 34 См.: Сочинения блаженного Симеона, архиепископа Фессалоникийского. М., 1994, с.93. 35 Гл. 13. 36 Против иудеев. Слово 3. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.674. 37 Слово 2. На сотворение мира. 38 Слово 28. 39 Против иудеев. Слово 3. См.: Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста. Т.1. Кн.2. М., 1991, с.673—676. 40 Беседа о Крещении Господа и о Богоявлении. См ; Указ. изд. Т.2. Кн.1. М., 1993, с.406. 41 Слово о серафимах. См.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Т.6. Кн.1. СПб., 1900, с.427. 42 Кн.4, гл.2. На Евангелие от Иоанна. 43 «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от Причащения святой Евхаристии, да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просить прощения, и таким образом возмогут получить оное». |
| Евр. X:1. Евр. VIII:7, 8, 13. Евр. X:9. Евр. IX:22. — 28 Евр:Х, 4. Евр. X, 1 — 2. Евр. X:10. Евр. IX:26. Евр. X:14. Евр. X:9. Евр. X:18. Евр. IX:9. Евр. X:II. Евр. VII:27 — 28. Евр. VII:11. Евр. IX:9. Евр. IX:10. Евр. IX:11 — 12. Евр. X:19. Евр. IX:24. Евр. IX:15. Евр. VII :24 — 25 1 Тим. II:5. Евр. VII:26. Евр. X:12. Евр. X:18. Евр. X:19 1 Иоанн. II, 1. Иоанн. II, 1. Евр. VII:17. Апок. XIII:8. Евр. X:9. Евр. X:10; ср. Мф. XXVII, 51. Мысль эта встречается почти у всех отцов и учителей Церкви. Например, Ап. Варнава, «Послание», гл. VII стр. 47 — 49, изд. 1862 г. русский перевод прот. Преображенского; св. Климент Римский, «Первое послание к Коринфянам», гл. XXXVI стр. 137 того же издания; св. Полпкарп Смирнский, «Послание к Филиппийцам», гл. XII стр. 449; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 290, изд. 1892 г. перевод прот. Преображенского; св. Киприан Карфагенский, «Письмо 63 к Цицилию», ч. I стр. 398, изд. 1891 г. р. п.; Ориген, «In. Ioan. horn. XXVIII», p. 14; св. Григорий Богослов, «Слово 2-е о Сыне», т. 4 стр. 181 р. п.; св. Григорий Нисский, «Слово на св. Пасху», т. 8 стр. 38 — 39 р. п.; св. Епифатй Кипрский, «Против Ариоманитов», т. 4, гл. XXXIX стр. 169 р. п.; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 4, кн. 10 гл. VI, стр. 114 р. п. и мног. др. Ап. Варнава, «Послание», гл. II стр. 35; св. Иустин Мученик, «Разговор с Трифоном иудеем», гл. стр. 319; св. Ириней Лионский, «Против ересей», кн. 4, гл. XVIII, § 4, стр. 365, изд. 1900 г., русский перевод прот. Преображенского; св. Иоанн Златоуст, «Против Иудеев», сл. 11. § 5 и далее, изд. 1895 года С.П.Б. Академии т. I. ч. 2 стр. 713; Бл. Августин, «О граде Божием», т. 6, кн. 20. Глава II. Всесвященство членов Христовой Церкви... Таким образом в Лице Христа Спасителя, как единого вечного Первосвященника, находят свое завершение ветхозаветные жертвы и священство. Исполнилось обетование Божие; осуществились чаяния народа израильского: «кончина закона Христос». |
| Послание к Титу, подобно посланиям к Тимофею, содержит преимущественно указания пастырских свойств; но в нем находится изображение и догматических истин о явлении спасительной благодати (2:11–13) и о спасении чрез Иисуса Христа – Бога (3:4–7), и заблуждений иудействующих (1:10–16). По изложению послание сие сходно более всего с посланием к Ефесянам. Здесь изложение более ровное, нежели в посланиях к Тимофею, где видно большее оживление Апостола Павла, так-как Тимофей, кажется, был для Павла ближе по духу, сердцу и образованию, нежели Тит, происходивший не из Иудеев, а из язычников, между тем как Тимофей по женской линии был Иудей и измлада знал Свящ. Писание. Сохранение и распространение послания к Титу во вселенской Церкви было такое же, как и посланий к Тимофею, а потому и свидетели о его подлинности почти все те же. Св. Климент, епископ Римский, приводит из сего послания 4-ый стих 2-ой главы и 1-ый ст. 3-ей главы (см. о сем подробнее в сочинении А, Клитина: «Подлинность посланий к Тимофею и Титу», стр. 202–298), а св. Ириней, епископ Лионский, в своем сочинении против ересей (в кн. 3, отд. 3), говорит: «Павел повелевает нам после первого и второго вразумления от еретика человека отступать» (сравн. Тит. 3:10 ). Так-как послание к Титу находится в списке Мураториевом и переводе Сирском (Пешито), то можно сказать, что в конце II-ro века как Восточная, так и Западная Церковь считала это послание подлинным. Историк Евсевий называет его «обязательным», а блаж. Иероним свидетельствует, что послание к Титу признавал подлинным даже Татиан , глава энкратитов, который отвергал другие послания. В последующее же время многие св. отцы писали объяснения на сие послание. В Православной Церкви послание к Титу читается за церковным Богослужением в таком порядке: Гл. 1, ст. 1–4, гл. 2, ст. 15, и гл. 3, ст. 1–3, 12–13 и 15 в день св. Тита, 25-го августа. Гл. 1, ст. 5–16, и гл. 2, ст. 1 в четверток 28-ой недели. Гл. 1, ст. 15–16, и гл. 2, ст. 1–10 в пяток « » Гл. 2, ст. 11–14, и гл. 3, ст. 4–7 в день Крещения Господня. |
| 49 Там же. 50 здесь: в сущности. 51 Слово 5-е, гл. 6. 52 Беседа 7, гл. 7. 53 Collatio VII, caput XIII. 54 См. Слово о смерти. 55 Не лишним будет упомянуть здесь, что люди, лишившиеся рук и ног, вполне ощущают присутствие этих членов при теле и способность действовать ими. Такое практическое познание дает ясный намек о существе души, согласно тому, как изображают его святые отцы. 56 Беседа XVI, гл. 8. 57 Ангелы, которых существо однородно с существом души человеческой, являлись святым Божиим облаченные в белые или светлые одежды (Мф. 28:3; Лк. 24:4; Ин. 20:12; Деян. 1:10). Святой Андрей, Христа ради юродивый, будучи восхищен в рай, видел себя в одежде, сотканной из молний. И проч. 58 В московском издании бесед преподобного Макария Великого 1820 года к 9-й главе IV беседы приложено примечание, в котором сказано, что некоторые из древних церковных учителей, как то: Ориген, Тертуллиан, прп. Кассиан, прп. Макарий Египетский приписывали ангелам и душам тончайшие тела, что Иоанн Дамаскин в своем Изложении Православной веры (кн. 2, гл. 3), толкуя сие их мнение, говорит, что они называли их телесными по отношению только к Богу, что прочие учители Церкви, как то: Игнатий, Василий Великий, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст полагали их «бестелесными и существами простыми». Мы сочли нужным дополнить это примечание нижеследующим: святой Иоанн Дамаскин, как в третией главе 2-й книги, так и во всем Изложении Православной веры, не сделал ни одной ссылки ни на сочинения святого Макария Великого, ни на сочинения преподобного Кассиана Римлянина, а ссылается он наиболее на святого Григория Богослова, потом на святых: Дионисия Ареопагита, Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Нисского и других. Отнюдь не в виде толкования, а как прямое предание Православной Церкви, излагает Дамаскин учение о ангелах в упомянутых книге и главе. «Бестелесным и невещественным, — говорит он, — называется ангел по сравнению с нами. Ибо все в сравнении с Богом, единым несравнимым, оказывается грубым и вещественным. |
| 7) Соборник Большой, гл 28, л. 389 (Оз.1:373): «Проклят разоряяй уставы отеческие, и непременные уставы церковные, яже положиша отцы твои». 8) Иоанн Дамаскин . богословие, кн. 4. гл. 6, л. 107: «Многажды Божественное писание употребляет пришедшего времене место будущего, якоже: «по сем на земли явися, и с человеки поживе». ( Вар.3:38 ); просвет. сл. 10, стр. 250. 9) Просветитель, сл. 8, стр. 210: «Мы же покажем от божественных писаний, яко аще кто речет, яко ложна суть святых отец писания, и ти суть уста отца их сатаны». 10) Зонар с Богом, гл. 145, л. 104: «Нерадящих и преобидящих правила святых богоносных отец наших, яко изложиша и поставиша святым Духом: на св. вселенских соборах и на иных прочих соборах... веруем и исповедуем: яко помощью силою и действом св. Духа сия вси изложиша и рекоша, и поставиша, а не веруяй и нерадя о сих: анафема, анафема, анафема». 11) Потребник иноческий (1639 г.), гл. 21, л. 338 (Оз.1:377): «Божественная и священная правила написаша, еже есть окормление всему христианскому жительству, и краегранесие всему божественному писанию. И око некоторое, и свещник душевный, и свет просвещаяй всякого человека, без него же хотяй шествовати, яко во тме заблужает. Сияже вся ни от пророк ни от апостол прияхом но от святых отец наших, от святителей и преподобных, а иже не приемлет сих, а иже верен, ниже христианин может быти»... л. 350: «И еже Христос кая собою и не собою, но божественными апостолы, и святыми отцы предал есть. И тая убо яже отмещай и хуля и кто, всех неверных невернейши есть, и ниже христианин может быти». 12) 19 прав. шестого вселенск. собора: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из божественного писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных в уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет исследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкви в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающего... толков. по слав. кормч.: «Епископи убо по вся дни должны суть учити причет церковный и вся люди своя, благоверию и божественным повелениям: паче же иных дней, во всякую неделю, всего причта и народа поучати благочестия словесы, якоже предречеся, от божественнаго писания избирающе истинная разумения же и судбы, и не преступати уже положенныя пределы, и богоносных отец предания: но точию от божественных писаней сказывати и учити истинному разумению Божиих заповедей. И аще кто воспросит их, словесе божественных писаний, да не от своего ума то сказуют. Но яко же церковнии светильницы и учители своими писании истолковаша (написаша)». – Полная Кормчая стр. 89 и 93. |
| 58 Funk , Kirchgesch. Abhandl. u. Untersuch. 264 59 Collatio XXI, cap. 30 60 Гл. VII 61 Апология II, Ср. Тертуллиан, «О Крещении», гл. 20 62 Правило 85 63 Epist.Iad Himerium. Bingham o.c. 199 64 В рукописных уставах XVI в. Соловецкой и Московской Синодальной библиотеки такая молитва полагается и на полных великопостных литургиях-свв. Златоуста и Василия Вел. 65 Дмитриевский А . Описание литургических рукописей, т. I. . Киев 1895, стр. 133. 66 Правило 6. 67 Epist. Canon. Ad Letojum. 68 Бес. 52 .о тех, которые в Пасху постятся» 69 Бес. 22, „о гневе». 70 Бес. 42. 71 Missale romanum, dominica I Quadragesimae, feria secuuda 72 Funk , ibid. 265 73 Истор. рассужд. о постах, стр. 20, 58. 74 Бес. на Четыредесятницу 75 Так считает уже Кассиан. Collam. XXI, 27, 28. 76 Правило св. апостолов 66 Трулльск. соб. пр. 55. 77 18 оглас. слово, хотя слово ,,Четыредесятница“ могло быть у него уже terminus technicus 78 В послании св. Иоавна Дамаскина о посте есть ссылка на это cbuдemeльcmbo.Migne, s. gr. 95, 71—78. 79 „Да совершается этот пост (т. е. Четыредесятницы) прежде поста Пасхи, начинаясь с понедельника, а оканчиваясь в пятницу; потом начинайте св. седмицу Пасхи (Страстную), постясь во время ея со страхом и трепетом» (кн. 5, гл. 1). 80 „Четыредесятницу до 7 дней св. Пасхи (Страстной недели) церковь обыкновенно проводит в посте; сверх того и шесть дней Пасхи (Страстную неделю) весь народ проводит в сухоядении». 81 69 правило 82 Слово 40, на крещ. 83 Слово 62, о врем. 84 Вот толкование этого места кн. Левит в Талмуде: „Подобно тому, как под «делом», запрещенным в день очищения, разумеется работа, за которую в другом месте (т. е. в законах о субботе) полагается «истребление», так и под «изнурением» разумеется воздержание от такой пищи, за которую в другом месте полагается «истребление», а именно от «оставшихся» (от жертвенного мяса) и от пиггула (мерзкого)» Joma. Siphra achare. Талмуд, перев. Переферковича, Сиб. 1899, II,313. 85 Там же, 814. 86 Joma, VIII, 2 87 VIII, 2 88 Taannith III, 9(а) (3, 3); пер. Переферковича 462 |
| Церковь Христова празднует память св. Григория 17 ноября. Василий Великий в послании к клирикам Неокесарии среди многого другого о Григории говорит и то, что он, будучи истинным учеником ап. Павла, не покрывал головы, когда молился; избегал клятв, довольствуясь словами «да» и «нет»; никого не называл безумным; ненавидел злословие 32 . В 29-й гл. сочинения «О Святом Духе» свт. Василий пишет о нем так: «Где же мы поместим Григория и его речи? Не с апостолами ли и пророками поместим мы мужа, который ходил в едином с ними Духе, все время жизни шествовал по стопам святых и всю жизнь со тщанием жительствовал по-евангельски; мужа, в котором действие Духа являло во всей силе знамения и чудеса и которого из-за преизбытка этих дарований сами враги истины называли вторым Моисеем?» 33 Итак, этот муж помимо прочих сочинений 34 написал в 252 г. и данное каноническое послание, – о чем говорит Милиас в т. 1 «Синодикона» – разделенное на 12 или 11 правил. Оно было косвенно утверждено правилом IV Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря такому утверждению оно некоторым образом получило силу правил Вселенских соборов. Послание содержится в т. 2 «Пандект» и в т. 1 «Синодикона», с. 107. Григорий отправил его или самому Дионисию Александрийскому , или Максиму, преемнику Дионисия, по Евсевию (кн. 7, гл. 28) 35 , потому что называет адресата своего письма папой. Очевидно, этот папа спросил божественного Григория о тех, кто вкусил идоложертвенное и сделал нечто другое во время варварского нашествия как на Понтийскую, так и на Александрийскую область. А о том, что и в Понте, и в Александрии при тех же императорах последовали одинаковые гонения, каждый может узнать как из жития этого святого, так и у Евсевия (там же. Гл. 11) 36 , который повествует о бедствиях, выпавших на долю Египта при Дионисии. Во святых отца нашего Григория, архиепископа Неокесарийского, чудотворца 12 правил, на которые разделено его каноническое послание С толкованиями Правило 1 Не пища тяготит нас, священнейший папа, хотя пленники и ели то, что предлагали им победители, – тем более когда все согласно утверждают, что варвары, совершившие набег на наши страны, не приносили жертв идолам. Апостол же говорит: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор.6:13 ). И Спаситель, очищающий всякую пищу 37 , говорит, что не входящее оскверняет человека, но исходящее (см. Мф.15:11 ). |
| Cramer J. А. Сатепае Patrum Graecorum in Novum Testamentum, I-VIII. Oxonii, 1844 (=Hildesheim, 1967). Сборник толкований греческих отцов на Новый Завет, или «катены» – цепь отрывков из святоотеческих толкований. Интересен тем, что включает цитаты таких церковных авторов, сочинения которых утрачены или мало известны. Иероним, блж. Сочинения. Т. 12. Кн. 1: Толкование Послания апостола Павла к евреям. СПб., 1906. Феофан Затворник , свт. Толкования на Послание апостола Павла к евреям. Репринт. М.: Правило веры, 1998. С. 451–478. Включает в себя пространное введение к Посланию и комментарий Послания к евреям 1. 1–3. Исследования, комментарии Никанор (Каменский) , еп. Экзегетико-критическое исследование Послания ап. Павла к евреям. Казань, 1903. Воронцов Е. А. Язык и стиль в Послании к евреям. М., 1907. Ириней (Клементьевский) , архим. Послание ап. Павла к евреям. М., 1990. Баркли У. Толкование Послания апостола Павла к евреям. USA. Всемирный союз баптистов, 1981. Прокопчук А., свящ. Богословие Послания к евреям. М.: Храм Трех святителей на Кулишках, 2008. План Евр Христос выше пророков и ангелов (гл. 1, 2) Христос выше Моисея (3. 1 – 4. 13) Христос выше Аарона (4. 14 – 7. 28) Жертва Христова выше левитских жертвоприношений (8. 1 – 10.18) Призыв укрепляться в вере (10. 19 – 12. 29) Заключение (гл. 13) Семинар 24. Общие сведения о Послании к евреям. Богословие Послания Домашнее задание Найти у еп. Кассиана все места Послания к евреям, указывающие на обстоятельства и цель его написания. Об авторстве Послания к евреям прочитать в Творениях прп. Ефрема Сирина (Творения. Т. VII. М. 1995. Толкование на Послание к евреям. С. 253–257). Ознакомиться с мнением Оригена об авторстве Послания к евреям (см.: Евсевий. Церковная История. VI. 25: 11–14; полный текст приведен в Приложении). Об адресатах Послания к евреям прочитать у блж. Феофилакта. Толкования на Апостол. СПб., 1911. С. 903–904 (или любое другое издание). План семинара Адресаты и повод, время и место написания Послания к евреям |
| Если мы теперь обратим взоры на седую древность, то увидим, что еще у языческих писателей название божества было предметом особого внимания со стороны значения и словесного производства. Так, Плутарх, уясняя смысл имен Θες и σις, говорит 2 , что общее название для всех богов зависит «π το θεατο» (– созерцаемого) «κα το θοντος» (– бегущего «и окружающего все»). Христианские учителя и отцы церкви придавали также большое значение рассматриваемому вопросу. Укажем, например, на святого Иоанна Дамаскина ; в своем сочинении: «Точное изложение православной веры» (кн. 1, гл. IX), он довольно подробно раскрывает перед нами значение имени Божия: второе имя (после, ранее св. отцом разобранного: ν=Сый) есть Θες, которое производится «κ το ϑειν» – бежать, «и окружать все»; или «κ το αϑειν», что значит «жечь»: Бог есть огонь, потребляющий всякую скверну; или «π το θεσθαι τ πντα» – от созерцания всего: Он все видит; созерцал всяческая прежде бытия их 3 . Филарет Черниговский , при рассмотрении соответствующего положения 4 , приводит из Плутарха, очевидно, вместо «θοντος», слово «θεντος» и для этой проблематичной греческой формы предлагает объяснение: «созерцающего». Что истинная Плутархова форма есть «θοντος» (от гл. θω=бегу), доказывается латинским переводом: «Plutarchi Moralia», М. DC. XIX, pars II, 144, – где приведенному греческому тексту соотвечают слова: «... a theato et тнеопте, id est, spectabili et currente nomen theos...». Рассмотренное производство имени Божия «Θες» от глаголов θειν и αθειν, конечно, не лишено интереса в богословско-научном отношении, тем не менее, другое производство, по Иоанну Дамаскину и Плутарху, от форм: θεσθαι (τ πντα)=созерцать (все) и θεατο (=созерцаемого, т. е. мира, вселенной), с догматической точки зрения, имеет неоспоримое преимущество; свойственное Богу всеведение объемлет и все то, что существует вне Создателя, видящего и знающего все сотворенное наисовершеннейшим образом: «Он прозирает до концов земли и видит под всем небом...» ( Иов.28:24 ); «...очи Господа, которые объемлют взором всю землю» ( Зах.4:10 ); " очи Его зрят [на нищего]; вежды Его испытывают сынов человеческих« ( Пс.10:4 ); снес. Мф.10:29–30 ; Лк.12:6–7 ; Евр.4:13 . Надзирающий всю поднебесную и очами призирающий на всю землю, в вечной Своей славе имеет пребывание на небесах, которые суть престол Божий ( Мф.5:34; 23:22 ; Откр.4:2 и далее; Ис.6:1, 3 ; Иез.1:1, 26 ; Пс.10:4 ; Пс.138:8 ). |
| В богословской части рассматриваются антропологические вопросы, связанные с изменением свойств человека в результате грехопадения. Так, рассматривая вопрос последствий прародительского греха, автор утверждает, что смертность как свойство естества появляется в результате грехопадения: «наконец тело человека стало смертным» (с.28) . Но, должно заметить, в святоотеческой традиции различаются понятия «смертность» — возможная способность умереть, обусловленная произволением человека (в следовании воле Божией), и «смерть» — реализация смертности (на физическом уровне характеризуемая отделением души от тела). Так, свт. Афанасий Великий пишет о смерти: “А когда (Христос) отрекается умереть, это есть болезнь тела. Ибо до преступления Адамова не было ни печали, ни боязни, ни утомления, ни глада, ни смерти” (Афанасий Великий, св. Слово пространнейшее о вере 16, 24), т. е. смерть неведома Адаму до грехопадения, но о смертности свт. Афанасий пишет иначе: “Человек, как сотворенный из ничего, по природе смертен ; но, по причине подобия Сущему, если бы сохранил оное устремление к Нему ума своего, мог замедлять в себе естественное тление, и пребыл бы нетленным, как говорит Премудрость: “хранение законов утверждение нерастления” ( Прем.6:19 ) ( Афанасий Великий , св. О воплощении Бога Слова, и о пришествии Его к нам во плоти, 4). Также о природном атрибуте Адама (и до грехопадения) учат другие Учители и Отцы Церкви: “Адам, не имея по собственной природе нетленности и неразрушимости, — ибо это принадлежит, по существу, одному только Богу, — был запечатлен Духом Жизни”, — пишет свт. Кирилл Александрийский (In Joannem, lib. I, cap. 9., col. 160 AB.) ; “Плоть человеческая по своей природе не есть животворящая и не изъята смертности” — поясняет прп. Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. Кн.3. Гл.21). Для возможности не умирать человеку (до падения), посреди Рая, было насаждено Древо жизни ( Быт.2:9 , Быт.3:22 , Отк.2:7 ) — “древо, питаясь плодами которого человек был безболезнен и бессмертен телом” (Катихизис, 118). Таким образом очевидно, признание появления этой потенции — смертности (в отличие от смерти, актуализации этой возможности) в естестве человека только после грехопадения, противоречит святоотеческому учению, ибо и до падения человек не бессмертен, но призван облечься в бессмертие (св. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику, кн.2, 27) , от возможности не умереть, долженствовал достичь невозможности умереть (Блж. Августин. Энхиридион. 105) . |
|
|
