| Современный и интересно написанный учебник. Книги Нового Завета разбираются тематически, а не последовательно по тексту. Группа Вконтакте Facebook группа Христос и Церковь в Новом Завете Книга протоиерея Александра Сорокина «Христос и Церковь в Новом Завете. Введение в Священное Писание Нового Завета. Курс лекций»» вышла в Издательстве Крутицкого подворья совместно с Синодальным Отделом по делам молодежи Московского Патриархата (по благословению председателя Отдела Архиепископа Костромского и Галичского Александра) и Обществом любителей церковной истории. Книга представляет собой курс лекций по Введению в Священное Писание Нового Завета, читаемый автором с 1996 года в Санкт-Петербургском Институте богословия и философии. В книге подробно излагается история написания Священных книг Нового Завета — Евангелий, Книги Деяний святых апостолов, апостольских посланий и Апокалипсиса. Издание продиктовано недостатком систематических пособий вводного характера, которые были бы составлены с учетом как общепринятых достижений современной библеистики, так и, в не меньшей степени, православного Церковного Предания. Введение § 16. Три отправные точки, подсказанные Церковным Преданием Богослужебный годовой круг чтений Священного Писания Нового Завета за Божественной Литургией в Православной Церкви начинается на Пасху — в праздник Воскресения Христова. В качестве Пасхального Евангельского чтения звучит Пролог Евангелия от Иоанна (Ин. 1, 1-17 ), Апостольского чтения — также первые стихи Книги Деяний святых Апостолов (Деян.1, 1-8). При этом ни Пролог, ни начало Деяний не являются рассказами или прямыми свидетельствами о Воскресении Иисуса или хотя бы явлениях Воскресшего (как, например, последние главы любого из канонических Евангелий ). Вместе с тем то, о чем идет речь в Прологе и в Деяниях, имеет тесное и прямое, хотя и не очевидное на первый взгляд, отношение к Христову Воскресению . Чтобы начать знакомство с Новым Заветом, интересно рассмотреть соотношение этих трех, как кажется, разных тем: Воскресения Иисуса Христа (смысл праздника Пасхи), начала истории Церкви (тема Книги Деяний) и Боговоплощения (тема Пролога). Увидев эти три темы в их тесной связи, мы получим, образно говоря, три точки, «задающие плоскость» нашего предстоящего курса. |
| Конференция, посвященная 140- летию Синодального перевода Библии 4 октября 2016 г. 17:20 Митрополит Иларион: За разными текстам, на разных языках, в разных переводах Евангелия стоит единая Благая весть В этом году исполняется 140 лет Синодальному переводу Библии и 60 лет со дня возобновления ее издания в нашей стране (1956 г.). Этим датам была посвящена конференция в Общественной палате РФ. В рамках конференции состоялась также презентация книги «Современная библеистика и предание Церкви. Материалы VII Международной богословской конференции Русской Православной Церкви», подготовленное кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. свв.Кирилла и Мефодия под редакцией митрополита Волоколамского Илариона. Открывая мероприятие митрополит Волоколамский Иларион отметил, что необходимость перевода Ветхого и Нового Завета на разговорный русский язык стала очевидной в связи со сложностью их чтения на церковно-славянском языке. «К началу XIX века разрыв между церковно-славянским и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты становятся малопонятны. Многие представители аристократии, в частности, император Александр I или Пушкин читали Библию на французском,- отметил митрополит Иларион. - На русском Библии не было, а славянский был труден для понимания. Уже к концу XVIII века перевод писания на русский язык стал в повестку дня. И в 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) Послание к Римлянам святого Апостола Павла с толкованием. Параллельно со славянским текстом там был дан русский перевод. Это был первый перевод текста на русский язык». Перевод основных текстов Библии начинается, когда 6 декабря 1812 года Александр I утвердил доклад князя А.Н.Голицына, сторонника библейского просвещения о целесообразности открытия Санкт-Петербургского библейского общества. Руководство переводом осуществлял вице-президент Российского библейского общества и ректор Санкт-Петербургской Духовной Академии архимандрит Филарет (Дроздов). В 1819 году Общество выпустило в свет русский перевод четырех Евангелий, в 1821 — полный текст Нового Завета и 1822 - русский перевод Псалтири. К 1824 году был напечатан русский перевод Пятикнижия с книгам Иисуса Навина, Судей и Руфи. Однако весь тираж в 9 тыс. экземпляров был сожжен на кирпичном заводе Александро-Невской Лавры. Причиной стали дворцовые интриги, инициированные графом А.А. Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), котрые привели к отставке князя Голицина в мае 1824 года. «Новый президент РБО митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а РБО прекратило работу. 12 апреля 1826 г. под влиянием графа А. А. Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения»,- отметил докладчик. |
| 04.05.2020 Подпишитесь на наш Телеграм Указом патриарха Кирилла запрещен в служении протодиакон Андрей на чьих книгах и лекциях многие и многие из нас стали христианами, выросли как христиане. Давайте вспомним главные книги отца Андрея (в ожидании его новых творений). «Дары и анафемы» (текст и аудиоверсия) — опус магнум отца Андрея. Как и всегда у него, отличается доступностью, но и огромным охватом и глубиной тем. Что христианство принесло в мир? В чем его уникальность? Зачем оно современному человеку? В чем его отличие от других религий? Книга «Дары и анафемы» действительно очень богата и темами, и фактическим материалом, и глубокими мыслями. Просто проиллюстрируем ее название. «Дары» — разве не огромный дар человечеству религия, запретившая человеческие жертвоприношения (которые до сих пор практикуются, в том числе и буддистами — один из очевидных примеров абсурдности утверждения, что «все религии учат любви»). «Анафема» — этот же пример: собственно анафема человеческим жертвоприношениям и есть один из величайших даров христианства. Христианство подарило миру науку, свободу совести, «христианскую сексуальную революцию», демифологизацию и многое другое. «Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ» — одна из лучших книг рассказывает о христианском понимании смерти и посмертия в полемике с современным оккультизмом и религиозной безграмотностью. В центре книги — идея переселения душ и действительно ли Церковь и Ориген в частности ее исповедовали. Андрей так кратко задает границы рассмотрения книги «Куда идет душа. Раннее христианство и переселение душ»: «Пять тезисов я предполагаю рассмотреть в этой работе: Первый — действительно ли теория реинкарнации является универсальной, общерелигиозной и древнейшей. Второй — признавалась ли идея реинкарнации пророками Ветхого Завета. Третий — есть ли представление о переселении душ в книгах Нового Завета. Четвертый — действительно ли раннехристианские писатели до Пятого Вселенского собора признавали идею реинкарнации. |
| 02.08.2017 Подпишитесь на наш Телеграм Чему нас, людей Нового Завета, может научить ветхозаветный пророк. Илья-пророк воскрешает сына Сарептской вдовы Сегодня мы празднуем память ветхозаветного пророка Илии. Он жил в IX веке до Рождества Христова в Израильском царстве, при царе Ахаве, в годы правления которого (во многом стараниями его жены Иезавели) среди еврейского народа расцвели пышным цветом языческие культы. О жизни и деятельности пророка Илии мы можем прочесть в конце 3-й и в начале 4-й Книги Царств. Думаю, все здесь присутствующие достаточно хорошо представляют себе жизнь ветхозаветного праведника, поэтому нет нужды пересказывать историю его жизни. Однако хотелось бы обратить внимание вот на что. С одной стороны, любой святой – пример для подражания нам, христианам. С другой стороны, истинно свят один лишь Бог. Поэтому на жизнь праведников Ветхого и Нового Завета мы должны смотреть через призму Евангелия. И что-то из увиденного нами будет с Евангелием согласовываться, а что-то нет. То, что согласуется с Евангелием, – именно это должно становиться для нас образцом, предметом для подражания. То же, что не согласуется с Благой вестью, – это проявление человеческой немощи и греховности; и было бы неразумным следовать в этом даже и за святыми людьми. Как говорит апостол Иаков, Илия был человек, подобный нам. И, как и мы, он не был чужд ничему человеческому. Временами он опасался за свою жизнь. Были моменты, когда он отчаивался. Иногда ему казалось, что во всем Израиле он один остался верным Богу. А были и другие эпизоды в его жизни, куда более зловещие. Один раз он, испугавшись царских посланников, низвел огонь с неба и уничтожил сто человек. А другой раз он убил 450 пророков Ваала. Кто-нибудь из нас хотел бы это повторить: собственноручно пролить кровь 450 безоружных человек? Надеюсь, что нет. Да, Илия жил до пришествия Спасителя на землю, и он был по-своему прав, он поступал в соответствии с законом Моисея. Но мы – христиане; и мы помним слова нашего Учителя о том, что нельзя не только убивать, но и даже оскорблять ближнего словом. Поэтому в пролитии крови мы пророку Илии подражать не будем. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Пророк Захария: видения нового Храма 6 мин., 06.12.2012 Современником Аггея был пророк Захария, чье имя означает «Господь помнит». Его имя напоминает содержание книги Аггея: Господь остается со своим народом, не оставляет его, но ждет, что и народ, в свою очередь, будет исполнять Его волю. Но вот пророчества Захарии совершенно не похожи на те, которые произносил Аггей. У Захарии нет и в помине разговоров об урожае зерна и винограда, зато у него много самых загадочных видений — многие из них потом перейдут в новозаветную книгу Откровения. Некие загадочные кони несутся по всей земле, некий ангел с измерительным шнуром обходит новый, прекрасный Иерусалим, как в книге пророка Иезекииля… А затем ангел облачает в белое первосвященника по имени Иисус, который и будет служить Богу в этом прекрасном и удивительном городе. Конечно, это имя носили многие иудеи, в том числе и первосвященник времен Захарии, но не удивительно, что христиане видят в этом пророчестве указание на Новый Завет. В конце концов, и в новозаветном Послании к Евреям ясно сказано, что храмовое служение ветхозаветных первосвященников — только прообраз того, что совершит в свое время Христос, принеся Себя в жертву единожды и за всех людей. Захария, например, приводил и такую загадку: «на дом Давида и на жителей Иерусалима Я изолью дух благой и милосердный, и воззрят они на Того, Которого пронзили, и оплачут его, как оплакивают единственное дитя, и будут горевать о нем, как о первенце горюют». Это о ком? Конечно, всё совпадает с описанием смерти Иисуса, Которого римский воин пронзил копьем, чтобы убедиться в Его смерти. Но, с другой стороны, скольких людей за долгие века пронзили и затем оплакали в Иерусалиме! Разве не могут эти слова относиться к любому из них? А ведь таких отдельных пророчеств очень много, они находятся едва ли не к каждой детали рассказа о смерти и воскресении Христа. Но каждое из них можно в принципе объяснить и как-то иначе. Если бы речь шла всего лишь об этих внешних совпадениях, ни одно из них не выглядело бы достаточно убедительно. Но пророки с самых древних времен говорили о приходе какого-то особого человека, или даже Самого Господа. Этот приход будет означать победу над злом и примирение Бога со своим народом, он будет означать заключение нового Завета и послужит спасению израильского народа и всего человечества. В этом свете особое значение обретают даже мелкие детали, которые, конечно, не имели бы значения сами по себе. |
| Статистика Георгий Завершинский, свящ. Проживал в Москве. Окончив Московский инженерно-физический институт, он занимался научной деятельностью, связанной с управлением ядерными реакторами, позднее руководил лабораторией в Российском институте информационных технологий. Кандидат технических наук. Церковное служение отец Георгий начал старостой одного из приходов в Москве. Затем, в 1998 г. по окончании богословско-пастырский факультет Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета был рукоположен в диаконы и служил в храме святой великомученицы Екатерины в Москве. Преподавал в Свято-Тихоновском университете Священное Писание Нового Завета и закончил магистратуру и аспирантуру. Магистр богословия. Основатель миссионерско-просветительного центра имени преп. Силуана Афонского при храме святой Екатерины. В 2002 году решением Священного Синода по рукоположению в сан священника отец Георгий был назначен на приход в Ирландию. Клирик храма святых первоверховных апостолов Петра и Павла — Патриаршего подворья в Дублине, Ирландия. Продолжая заниматься научной богословской деятельностью, он защитил магистерскую диссертацию, которая получила престижную награду в Тринити Колледж — основном университете Ирландии и старейшем учебном заведении Европы. По приглашению университета отец Георгий продолжает исследования и пишет докторскую работу на тему «Богословие диалога: православный подход». В своей пастырской деятельности отец Георгий осуществляет миссионерское служение: открывает и окормляет новые приходы, проводит лекции и беседы в различных учебных заведениях Ирландии, пишет для прессы и выступает на радио. Священник Георгий Завершинский является автором нескольких десятков статей и переводов по научно-технической тематике, философии и богословию, а также книги — исследования Иоаннова богословия Святого Духа. Считая объяснение святоотеческой традиции на современном языке одной из главных задач богословия нашего времени, отец Георгий в своих проповедях и беседах использует близкие современному человеку понятия и образы. Это делает его слово привлекательным для людей с различным уровнем богословских познаний и церковного опыта, затрагивая многие сердца. Библиография |
| Таким образом, и в Деяниях речь идет вновь о Начале — здесь говорится о точке отсчета исторического бытия Церкви. Ведь важен не только сам по себе факт воскресения одного Человека. Не менее важно и то, что этот факт воспринимается как символ веры общины учеников (Церкви) — и в их собрании, и в личном плане каждым. Иначе не было бы Церкви, и не было бы Священного Писания Нового Завета. Восторг и радость, которыми окрашено повествование Книги Деяний, сравнимы с триумфализмом рассказа об Исходе из Египта, как об этом написано в Ветхом Завете. Эти восторг и радость передаются всякому, приходящему в православный храм на Пасху, где Деяние читается не только в качестве Апостольского чтения (на Литургии — от Пасхи до Пятидесятницы), но и вечером перед началом Пасхального богослужения — подряд, от начала до конца. 3. Пролог Евангелия от Иоанна — слово о первоистории Наконец, третья отправная точка, которая также поможет нам понять, почему историю Новозаветного Предания и Писания нужно начинать с Пасхи. Пасхальное Евангельское чтение (Ин. 1, 1-17) о Слове, Которое было «в начале» и через Которое «все начало быть», сообщает празднуемой Пасхе Воскресения Христова вселенское, всемирное, даже надмирное, вечное измерение, тот непревосходимый и неповторимый масштаб, который возможен лишь при разговоре о сотворении мира или только о неких событиях опять-таки Начала, определяющего судьбы всего мироздания и человечества. В Воскресении Христовом, каким его видит Новый Завет глазами евангелистов и других апостолов, совершается и завершается дело воссоздания человека, изначально задуманного Богом как Его образ и подобие. Исполнение этого дела оказалось трудным, драматичным и долгим. Если смерть стала участью любого человека после грехопадения Адама, то она не могла не стать и участью Человека, которым стал Сын Божий. И Он пошел на это, чтобы воссоздать Адама. Он причастился нас в смерти, чтобы мы причащались Его в Воскресении. И это есть ни больше — ни меньше, как дело воссоздания человека. Оно состоялось в смерти Христовой на Кресте и в Его Воскресении. Так же как в Ветхом Завете, оно совершилось в день шестой (ср. Быт. 1, 31), а завершилось в день седьмой Божиим покоем (ср. Быт. 2, 2). После смерти на Кресте в шестой день седмицы Страстей Господних наступает Великая суббота покоя Господа, но покоя смертного: |
| Скорее всего, в течение нескольких тысяч лет глаза были удержаны от того, чтобы читать Священное Писание именно так. В частности, практически полностью выпадала из внимания комментаторов самая первая (последняя воля Творца в Шестодневе, обращённая к жизни людей – питаться плодами трав и дерев, сеющих семя, имеет прямую связь с заветом Бога-Сына причащаться Его Плотью и Его Кровью: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Моё, которое за вас предаётся; сие творите в Моё воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» [Лк. 22:19-20]) воля Творца: и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёю, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт 1:28, 26). Однако почему бы сейчас не прочитать Священное Писание глазами управленца? Напоминаю процитированные слова Владимира Михайловича: «в любом случае это очень интересное видение проблемы управления». Что очень удивит читателя-управленца, озабоченного обременением подчинённых ответственностью за результаты их решений? Отсутствие искомого ответа непосредственно в рассказе об Адаме. Более того, в одной из книг Пятикнижия он увидит повеление Господа людям перекладывать свои грехи на козла и затем отпускать это домашнее животное «на волю», на корм диким хищникам. Выражение «найти козла отпущения» и сейчас хорошо известно и широко практикуется. И вот здесь мы встречаемся с неканоничностью, присутствующей непосредственно в Ветхом Завете. Речь идёт о книгах синодального издания, помеченных звёздочкой как неканонические, то есть небоговдухновенные, хотя и полезные для чтения. В Православной энциклопедии отмечается, что общеупотребительным термин «неканонические книги» стал только после 2-го издания Библии Московской Патриархией в 1968 году. До этого они назывались по-разному: и второканоническими, как у католиков, и апокрифическими, как у протестантов. Главное – в канон Священного Писания они не входят именно потому, что небоговдухновенны. Поэтому логично, что в современном переводе Библии, осуществлённом Российским Библейским обществом, их нет, и, следовательно, ссылок на них из Нового Завета тоже нет. |
| Церковнославянский язык — язык, на котором молились Богу поколения наших предков, язык, на котором молились русские святые. Мне кажется, сознание этого необычайно важно для внутреннего самостояния русского человека. Что касается чтения Нового Завета в русском переводе — я думаю, если человек впервые обращается к Евангелию или Апостольским посланиям, он, конечно, может прочесть эти книги на русском языке. Но когда он уже входит в молитвенный распорядок Церкви, когда он начинает в составе своего домашнего правила читать главы или зачала из Евангелия и Апостола — тогда, конечно, лучше прочитывать их по-церковнославянски, то есть так, как они звучат в храме сегодня и звучали столетия до нас. Впрочем, многие, даже священнослужители, келейно читают Евангелие и Апостол по-русски. Насколько мне известно, никаких указаний на этот счет нет. И все же следует помнить: церковнославянский язык, который стал прямым отражением греческого оригинала, гораздо ближе к нему по своему строю и грамматическому составу, чем русский, он выразительнее и глубже передает ощущение простого и одновременно непостижимого. Когда-то профессор Московского университета А.Ч. Козаржевский назвал церковнославянский конгениальным греческому по своей точности (и сюжетной, и богословской) и по красоте. В сравнении с русской церковнославянская фраза более лаконична: язык напряженный, каждое слово просто и весомо. В попытке передать тонкие различия в значениях глагольных форм церковнославянского языка русский часто прибегает к многословию и описаниям, поэтому он несколько более спокойный и «расслабленный», как сказал один из историков нашего богослужебного языка. Замечу также, что существующий русский синодальный текст зачастую оставляет без перевода слова, которые явно перевода требуют. Например, во фразе апостола Павла: Желание имый разрешитися и со Христом быти… (Флп. 1, 23) — глагол «разрешитися» перенесен в русский текст без перевода: «Имею желание разрешиться». Между тем значение этого глагола — «освободиться», именно освободиться от уз этого мира. В русском же языке он имеет ряд значений, которые могут усложнить понимание этого фрагмента. |
| Для библейской науки послания Игнатия Богоносца имеют значение как одно из самых ранних свидетельств о книгах Нового Завета. В них цитируется Евангелие от Матфея (Ефес, 14; Смирн, 6) и приводятся изречения, которые говорят о знакомстве автора с Евангелиями от Луки, от Иоанна и Посланиями ап. Павла. Послания Игнатия Богоносца доказывают, что основные книги Нового Завета уже были общепринятыми на рубеже 1 и 2 вв. Память священномученника Игнатия Богоносца Православная. Церковь празднует 20 декабря и 29 января. Послание к Ефесянам Игнатий Богоносец достоблаженной церкви Ефесской в Азии, благословенной в полноте величия Бога Отца, прежде век предназначенной быть, в вечную и неизменную славу, всегда соединенную и избранную в истинном страдании, по воле Отца и Иисуса Христа, Бога нашего, желаю премного радоваться о Иисусе Христе радостью непорочною. Глaba I Похвала ефесянам за их посольство и похвала Онисиму. Я принял о Боге ваше многолюбезное имя, по всей справедливости славящееся за веру и любовь во Иисусе Христе, Спасителе нашем. Как подражатели Богу, воспламенившись божественною кровью, вы совершенно исполнили в отношении ко мне родственное дело. Когда вы услышали, что я связан в Сирии за общее имя и упование, (вы поспешили видеть меня), надеющегося по вашей молитве принять в Рим битву со зверями, чтобы посредством мученичества мне сделаться учеником Того, Кто Самого Себя принес за нас в приношение и жертву Богу. И вот я, во имя Божье, принял многочисленное общество ваше в лице Онисима, мужа несказанной любви, вашего во плоти епископа. Любите его, умоляю вас Иисусом Христом, и все будьте подобны ему; ибо благословен Тот, Который даровал всем быть достойными иметь такого епископа. Глaba II Похвала прочим лицам посольства. И о Вурре, моем сотруднике, о вашем о Боге дьяконе, во всем благословенном, молюсь, чтоб он оставался к чести вашей и епископа. А Крок, достойный Бога и вас, которого я принял как образец вашей любви, во всем успокоил меня. Отец Иисуса Христа также да утешит и его, вместе с Онисимом, Вурром, Евплом и Фронтоном, чрез которых я видел любовь всех вас. Желал бы я и всегда радоваться вами, если буду достоин. Посему следует всячески славить Иисуса Христа, который прославил вас, для того, чтоб вы в единодушном повиновении были утверждены в одном духе и в одних мыслях, и все вы говорили одно, чтобы, повинуясь епископу и пресвитерству, вы были освящены во всем. |
|
|
